Jump to content
  • Поуке.орг инфо
    Поуке.орг инфо

    Дејан Мачковић: Македонско питање

    Иако је пад трију великих  и „светих“ царстава: Руског, Аустријског и Османског означен као крај Константиновске ере и почетак новог доба, Црква нажалост ни стотину година касније није успјела да се одвоји од чврстог загрљаја Државе. Неки догађаји у 20. вијеку давали су наду да ће прокламована секуларизација и раздвојеност Цркве од Државе постати реалност и тиме омогућити Цркви да буде аутентичнија у свједочењу вјере и очувању историјских сјећања и канонског поретка. Међутим, овај чудни и често насилни брак ова два ентитета је наставио да траје у измјењеној форми и послије Првог свјетског рата. Негдје је то било брутално видљиво, као на примјер у оним Црквама у некадашњем комунистичком блоку, гдје су се власти често и отворено мијешале у избор кадрова и друге значајније одлуке Цркве, а негдје је било мање видљиво, али данас видимо далеко више разорније, увођењем државне контроле у светотајински и унутрашњи живот Цркве.

    Тако су, на примјер, поједине Монархије из Сјеверне Европе, гдје се епископи и данас бирају у државним парламентима, у живот Цркве безобзирно убацивале своје политичке агенде од неких безазленијих ствари попут равноправности полова, па све до одредби о обавезном рукоположењу жена, хомосексуалаца, геј браку и других измјена у породичном животу, етосу и учењу тих Цркава. Колико год су Цркве под комунистичким јармом биле слабе да се супротставе атеистичкој хистерији, толико су и Цркве у „слободној“ Европи биле немоћне да се супротставе помодном духу времена и одупру државном диктату. Примјера ради, Англиканска црква никада није осудила војно ангажовање британских Влада на Блиском истоку, и због тога је немали број пута била на мети критика у Свјетском савјету цркава, а поједине лутеранске Цркве Сјевера су простим гласањем у Државном Парламенту добиле жене бискупе и поред снажног отпора унутар самих Цркава, који је био теолошке природе. Треба напоменути да је Црква Шведске сама тражила и молила да се одвоји од Државе, што се и десило почетком 2000 године.

    zena-biskup.jpg?w=1024

    Ипак, упоредо с овим очито никад прекинутим тјесним везама између Цркве и Државе, које су почеле давне 313., свједоци смо да у последње вријеме многе Државе отвореније и агресивније показују намјере да се баве уређивањем вјерског живота, и то у широкој лепези од догматског учења, обичаја, школства и администрације. Овај феномен је глобалан и манифестује се кроз бројне примјере: од политичког уплива на црквене догађаје у Украјини, преко затегнутих односа Америке и Ватикана око положаја Католичке цркве у Кини, и све до последњег одбијања Папе да се састане с америчким државним секретаром М. Помпеом. У овај општи тренд интервенција Државе у вјерска питања уклапа се и недавна изненадна објава предсједника Француске Макрона да ће посебним законом до краја 2020. de facto да направи „аутокефалну“ Исламску заједницу у Француској, која ће да буде одвојена од остатка муслиманског свијета, и која ће (учењем и праксом) „да буде компатибилна с вриједностима Републике.“

    sveta-sofija-2.jpg?w=284
    Света Софија, Охрид
     

    Овај глобални феномен појачане бриге Државе за вјерска питања има и своје верзије у нашој балканској реалности, прије свега кроз отворен ангажман Државе у црквеном проблему у Македонији, и посебан ангажман Државе у стварању црквеног проблема у Црној Гори. Питање самосталности Цркве у Црној Гори је новим политичким обртом преусмјерено на друге методе, док је питање Македонске цркве поново је актуелизовано последњих мјесеци кореспонденцијом и иступима македонских политичара и Цариградске Патријаршије.

    Историјски контекст црквеног проблема у Македонији је познат и описан на више мјеста. Он је школски примјер уплива тзв. секуларне Државе у црквена питања. С једне стране, мора се признати да је Српска црква херојски издржала притисак комунистичке Државе 1967., а са друге стране људски је разумљиво зашто локална и мања Црква у Македонији није могла да издржи притисак. Ипак, необјашњиво је да та иста Црква није издржала притисак њој наклоњене и званично демократске Државе те 2002. године јавно прихвати тзв. Нишки Споразум – у чијем креирању је сама учествовала и који је сама првобитно прихватила. Однедавно у ове сложене односе притисака, пријетњи и уцјена, односа мањег и већег, силе и правде, а који су додатно пуни ината и ирационалности, натоварило се додатно бреме амбициозног уплива Цариградске Патријаршије – што је рецепт за потпун бродолом.

    Но, међутим, упркос тако злосрећном почетку и још горем развоју догађаја, и данас је јасно да исход рјешења проблема Македонске православне цркве није неизвјестан у смислу остваривања крајњих резултата, него је главни камен спотицања ситничаво натезање око редослиједа догађаја и процедурâ, што је и логично будући да има неколико учесника. Наиме, нити Српска црква, нити Црква у Скопју немају недоумица о будућем статусу Македонске православне цркве, као самосталне и аутокефалне Цркве, са сопственим црквеним идентитетом, поглаваром и именом, као пуноправну Цркву сестру свим помјесним Православним црквама. Ово се нажалост не може рећи за Цариградску Патријаршију.

    Спремност Српске цркве да дарује аутокефалију Македонској православној цркви почива на истини да је Македонска црква је показала зрелост и способност самосталног дјеловања, упркос томе што је била у расколу с цијелим Православљем. Македонска црква је одржала богослужвени поредак и црквену администрацију, сачувала и унаприједила богословске школе, имала значаја у обнови побожности народа. Сачувала је апостолско прејемство, одољела је искушењима ступања у Унију, брзоплетој промјени црквеног календара и другим новотаријама и неприличностима којима и веће расколничке заједнице неријетко подлегну. Тиме је показала да је спремна за одређен степен самосталности, иако је у расколу.

    Међутим, као њена највећа слабост стоји чињеница да Македонска православна црква и поред обиља историје и традиције, и изузетне благочестивости народа има евидентан недостатак монаштва (око 100), број несразмјеран њеној снази и потреби. То је директна посљедица раскола и сценарија који је већ виђен у Бугарској (1872-1945) и од кога се Бугарска црква до данас нажалост није опоравила.

    За разлику од широких маса које црквеним питањима понекад приступају острашћено и навијачки, многи монахољубиви Македонци вјечно спасење не желе да траже у сумњивим структурама расколничког недостатка благодати, већ свој подвиг и личну жртву узносе у сусједним Цркавама, благодатно освједоченим. С вјечношћу нико не жели да се игра ради туђих политичких амбиција, посебно неко ко је сав свој живот, имовину, дјевственост посветио Богу. Међутим, посљедично, Македонска црква је лишена пуноће своје духовне енергије, који би јој омогућио обнову и правилан раст, будући да се њена духовност непрестано растаче, пребјезима и одласцима, умјесто да се концентрише и множи.

    Паралелно с овим недостатком здравог и агилног монаштва као коректива црквеног живота, као велика сметња стоји евидентна немоћ Епископата Македонске цркве да се одупре диктату Државе, што баца озбиљну сумњу на способност самосталног дјеловања, а што би морало да буде императив једне аутокефалне цркве. У том смислу, јасно је да би за духовни живот Македонске цркве тренутно најповољније рјешење било да остане као аутономна област у оквиру Српске цркве док трауме раскола не зацијеле, односно док не умру сви они који су виновници раскола, не ојача монаштво и не смогне снаге за више храбрости пред Државом. Наравно, ово рјешење је неприхватљиво најмање двема од три стране у сукобу – држави Републици С. Македонији, Македонској цркви, док је Српска црква поприлично индиферентна према таквој могућности.

    Ипак, ове две горенаведене слабости Македонске цркве бацају тамне сјенке у сврсисходност њене аутокефалије. Јасно је да само онда када једна Црква докаже да јесте и да ће бити непоколебљива у питањима учења и морала, способна да административно и духовно унапређује црквени живот на једној територији, само тада може да тражи и да добије аутокефалију. Свако друго давање аутокефалије би било катастрофа. Аутокефалија није пуко политичко питање, него најбитније питање вјечности, духовности и спасења душа, што је политичарима понекад тешко да схвате, док Јерахија би то требало да зна. Аутокефалије које служе превртљивим и промјењивим интересима Државе нису нити сврсисходне нити дугорочне. Најбољи примјер је наопака и прерана Аутокефалија у Украјини, која није заживјела него свакодневно прави скандале и клизи ка самоуништењу, одвлачећи многе душе у пропаст.

    Но, на ове две горепоменуте слабости Македонске цркве, Држава се не обазире, а на Фанару још и мање. Држава има свој прокламовани интерес да аутокефалијом „зацементира македонску државност“, што је сасвим легитимно, а Фанар такође има своје (прикривене) планове и интересе.  Управо због тога тренутнога преклапања интереса, македонска Држава би из геополитичких разлога жељела да Македонска црква пристане Фанару на оне исте процедуралне услове, које је деценијама одбијала Београду и које је одбила Нишким Споразумом – односно да се раскол прво залијечи измирењем и заједничким богослужењем, па тек онда након пар мјесеци приступи канонском  и свеправославном давању аутокефалије. Но, Држава не гледа у прошлост, нити види будућност, а вјечност је не занима.

    Међутим, без обзира на све планове и жеље Државе, Јерархија Македонске цркве би морала да одоли притисцима и да аутокефалност не тражи тамо гдје је не може добити на исправан начин, гдје према њима немају искрене намјере и гдје неће бити трајна. Евидентно је да би неканонском аутокефалијом с Фанара један раскол само био замјењен другим, а не залијечен  и превазиђен што је највећи интерес Македонске цркве, будући да је у рањеном статусу јер није у литургијском општењу с пуноћом Православља.

    Осим тога, овом неканонском аутокефалијом, која не би била саборно подржана, Македонска православна црква опет не би могла да има неопходну духовну обнову и развој монаштва, нити пуну црквену самосталност, што би у коначници имало за посљедицу њен умањен значај и неостваривање свих потенцијала који има. Македонска црква би на тај начин дугорочно остала мала и небитна Црква, која би не само остала марионета у рукама Државе, него би постала сателит и послушница која аминује све идеје из Цариграда.

    Осим тога, Словени у Македонији су већ неколико пута имали прилике да искусе наопако додјељене аутокефалије њихове области. Тако су 1018. године неискрено добили аутономију Охридске Архиепископије, која је не само изгубила смисао ширења писмености и школства на словенском језику, него је сасвим супротно имала доминантан и опресиван грчки карактер, који је ишао толико далеко да су брисани натписи и називи на словенском језику и писани поново на грчком. Осим првог архиепископа Јована Дебарског који је био Словен, готово сви други архиепископи редом су били Грци. С нечасним намјерама те предоумишљајем 1767. укинута је Охридска Архиепископија због испланираног и организованог банкрота, тако што су Фанарски Грци у периоду од десет година смишљено измјењали седам архиепископа, те Архиепископија није имала новца да плати огромне таксе на сваки пут изнова издаван султански документ о постављењу новог поглавара – берат.

    Најновија и друга по реду аутокефалија која се евидентно спрема, по украјинском сценарију, по Македонце може да буде најгора од свих претходних  јер је последња превара гора од прве, како рече Апостол Павле. Детаљи понуде још увијек нису јавно познати, али се могу претпоставити. Фанар ће да промовише своју идеологију тако што ће да уцијени Македонце Томосом о аутокефалији по принципу узми или остави, а који ће да више личи на списак жеља Фанара, него на документ о самосталности. За очекивати је да Македонци не добију поглавара Цркве, као што се то већ десило Атини и Кијеву, а додатна понижења ће да иду преко имена Цркве, преко одузимања три епархије у Дијаспори, преко увођења ставропигија у најзначајнијим манастирима, и као последње, али не најмање важно, преко економског исцрпљивања – плаћање годишњег харача, који је залог неких будућих укидањâ, као што су већ помоћу дугова државној благајни и укинули Охридску Архиепископију. Ако су Москви одузели Кијев, јер нису поштоване одредбе из 17. вијека да Кијевски Митрополит помиње и Цариградског Патријарха на богослужењу, колико ће им требати да поново укину Охридску Архиепископију ако не буде слала новац? Наравно, сва ова жуч ће да буде покривена медом слаткорјечивости, аплаузима и пољупцима, какви су већ виђени.

    kiss.jpg?w=417

    С друге стране, без обзира што би од Српске цркве Македонци добили пуну аутокефалију, без уцјена и понижења, питање тражења аутокефалије од Српске цркве македонским Епископима јесте емоционално далеко теже, будући да би се на тај начин признала погрешност црквене политике у претходном периоду. Но тај проблем је лако рјешив, уколико српска страна не буде инсистирала на сјећању на прошле догађаје, него буде више гледала на будућност. У протеклим деценијама, двије делегације, српска и македонска, су се до сада састале безброј пута, готово толико да су развиле лична пријатељства. Можда је вријеме да обје стране промјене делегације, како би нови људи понудили нову перспективу и дали нова рјешења. Ново вино се сипа у нове мјехове. Рјешење свакако постоји, потребно је само да Црква одоли притиску Државе и да дјелује слободно у складу са својим интересима.

    За разлику од Грка, Срби немају никаквих проблема ни отклона према македонском идентитету и имену, не би тражили Епархије у Дијаспори, не би тражили новчане годишње надокнаде. Чак би и питање ставропигијалног статуса могло да буде ријешено на обострано задовољство. Македонци би могли да траже ставропигијални статус за њима историјски битан манастир Светог Прохора Пчињског, док би Србима могли да понуде неки од Немањићких манастира на својој територији, као знак братства, љубави и повјерења који влада међу нама. Сигуран сам да би Срби били спремни да Македонску цркву уздигну и на ранг Патријаршије, као што је то обичај међу историјским црквама и народима: Србима, Бугарима, Русима, Румунима, Гурзинима, итд. Евидентно је да би Македонци аутокефалност од Срба могли да добију лако и без већих проблема, на принципима Нишког Споразума, но тада би изостале салве похвала и аплаузи од Државе и са Босфора, који то вјероватно не би ни признао.

    Управо због тога, македонски Епископи морају да нађе снаге да гледају свој дугорочни интерес и интерес свога народа и Цркве. Македонска црква мора да сагледа нашу заједничку цјелокупну прошлост и да се присјети да су Владе и Државе, барем на Балкану, привремена и пролазна ствар, док су пријатељства и братства вјечна. У том смислу, трајна питања попут аутокефалности не могу да буду ријешена привременим мотивима и амбицијама. Македонска црква мора да сагледа искуства других Цркава, како оних које су се опирале захтјевима Државе, тако и оних које су попуштале, како оних које су поробљене од комуниста, тако и оне које су поробљене политичком коректношћу, џендер студијама и другим боговима Запада. Ово не вриједи само за Македонску цркву, него за све Цркве на Балкану јер ако се не буду знале поставити и опирати, врло брзо ће бити присиљене да се по бројним питањима прилагоде „вриједностима Државе“, а она никаква аутокефалија неће имати смисла.

    naum.jpg?w=1024
    Црква Светог Наума

    Поврх свега, Македонци морају да погледају у своју прошлост и присјете се горких дешавања из Охридске Архиепископије. Треба да виде и нашу заједничку прошлост и лијепе моменте братске љубави, као ономад када је на лично инсистирање краља Александра чудотворни гроб и црква Светог Наума ослобођен и тако ушао у границе данашње Македоније, иако је првобитно тај дио био додјељен Албанији. Међутим, далеко битније за Македонце јесте да виде садашњост и сагледају реалност Епифанијеве „аутокефалије“, прије него ли се одлуче да аутокефалију затраже тамо гдје не желе да искрено им је дају, гдје је дају под понижавајућим условима, и без гаранција за будућност. Историја је учитељица живота, али само онима који знају да из ње уче.

    Ипак, какво год ријешење да изаберу, било под притиском Државе или самостално и слободно, Македонци морају да знају да ће им Срби увијек бити први сусједи и једини народ у њиховом окружењу који их искрено воли и поштује и признаје као Македонце и браћу.

    Ако искрено мисле да их неки други воле више него ми, да им желе више добра него ми, и да су искренији према њима него ми, срећно им!

     

    Дејан Мачковић

    dejanmackovic.wordpress




    Повратне информације корисника

    Recommended Comments



    пре 3 часа, milos L рече

    Сад и Александар Македонски испаде крив. Не знам какве везе има он са СПЦ и аутокефалије.

    Иначе, који је аргумент потребан више од видљивог напретка Цркве у Македонији, упркос свим мукама, понижавањима, наметнутој изолацији, покушајима да се изврши унутрашња подела верног народа (зато је и створена ПОА), затим не само недостатак помоћи, већ и притисак на све остале цркве да то чине. Ипак, по Божјем благослову и својој скромној снази, напредак је очигледан у свим областима црквеног живота. Чак и у монаштву, које је сигурно бројније и квалитетније него у неким нашим суседним православним црквама.

    С друге стране, СПЦ има пуно право да својој Архиепископији у Македонији да аутокефалију, а затим да јој помогне да постане патријаршија.  

    С треће стране, није поента да СПЦ ”својој Архиепископији у Македонији да аутокефалију, а затим да јој помогне да постане патријаршија”. Поента је да остатак православног живља у Македонији (изван канонске ПОА) изађе из раскола и врати се у окриље једне Свете, Саборне и Апостолске Цркве. Но, како ви истрајавате у својој тврдоглавости (хоћемо одмах да будемо аутокефални, па куд пукло да пукло!) да решење проблема тражите на било којој страни, само не на оној где би требало да га потражите, бојим се да ћете и даље да се заносите ”видљивим напретком Цркве у Македонији”. Ономад, вам је и о. Стефан Санџаковски рекао да сте од почетка накриво насађени, то јест да откад он зна за себе Македонска црква је у расколу. Додуше, моје речи су парафраза онога што је он рекао, али на то се своди. А, признаћеш, отац Стефан Санџаковски није било ко у МПЦ. Да не додајем сад да је он и раније, на почетку 2000-тих година, изјављивао да би за решење македонског црквеног проблема требало ићи у Београд (опет сажетак суштине онога што је он рекао). И, да не додајем нашироко да је он био гост на устоличењу владике крушевачког Давида. Значи, дочекан је у Крушевцу братски, онако како се дочекују најрођенији и најмилији гости. 

    Share this comment


    Link to comment
    Подели на овим сајтовима

    пре 17 часа, milos L рече

    Сад и Александар Македонски испаде крив. Не знам какве везе има он са СПЦ и аутокефалије.

    Иначе, који је аргумент потребан више од видљивог напретка Цркве у Македонији, упркос свим мукама, понижавањима, наметнутој изолацији, покушајима да се изврши унутрашња подела верног народа (зато је и створена ПОА), затим не само недостатак помоћи, већ и притисак на све остале цркве да то чине. Ипак, по Божјем благослову и својој скромној снази, напредак је очигледан у свим областима црквеног живота. Чак и у монаштву, које је сигурно бројније и квалитетније него у неким нашим суседним православним црквама.

    С друге стране, СПЦ има пуно право да својој Архиепископији у Македонији да аутокефалију, а затим да јој помогне да постане патријаршија.  

    Нема никакве везе он, него је акценат међу Македонцима био на томе да се што више дистанцирају од Срба и на изградњи античког култа који је сумњив. 

    Друго, свако добро вам желим и не знам да ли је то све тако сјајно и бајно кодв вас што се тиче процвата, волео бих да јесте и надам се да јесте и свакако желим да се раскол што пре заврши. А решење је да се измирите са СПЦ и да од СПЦ тражите аутокефалност.

    Жив био. Христос Воскресе!

    Share this comment


    Link to comment
    Подели на овим сајтовима

      

    Шта се крије иза сиспензије Црквеног устава од стране Елпија у америци... ?????????

    Ево ово је текст укључујући и шта Елпи каже:

    The Mother Church Offers a New Vision to the Archdiocese of America

    New York, NY – The Holy Synod of the Ecumenical Patriarchate, wanting to strengthen the role of the largest Eparchy of the Mother Church with a new vision and a new Charter suitable for the evolving and changing modern pastoral needs of American society, decided to place the current Charter (2003) of the Holy Archdiocese of America into abeyance. Temporarily, until the issuance of the new Charter, the administrative structures of the Archdiocese, i.e., the Holy Eparchial Synod, the Executive Committee, the Archdiocesan Council, the Clergy-Laity Assembly, as well as the respective structures of the Metropolises will continue to function as they are.

    Archbishop Elpidophoros commented on the decision of the Holy and Sacred Synod.

    “We have just received a wonderful opportunity to rebuild the Church in America from the ground up. Over the past one hundred years, great hierarchs led the Archdiocese of America, of which the later Patriarch Athenagoras and Archbishop Michael stand out, who consolidated and strengthened our communities. Of course, Archbishop Iakovos was the one who, in his 37 years as Archbishop, transformed our Archdiocese, giving it a leading role in American society.

    “Today we feel especially blessed, because with this decision, the Ecumenical Patriarchate gives us the great opportunity to envision and design our Church together in view of its 100th anniversary. All together, clergy and laity, we will participate in a joint committee with our Patriarchate, and we will develop and complete a new plan with new perspectives on Orthodoxy in America for the next 100 years.

    “With the Ecumenical Patriarchate, we will establish a joint committee to study the current needs and the dynamics of our Archdiocese and prepare the plan for our new Charter.

    “I consider this decision to be divinely inspired and auspicious, because it comes a few days before the name day of the ever-memorable Archbishop Iakovos, during which we recall the glorious past, and prepare for a new century with new visions to strengthen our ministry and renew Pan-Orthodox cooperation. We are all grateful to the leader of Orthodoxy and the Holy and Sacred Synod that is with him."

    Finally, it is announced that His Eminence Archbishop Elpidophoros has convened an extraordinary teleconference of the Holy Eparchial Synod on Monday, October 12, 2020, in order to evaluate these new decisions of the Ecumenical Patriarchate.

     

    Интересантно је то да су наши (Епископи СПЦ) преко баре изразили жељу да измен устав, да су наши прво кренули а не фанариоти.... могуће да је то све нека случајност... моја претпоставка је то да између осталог некоме (фанару) смета то што наша Црква у Америци носи назив СПЦ.... дакле ради се о Цркви а некој епархији, доцези...

    Могуће да ће Елпи од стране фанара бити постављен за патријарха у Америци- ово не би било нимало изнанађујуће да " мајка црква"- фанар уради.... ово неби било ништа неуобичајено... неки од Источних Православних патријараха су мање више Грци.... са овим би још више учврстили своју позицију и правац у коме иду....фанар буквално неби постојао да нема прилив новца из Америке....ово је један по првих разлога зашто им је оваj континент тако важан поред још "неких других ствари"...

    ... у принципу мислим да сви или већина људи из других помесних Православних Црква немају ништа против да Фанар и фанарски епископи у дијаспори имају првенство части... али не и првенство власти-управљања а чему ови 100% теже - ово је очигледно, чак и они који нису баш нарочито интелигентни требало би да без икаквих проблема на основу чињеница да увиде у коме превцу фанар иде....

    Елпи и фанар имају - како стоји у тексту горе-  визију/план за наредних 100 година.... зашто неко не пита наше епископе имају ли икакву конкретну визију барем за до године или прекогодине...

    Још један детаљ: ови фанариоти непрестано штанцају нове епископе... ево Елпи/фанар поставља три нова деспота....

    https://www.goarch.org/-/three-new-auxiliary-bishops-elected-2020

     

    Страх ме је да напишем ово: али изгледа да живимо у времену тј. сведочимо почетак краја/ једистава Православне Васељенске Цркве...надам се да ће Господ дати да  до овога не дође... сетите се само нехаликидонаца....

    Share this comment


    Link to comment
    Подели на овим сајтовима

    пре 26 минута, uomo del Ve.Te. рече

    Страх ме је да напишем ово: али изгледа да живимо у времену тј. сведочимо почетак краја/ једистава Православне Васељенске Цркве...надам се да ће Господ дати да  до овога не дође... сетите се само нехаликидонаца....

    Taj početak je prošao sa ukrajinskim raskolom. 

    Ta pukotina koja je nastala će se samo dodatno širiti kao tektonske ploče dok ne nastane između okean kojeg nijedna strana neće moći više proći. 

    Share this comment


    Link to comment
    Подели на овим сајтовима

    пре 1 сат, Justin Waters рече

    Taj početak je prošao sa ukrajinskim raskolom. 

    Ta pukotina koja je nastala će se samo dodatno širiti kao tektonske ploče dok ne nastane između okean kojeg nijedna strana neće moći više proći. 

    Превише се и пречесто гордимо тиме како смо не само Црква, него и једина Црква, а у томе често предњаче људи који баш не делују да су остварили хришћански идеал, да буду савршени као што је савршен наш Отац на небу. Такве ствари не могу да прођу без последица, изгубићемо оно чиме се гордимо и због чега мислимо да смо бољи других.

    Share this comment


    Link to comment
    Подели на овим сајтовима

    Постоји само једна саборна и католичанска црква којој никакав папа било васељенски било римски сигурно не може да припада. Шта буде са васељенским патријархом биће воља Божија, Црква ће и даље бити само једна, а сигурно не тамо где он буде отишао.

    Share this comment


    Link to comment
    Подели на овим сајтовима

    Raspala se unutarpravoslavnom šizmom Univerzalnost je samo u katolličkoj crkvi. Videćemo 2021. kada na veliko osvećenje katedrale Sv. Save ne dodje ni patrijarh moskovski ni patrijarh carigradski tu će se videti puknuće u odnosima a papa je papa vodi jedinstvenu katoličansku crkvu raznih kultura i nacija sa preko milijardu vernika a zadnjih godina dobija pozive kako od SPC da pomogne u zaštiti pravoslavnih svetinja na Kosovu tako i od drugih pravoslavnih crkvaa evo poslednja je apel papi uputila crkva u Jermeniji i to onda vecinska koja papu i ne priznaje ali zna se u svetu šta je papa i koju težinu nosi reč Svetog Oca svih Katolika, Vatikan bi mogao da prizna i Kosovo a to ne radi za sada. Mislim i da ne treba da prizna Kosovo ali papa treba da zahteva da dodje u posetu 500 000 katolika u Srbiji to uskoro nece biti sporno ili ce se politika KC prema Srbiji menjati čisto da se naučimo pameti.

    Inače raspad PC najbolje se vidi ovde na zapadu, na zapadu Evrope Rusi su nakon što je Majka Crkva priznala PCU momentalno napustili sve Pravoslavne episkopske konferencije i prestali da sluze zajedno sa Grcima. Da ne spominjemo da je RPC raskinula odnose sa Grčkom crkvom u celini, dakle i carigradskom patrijarsijom i atinskom arhiepiskopijom, i zabranila spominjanje imena grčkih prvojerarha u crkvama u Rusiji i izvan nje. Dakle aspolutni pad odnosa i raskol gori od Velike Šizme. Ali ajmo malo zatvorit oči...to nam je u krvi i zabiti glavu u pesak. :D

    Share this comment


    Link to comment
    Подели на овим сајтовима

    On 18.10.2020. at 1:46, Талични Том рече

    хоћемо одмах

    Од када је то 50 година „одмах“? И ишло се у Београд. Само Бог зна колико пута. И могло се, ако се хтело. Бар једном будимо искрени. 

    Share this comment


    Link to comment
    Подели на овим сајтовима

    пре 30 минута, milos L рече

    Од када је то 50 година „одмах“? И ишло се у Београд. Само Бог зна колико пута. И могло се, ако се хтело. Бар једном будимо искрени. 

    и хапсило

    Share this comment


    Link to comment
    Подели на овим сајтовима

    On 16.10.2020. at 23:20, uomo del Ve.Te. рече

    Укратко генеза источног/фанарског папизма:

    Негде – овде на на поукама – сам већ споменуо то да потези које повлачи  Вартоломеј показују да он изузетно добро познаје византијску историју.... многи епископи су се користили византијском царском влашћу да би дошли на тај патријаршијски трон или да би остварили своје циљеве.... али у овом моменту нема византије и византијског Цара али фанариота је нашао алтернативну опцију.... тј. има стратегију.... буди увек уз најачег ко год да је то....

    .......после пада Цариграда 1453 фанарска позиција је драстично измењена АЛИ отомански султан је још више и чвршће утврдио/погурао развој источног папизма..... а како? 

    Ево овако: па тако што су сви хришћани који су били унутар отоманског царства одлуком султана стављени под контролу/чизму фанара.... на пример овде су се чак нашли и нехалкдонци иако нису у заједници са нама... мислим да нема потреба да овде пишем о томе какво искуство СПЦ има за време труског ропства кад је у питању фнарско управљање бизнис/трговина –тј. како су управљали просторима где су Срби живели у тадашњем отоманском царству.... фанариоти су знали како да угоде султану, као и данас што занју шта треба да раде да угоде неком другом...

    Ово је све трајало до 19/20 века кад је дошло до устанака православних народа за ослобођење од Турака а све закључно балканским и првим светским ратом кад Фанраиоти  губе  источноПапску власт коју су имали над свим Хришћанима унутар отоманског царства-као што рекох већ .... и шта се даље дешава?

    Дешава се то да се фанар није помирио са губитком власти после пада византије а поготово се није помирио са губитком власти после пада отоманског царства.... тако после губитка власти коју им је дао султан...фанар се окреће новој стратегији да поврати ту источноПапску валаст....

    ...сликовито да прикажем ситауцију: швабе су ратовали у два светска рата да осваре интересе да поробе европу и нису успели.... овај трећи пут не ратују али су остварили своје циљеве тако што је основана европска унија.... нешто донекле слично имамо и са фанаром....

    ...дакле, од после првог светског рата експоненцијално оштром узлазном путањом фанар ради на томе да поврати ту источноПапску власт.... да споменем само  1923 кад је дошло то трвења/размимоилажења око новог календара.... па све до у недавно време преко Зизјуласа који је маестрално одрадио ствари на теолошком плану за Фанар... да све то теолошки/догматски подупре њихове позиције.... нажалост у СПЦ има људи који све ово још не виде...и никако да се пробуде.... јер мртвијем сном спавају....треба неко да их пробуди...

    Фанар на све могуће начине ради да све друге Православне Цркве стави под своју чизму као за време султана а крајњој линији по угледу на папу данас.... ево само један недавни пример из Аустрије ....свима нам је познато настројење Аустроугарске према Србима и ако су радили против нас на све могуће и немогуће начине.... е управо исто тако догодило 1979 (ако сам у праву) догодило се то да цариградски митрополит који је задужен за Аустрију добио је ту позицију да представља све Православне пред аустријском државом, (овако нешто могло би се можда догодити и у Америци) ....и Вартоломејов митрополит за Аустрију -он тренутно контролише православну веронауку... Аустријиске школе раде на томе да смење број часова веронауке за православне где су Српска деца велика већина....он се не труди пуно да одбрани наше интересе....а и што би? Грка има у Аутрији 3-4 хиљаде а срба према неким статистикама (које су уптитне) има у Аустрји око 120 хиљда – а сигурно да их има још толико... ...а зашто СПЦ не ради на томе да се ослободи фанарског представништва/заступништва/туторства пред Аустријсом државаом? Ја немам одговор на ово питање....али знам ко има....

    ... једно је сигурно мале су шансе да ће фанар у будућности да се одрекне правца у коме је кренуо....фанариоти су трговци/шверцари, који гледају на брзину махерски да неког жедног преведу преко воде.... тако да кад је у питању њихов лични интерес, власт и новац ту не прежу ни од чега да ураде....АЛИ треба направити разлику између фанариота и Грка из Грчке-који су нас стварно пуно помогли.... фанариоти су друга прича у односу на Грчку... код фанариота све се врти око власти, новца, византије и ката варварон-у принципу чисти расизам...

     

    Генеза фанарског источног папизма/ увезеног световног деспотизма у Цркву – још неки битни детаљи.....

     

     

    У претходном тексту на овој теми сам споменуо како су турци  (поставивиши фанарског патирјарха за управљача над свим Православним, укључујући и нехалкидонце) једним делом утицали/подстакли развој источног/фанарског папизма...

    Од када фанарски патријарх ности краљевску/царску /владарску/деспотску круну?  и од кад ову појаву имамо у другим помесним Црквама?

    Људи често гладају и виде ствари око себе али ретко постављају питања ... а још ређе покушавају да нађу одговор чак и ако имају неко питање...

    ....дакле колико пута свако од вас, ти који/која читаш ово сте пута видели епископа у Цркви или на ТВ-у да служи Литругију и носи владарску/депотску круну (канту) на глави... и да ли се можда питао неко од вас од када то Епископи носе и откуд то да баш носе краљевске/деспоске круне? Да ли је Христос имао краљевску/императорску круну кад је ходио у јудеји и проповедао...да ли је Св. Апостол Павле имао епископску митру на галави у току својих мисионарских путовања? да ли је Св. Игњатије Богносац имао митру на глави кад је ишао у Рим да мученички пострада?

    Да покушам барем да одговорим на прво горе постављено питање:

    Одговор је следећи: према досупним изученим материјалима може се рећи да краљевске/владарске круне које ми имао данас у православној цркви су уведени као новина од стране Цариградског (фанарског патријарха)....

    Е сад овако, идемо мало од почетка...

    На православним изображеним ликовима/приказима/иконама тек пред крај средње века тј. у 15-ом веку долази до појаве где су изображени ликови Светитеља са неким врстама покривача/капа или лирургијских капа на глави...

    Прије овога имамо једино случај у Минологиону Василија II (10/11 век, ca. 1000 год. написан) где су као миниатурно изображени ликови Св. Кирила Александријског, Св. Атанасија и Св. Спиридона са капама/покривачима, Св. Спиридон је изображен са пастриском капом...дакле у овом Минологиону се ради једино о некој врсти покривача/капа на глави.....

     

    Св. Атанасије и Св. Кирил Александријски у одеждама са капама/покривачима на глави:

    Ево и приказ Св. Спиридона, епископопа у одеждама са пастирском капом:

     

    Интересантно је да писци Герман, Софроније а нити коментатор Теодор Валсамон (12/13 век, преминуо 1214 год.) у неким њиховим књигама би се очекивало да овај детаљ буде споменут где пишу о бослужењима/одеждама..., АЛИ уопште не спомњу капе/литургијске капе/ покриваче које носе свештеници или епископ... ЈЕДИНО Валсаомон заправо потврђује да је једини александријски Патријарх имао неку врсту литругијске капе а други нико у Православној Цркви није користио, и то је то....

    Валсамон  каже селдеће а што се односи вероватно/сасвим сигурно на праксу у његово време:

    Καὶ πάντων ἁπερικαλὺπτοις ἱερουργούντων ταῖς κεφαλαῖς μόνος ἡ πατριάρχης Ἀλεξανδρείας ἱερουργεὶ μετὰ τοῦ λώρου τὴν κεφαλὴν καλυπτόμενως (PG. 138  1048)

    Као и Валсамон исто тако и Св. Симеон Солунски (1429, дакле 15ти век) у списима где би требао ако су постојали не спомиње у опште литругијске капе/покриваче/митре…..Св. Симеон каже/потврђује исто што и Теодor Валсамон да једино александријски Патријарх има литругијску капу за време богослужења:
     

    Св. Симеон Солунски каже:

    'Απερικαλύπτω δε τη κεφαλή οι της Ανατολής ιεράρχαι πάντες και ιερείς, πλήν του της Αλεξανδρείας, την ιερουργίαν τελούσιν, ου κατ’ελάττωσιν τινά, αλλά κατά λόγον υψηλότερον μάλα δή και θειότερον…. Συμεών Θεσσαλονίκης, PG 155, 716C.

    Св. Симеион ово исто потврђује и на другом месту тј. у своме писму епископу Гаврилу Пентапољском...

    Исто тако Православни Епископи у току склапања флорентинске уније, служили су откривене главе, без капа/покривача главе/митре.   Имамо случај патријарха Цариградског Јосифа који се упокојио 1439 године за време Флрорентинске уније где је и сахрањен у Цркви Св. Марије, а на споменику је приказан у владичанским одеждама без икакве капе/епископске митре...

    Тешко је рећи са сигурношћу кад долази до првих почетака употребе епископске митре... неки људи од науке претпостављају да је до овога дошло после пада Цариграда под турке 1453 године...а најкасније у 16ом веку - јер постоје неке од назнака које то потврђују: као на пример посета Јеремије II цариградског Патријарха Москви 1589 године.... 

     

    Неки претпостављају/узимају као могуће да је од 1620 године долази до прве употребе владичанске митре, тј  митра је постала саставни део богослужења и потом се постепено раширила  употреби у другим поменсим Црквама... дакле имамо и доказе који показују да је у 17ом веку један број Епископа користи/носио митру...

    Све до времена  цариградског Патријарха  Серафима II (1757-1761) закључно са њим, није било шире употребе епископских митри... шта је интересантно да је ова патријарх дозволио да његови епископи за време служби носе сакос али не и митру- а само он као царигр. Патр. је носио/поседовао митру... 

    Раније пре овога имамо случај из 1620 године када је цариградски  патријарх Тимотеј сменио Синајског Архиепископа Лаврентија због употребе/коришћења владичанске митре у току богослужења...у ствари радило се о томе да се Синајски Архиепископ хтео осамостали... у цели спор била је укључена и Јерусалимска и Антиохијска Патријаршија првобитно...

    Пре цариградског Патријарха Серафима II имамо случај да је  1644 царигр. патријарх Динисије V Муселима на неким местима (острвима) дозвилио ношење епископске митре...

     Прву употребу Епископске митре у Русији имамо 1589 године кад је за вријеме руског цара Фјодора/Теодора успостављена Руска Патријаршија... кад је Цар одобрио да Руски патријарх Јов може носити сакос, мандију и митру... несумњиво је цар ово све преузео од цариградксог патријарха и са тиме је желео да постави у исту раван Руског патријрха са цариградским...према сведочењу Цариградски патријарх Јеремија II приликом посете Mоскви поводом установљења Руске Патријархишје као и епископи из његове паретње добили су на поклон скупоцене владичанске митре са дргим камењем и иконама.... Руси им сигурно нису дали нешто што до тад није било у употреби у Црквеној пракси/богослужењу у Цариграду.... још треба рећи да ова руска митра није имала идентичан изглед као епископске митре данас...

    Шта је овде интересантно да је владичанску митру код Руса могао једино ности Руски патријарх у периоду од 1589 до 1675 – а што се 100% слаже као што смо видели са почетном праксом цариградске Цркве.... а тек после 1675 године у Русији имају дозволу/одобрење да носе епископску митру и сви јерарси тј. Архиепископи и епископи без изузетка....

     

    Укратко ово горе што сам написао показује следеће:

    1. да је алксандриски патријарх сигурно у 10/11 веку (а вероватнои раније) носио неку врсту капе за време Литургије/богослужења а вероватно по угледу на Јеврејску старозаветну праксу (2 Мојсијева 28:36–38).... још треба и то рећи да ова капа коју је носио александријски Патријарх сасвим сигурно није личила на данашњу митру коју имају епископи....

    2.  даље после пада Цариграда под турке очигледно је да је цариградски патријарх као духовни и донекле световни вођа увео новину у Црвену праксу са тиме што је по узору на световне владаре почео да носи владарску/световну/деспотску круну или како се то елегантно данас каже митру....

    3.  да су митру у почетку носили само патријарси али постепено касније долази до тога/одобрено је са врха да митре могуносисти осим Патријарха и сви други епископи/владике....

    Дакле ово што ми данас имамо у Цркви кад су у питању митре тешко/скоро немогуће да има упориште у Раној Цркви...

    Натавиће се.....

    Поздрав за све људе добре воље!

    P.S. Ево и један чланак везан за тему о чему сам писао:

     

     

     

    Share this comment


    Link to comment
    Подели на овим сајтовима

    Е сад идемо даље, да размотримо још неке интересантне деспотске/владарске детаље који су елегантно/мајсторски унети у Литургију... и то се представи онда као духовност.....митра/круна представља трнов венац који је био стављен на Христву главу -  да будем културан и фин рећи ћу само: ма јелте  молим вас...Христу трнов венац а вамо деспотска/владарска круна....

    .....могуће да има негде у текстовима/списма, да је неко нажалост епископску владарску-круну протумачио као симбол трновог венца који је стављен на Христову главу пре распећа на крсту - јер је ово данас уобичајено тумачње код неких...

     

    Дакле пре почетка Литругије кад епископ улази у Цркву ставља му се мандија, митра... и појци певају:

    "Τόν Δεσπότην καὶ Ἀρχιερέα ἡμῶν, Κύριε φύλαττε, εἰς πολλὰ ἔτη, Δέσποτα, εἰς πολλὰ ἔτη, Δέσποτα  εἰς πολλὰ ἔτη, Δέσποτα "

    тон деспотин ке архијереја имон Кирије филате ис полла ети деспота ис полла ети деспота ис полла ети деспота

     

    Пратећи редослет речи (интресантно је да је је реч деспот стављена пре речи Господ) превод би био:  владара/господара и првосвештеника нашег Господе сачувај/заштити, на многа љета владару/господару, на многа љета владару/господару,на многа љета владару/господару.

    Интересантно је да се на почетак текста тон деспотин ставља реч владар/господар и првосвештеник а потом Господ.... даље реч валдар/господар је употребљена у тексту 4 пута а Господ само једном.... и ето то вам је то....

    Горе споменути текст: тон деспотин....исполаети деспота...пева се неколико пута пред почетак Литругије и исполати деспота у току Литругије.... све је на грчком па људи/народ не разуме нити се пита шта то значи а и они кој знају шта то занчи ретко ко покушава да нађе одговор зашто је то тако, а да не причам за цели садржај Литургије.....

     

     Е сад да видимо значење речи деспот (δεσπότης, ου, ὁ) у речнику Новог Завета и Ране Хршћанске литературе:

    A Greek-English lexicon of the New Testament and other early Christian literature by Arndt, W., Danker, F. W., Bauer, W., & Gingrich, F. W. (2000).  (3rd ed.). Chicago: University of Chicago Press, page 220

    δεσπότης, ου, ὁ (владар, господар) (s. prec. entry; Sappho 97, 8 D. [95, 8 EVoigt ’71], Pind., Hdt.+) voc. δέσποτα

    one who has legal control and authority over persons, such as subjects or slaves, lord, master (неко ко има легалну контролу и власт над личношћу/човеком, као подчињеним или робовима, господар, владар)

    of slaves (Pla., Parm. 133d, Leg. 757a al.; Paroem. Gr.: Zenob. [Hadrian] 2, 81 τ. ἰδίους δεσπότας et al.; Tat. 4, 1) 1 Ti 6:1f; Tit 2:9; Phlm subscr.; 1 Pt 2:18; Hs 5, 2, 2. A slave metaphor is present in some of the pass. in 1b, AChang, BiblSacra 142, ’85, 52–63.

    of subjects. Ruler of a city Hs 1:6.—Esp. of God (Eur., Hipp. 88; X., An. 3, 2, 13; Pla., Euthyd. 302d and oft. in Gk. writings incl. Herm. Wr. 16:3 [p. 264, 14 Sc.]; OGI 619, 3; UPZ 1, 1 [IV b.c.]; PGM 36, 227 δέσποτα; LXX; TestAbr A I p. 77, 12 [Stone p. 2]; Artapanus: 726 Fgm. 3, 22 Jac. [in Eus., PE 9, 27, 22]; Ezk. Trag. 124; 188 [in Eus., PE 9, 29, 11]; Philo, Rer. Div. Her. 22ff [PKatz, Philo’s Bible, ’50, 59f]; Jos., Bell. 7, 323, Ant. 8, 111; 18, 23; Just., A II, 6, 2 al.) Lk 2:29; Ac 4:24; Rv 6:10; 1 Cl 7:5; 9:4; 11:1; 24:1, 5; 36:2, 4; 40:1 al.; B 1:7; 4:3; Dg 8:7; Hv 2, 2, 4f; Hs 1:9; δ. ἁπάντων (cp. Job 5:8; Wsd. 6:7; 8:3; Sir 36:1; TestJos 1:5; Herm. Wr. 5, 4; PGM 3, 589; 4, 1164; 12, 250; δ. τῶν ὅλων Jos., Ant. 1, 72 and Just., D. 140, 4 [sim. Tat. 12, 4]; τοῦ παντὸς δ. Did., Gen. 99, 22) 1 Cl 8:2; 20:11; 33:2; 52:1; [ὁ τῶν ὅλ]ων δεσπότης Ox 1081, 36f (Coptic SJCh 90, 15); δ. καὶ δημιουργὸς τῶν ὅλων θεός Dg 8:7; τοῦ πάντων δ. GJs 11:2; ὁ δ. μου 23:3 (but s. deStrycker ad loc.). Of Christ Lk 13:25 P75; 2 Pt 2:1; Jd 4 (δεσπ. and κύριος as Jos., Ant. 20, 90).

    one who controls a thing, owner  ( неко ко управља/контролише ствар, власник) of a vessel 2 Ti 2:21; of honey Hm 5, 1, 5.—B. 1330. Schmidt, Syn. 116–24. DELG. M-M. TW. Sv.

    δεσπότις, ιδος, ἡ (Soph., Eur., Pla. et al.; SEG VIII, 548, 25 [Isisaretal. I a.d.] term used by a slave in address to an owner (израз деспот је кориштен од стране роба да ослвои свог власника) POxy 48, 7; Sb 5616, 6) mistress [ἡ τ]ο̣ῦ̣ χρυσοῦ πολλοῦ δ. mistress of much gold AcPl Ha 2, 19.—DELG s.v. δεσπότης.

     

     

    Даље ево и из овог речника везано за реч деспот:

    New international dictionary of New Testament theology (Vol. 2,). Bietenhard, H. (1986). Lord, Master. L. Coenen, E. Beyreuther, & H. Bietenhard (Eds.), Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House. pp. 508-510

    Lord, Master

    One of the basic facts of human existence is the power and authority that some people have over others. Gk. has two principal words for lord and master. despotēs denotes the lord as owner and master in the spheres of family and public life, where lordship sometimes entails harshness and caprice. kyrios which occurs more often means lord, and carries with it overtones of the legality and acknowledged authority of lordship. When a god is called lord, the predominant term is kyrios; despotēs is used very seldom in this connection. In classical antiquity the lord stood over against the → slave, the servant (doulos).

     

    δεσπότης G1305 (despotēs), lord, master (of a house), owner; οἰκοδεσπότης G3867 (oikodespotēs), the master of a house; οἰκοδεσποτέω G3866 (oikodespoteō), be master of a house, rule one’s household.

      V 2, p 509  CL despotēs (formed from domos, house and *potis [whence posis], lord) means:

    (a) the master of a house (who usually had absolute authority over his household); (b) master, as opposed to slave; (c) owner; (d) (transferred in the course of political developments from the sphere of the household to that of politics) the ruler, who is characterized by the scope of his power and by his high-handedness, particularly towards subject peoples. Starting from the idea of unlimited possession, despotēs often involves harshness and caprice, whereas kyrios emphasizes more strongly the idea of the legality with which someone acts.

    oikodespotēs, master of a house, a pleonastic compound etymologically speaking, became an astrological technical term in secular Gk.:the planets were oikodespotai in particular signs of the Zodiac. In this context oikodespotēsis meant the predominance of a planet.

    OT despotēs occurs only about 60 times in the LXX. Where there is a Heb. original it mostly translates ’āḏôn, lord, master. The word is used less than kyrios. This was no doubt because despotēs expresses the arbitrary, unlimited exercise of power without any real conditions, which must have been foreign to Israel’s concept of God. For Israel had experienced the Lordship of God in his gracious, saving actions in history. Where it is used (especially in later writings) it particularly emphasizes God’s omnipotence (cf. Isa. 1:24; 3:1; 10:33; Jer. 4:10; 15:11; Jon. 4:3; Dan. 9:8, 15ff., 19; Wis. 6:7; 7:19; Sir. 23:1; 31:24 [34:24]; 33:1 [36:1]). The retreat of the term despotēs in the face of kyrios is theologically significant. oikodespotēs does not occur in the LXX.

    NT 1. In the New Testament the word occurs 10 times.

    (a) God is addressed in prayer 3 times as despotēs (Lk. 2:29 in contrast to doulos, slave; Acts 4:24; Rev. 6:10 quoting Zech. 1:12 and Ps. 79:5 [LXX 78:5, where the LXX translates kyrie]).

    (b) despotēs is twice used with reference to Christ: 2 Pet. 2:1 (Christ the Master bought us; the background is the metaphor of the redemption of slaves); and Jude 4 which uses the same underlying idea (despotēs alongside kyrios). In both passages the term is used in opposition to heretical statements. The false teachers deny that Jesus is despotēs. K. H. Rengstorf suggests that “despotēs is here used rather than kyrios to suggest the function of Jesus as the One who commands and exercises influence and power.” The false teachers “do not acknowledge Jesus in practice as the One whose will they must take as their guide” (TDNT II 49). This interpretation, in the light of the context and of 2 Pet. 2:1, seems more likely than that which sees Jesus here deliberately placed beside God as Almighty.

    (c) Used of earthly lords in the sense of owner despotēs occurs in 1 Tim. 6:1; Tit. 2:9 (douloi, slaves, and despotai are contrasted; cf. douloi and kyrioi in Eph. 6:5; Col. 3:22); and 1 Pet. 2:18 (oiketai, servants, and despotai). Slaves are exhorted to be obedient to their masters in order that the faith may not be brought into disrepute by their disobedience. It has an essentially metaphorical sense in 2 Tim. 2:21 as master of the house. Anyone who purifies himself from false teaching is a vessel for noble use, consecrated and useful to the despotēs. Here Christ is to be understood as the despotēs.

    2. oikodespotēs occurs 12 times in the NT, particularly in Matt. (10:25; 13:52; 24:43; in parables oikodespotēs illustrates God’s actions by means of the activities   V 2, p 510  of the master of the house; 13:27; 20:1, 11; 21:33; cf. Lk. 14:21), where it corresponds to Heb. ba‘al habayiṯ, the owner of a house or land. It is frequently found in connection with anthrōpos, man, the master who rules over his household. In Mk. 14:14 the owner of the ass, on which Jesus intends to ride into the city, is called oikodespotēs. oikodespotēs is used pleonastically in Lk. 22:11. If the oikodespotēs had known when the thief was coming, he would have watched (Matt. 24:43). In the parable of Lk. 13:25ff. Jesus is the oikodespotēs who will shut the door on those who come late. Through the metaphor of the oikodespotēs Jesus is depicted as the Lord of the → kingdom. In a further word-picture Jesus spoke of himself as the oikodespotēs (Matt. 10:24). His opponents have abused him and called him Beelzebul (Matt. 12:24; cf. 9:34; → Satan); how much more will the members of his household (i.e. his disciples and followers) be exposed to abuse. Here oikodespotēs is used in parallel with didaskalos and kyrios (v. 24f.) and characterizes the relationship between Jesus and the disciples as imitation of suffering.

    oikodespoteō, rule over house and family, occurs only in 1 Tim. 5:14 in directions to younger women to marry and rule their households.

     

    Укратко:                                                                                                      

    Сви детаљи које сам споменуо у претходна два текста: митра (као владарска круна), мандија (као царски плашт), процесија уласка архијереја у Храм (по узору процесије уласка цара у базилику), тон деспотин ке Архијереја......Исполаети депсота....

    .....сви ови детаљ указују да је ово преузето и световног/деспотско/владраског простора и унето са благом шминком у Цркву... питање је шта је пре пада Цариграда свега од тога било присутно у Литургиском животу Цркве.... на пример мени лично изгледа просто немогуће пре пада Царигарада... да је византијски цар пристуан у Св. Софији на Литургији и да се пева на Литругији цариградском патријарху.... “владара/господара и првосвештеника нашег Господе сачувај, на многа љета владару/господару, на многа љета владару/господару,на многа љета владару/господару.”

    .....Једно је сигурно да данашњи фанариоти држећи се неких ствари/праксе која је уведена под турском влашћу.....између осталог да Фанар буде на челу свих Православних који одлучује о свему... да поставља епископе итд.... дакле очигледно је да данашњи фанар инсистира на тим елементима и даље неодступно, тј. на источном папизму....чињенице указују у коме превцу то иде....

    Кад је у питању СПЦрква: да будем кристално јасан ја нисам за то да се укида неки устаљени богослужбeни поредак шта је ту је, у неким историјским околностима преузимали смо ствари од других, друго је питање колико је то у скалду са учњем Ране Цркве....једино сматрам ако би се догодило на нивоу Васељенске Православне Цркве, да се размотре можда неке измене....

    …..АЛИ сматрам да еписoкпат (један број епископа у СПЦ) треба:

    ....своје деспотско/владарско опхођење да измени и да имају понашање/опхођење пастира, домаћина чоека по узору на праску Ране Цркве.....као што сам то већ негде написао мисија Цркве је тимски рад а не ствар деспота-владике....владика/епископ треба да да слободу људима сарадницима да употребе/користе своје дарове/таленте занање на добро Цркве а сдругу страну сарадници/свештенство никад неће себи дозволити да истрчава пред руду, да излеће испре..... дакле мисија је тимски рад где се опете зна ко води управља црквом дакле епископ је опет на челу...и као што рекох већ, нормални сарадници епископа никад неће истрчавати........дакле ту нема страха од непослушност... магична реч непослушност је једна од најомиљенијих коју користи велики број епископа..... кад год затреба да се учврсти деспотска власт онда се користи - призове та магична реч непослушност као аладин из чаробне лампе.... и ето то вам је...

    Ако сам негде направио грешку у овом што сам горе написао нека ме неко исправи, или напише нештао тачније боље, детаљније... Хвала унапред!

    Поздрав за све људе добре воље

    Share this comment


    Link to comment
    Подели на овим сајтовима




    Please sign in to comment

    You will be able to leave a comment after signing in



    Пријави се одмах

×
×
  • Креирај ново...