Претражи Живе Речи Утехе

Аутор: отац Јасен Шинев парох у Древном Успенском храму (Мале Богородице) и цркви Св. Атанасије“, град Варна Света Црква је увек била жртва оптужби, богохуљења и неправедних напада са свих страна. Кроз своју две хиљаде година дугу историју имала је моћне непријатеље, како у свом настанку, тако и у свом изванредном успону, успостављању, па и на свим етапама до данашњих дана. Зато је као тврђава, бивала нападнута са свих страна. Ово је горка истина која не треба да нас изненади. Зато што објављује чисту божанску истину и прска Божјом светлошћу овај грехом натопљени свет. Критике на њен рачун су мање-више жестоке и имају своја објашњења, али су сталне и имају један циљ – да је дискредитују у друштву. Једна од њих је да је преозбиљно и веома старо, да је то затворено друштво људи, мање-више верника, који за новац обављају своје духовне дужности и довољно добро зарађују на рачун и леђа свих осталих. Његове слуге, обични свештеници по градовима и селима, постали су трговци, крупни профитери, нека врста самозадовољних дронова који, не само да никоме не помажу, већ су и терет остатку становништва. Зато и они, који не желе да посећују храмове, воле да кажу у своју одбрану, што је, по њима, постало „суштинско оправдање“: „Зашто да идем у цркву кад познајем свештенике? За све траже новац, за све — од најмањег до највећег у храму — се плаћа, а црквени службеници од самог улаза почињу да се ценкају са нама. Црква је постала трговачко друштво, пијаца... Тамо би све требало да буде бесплатно за људе, и само брига и љубав према њима треба да постоје. Није ли сам Христос ушао у храм и протерао трговце и целог живота се противио фарисејима, званичном свештенству и њиховим правилима? Није ли сада исто?”. Стога је питање „Да ли су свештеници себични“ значајно и увек актуелно. То је као „трн у пети“, „жалац у телу“ и мора се разјаснити и очистити у својој суштини. Размотримо пажљиво основну тезу да све у храму треба да се ради бесплатно. Тврдња да свештеници своје духовне дужности треба да обављају апсолутно бесплатно нема нигде поткрепљена, ни у Светом писму ни у целокупном богатству Светог Предања. Нигде нема директне назнаке за то. Сам Господ Бог говори преко светог ап. Павла: „Не знате ли да они који врше свету службу од светиње се хране, и који жртвенику служе са жртвеником дијеле? (1. Кор. 9, 13). Ово је јасан показатељ супротног, и то није говорио било ко, већ непосредни настављач дела Спаситеља, који своје учење претвара у систем. Његових четрнаест посланица укључене су у канон књига Новог завета и признате су као апсолутно божански надахнуте. Овај конкретан случај тиче се организације хришћанских заједница, која је плод, не само деловања Светог Духа, већ и целокупног дела апостола и његовог огромног практичног искуства као ученика у ширењу религије. Стога је лако објаснити да је ово упутство постало реченица која је преношена „од уста до уста“ између старих и нових свештеника и изражена на колоквијални начин: „У олтару ћеш служити, са олтара ћеш јести“. Још од Мојсијевог закона, добро познатог Савлу из Тарса, одређена је јасна накнада за извршење једног или другог свештеничког чина. Јасно је да се од тада служитељима издвајају хонорари за њихов приватни живот и егзистенцију, према месту и духовној власти. Нема религије која то не регулише у свом унутрашњем поретку. То су људи Божији, али ипак људи који учествују у земаљским пословима и који носе сва обележја нормалних људских бића са свим својим правима и дужностима. Постоји неколико случајева у којима Спаситељ, пошто излечи неког болесног, шаље га да оде у храм и покаже се свештеницима и не само да им исприча шта се догодило, већ и да плати наведену накнаду - новац или предмет (животиња). То се постепено и природно наставило у раној цркви са свом њеном организацијом и утврђивањем у суровој стварности овога света, у царству ћесара. Ово се преноси у традицији са генерације на генерацију до данас. Сви свештеници у светом православљу имају породице за разлику од својих сународника римокатолика који су у целибату. Ово поставља питање са већом сложеношћу и даје му дубину. У овој савременој стварности, у стварној и динамичној ситуацији супружника и деце, ово питање ставља се на врло клизав терен. Свештеници су дужни да брину о својим породицама равноправно са осталим члановима друштва, тј. не уживају никакве привилегије и посебан третман и у потпуности учествују у друштвеном промету, као и сви остали. Специфичност рада парохијских свештеника из градова и села наговештава незаустављиву динамику коју велика већина људи једноставно не може да разуме, јер ствари сагледава само споља. Сваки свештеник има неколико парохија и посећује јавна места и јавне догађаје на које је позван. Свештеници су увек у објективу и верника и атеиста. Сви до једног су у стању свете послушности своме канонском епископу и његовој непосредној потчињености. У том погледу њихов положај је упадљиво сличан субординацији у војсци, где свако очекује наређења својих претпостављених команданата. Они представљају епископе или митрополију, што је ствар части и велике одговорности. Горка је чињеница да се наша помесна Црква налази у дубокој кадровској и личној кризи, а то испуњавање духовних дужности свештеника чини још тежим и интезивнијим. Њихови задаци постају многоструко тежи, посебно током постова (нарочито за време Божића и Великог поста). Највећи акценат је на парохијама, у којима обичан парох мора да служи службе 24-часовног круга, да се моли и исповеда поклонике који му долазе. Паралелно са овим, мора да обавља – крштења, венчања, парастосе, и остале дужности предвиђене у његовом комплексном програму. Ситуација је посебно компликована за оне свештенике који имају представничке функције у својим митрополијама и морају да их обављају без ослобађања од редовних дужности, као и сви остали. Ово је додатна и веома важна обавеза. Свештеници морају бити у сталном контакту са својим парохијанима, исповедати, разговарати, посећивати болнице. Они су као очеви, пријатељи и саветници и у свему морају да испуњавају своје дужности. Свештеници се свуда посматрају „под лупом“ и сваки њихов поступак одражава се на људе и њихов углед, али и на углед Свете Цркве као друштва и Тела Христовог. То их чини подложним супротстављеним хорским мишљењима и чини их покретним метама за увреде, увреде и спрдње свих врста. Свештеници су врло често одсутни из својих породица и то може имати озбиљне последице по мир између њих и њихове деце. Морају да размишљају о правилном одмору и опуштању, да стално импровизују и размишљају о томе како да ослободе напетост. Свештеници морају постати све за све људе у свако доба и на сваком месту. Сва њихова активност укључује колосалне силе и напрезање вољног, менталног и физичког карактера и не може се практично остварити без водеће улоге Божије благодати, која долази „одозго од Оца светлости“. Зато њихова делатност није професија са стандардним радним временом „од-до“ и не може се поредити ни са једном другом, већ је пројава вишег звања и Божије изабраности. Због свега тога заслужују да добију адекватну надокнаду којом ће обезбедити себе и своје најмилије. Стога оптужбе на њихов рачун да су себични и груби профитери не само да су лажне, већ и звуче апсурдно. Тачно је да међу њима има и себичних (људи који воле профит), али их није већи проценат него у другим професијама и сферама рада. Авај, свештеници нису анђели и пате од свих слабости свог карактера као и остали људи. То је лична борба као страст и предиспозиција и о њој одлучује свако дубоко лично и у свом унутрашњем свету. Да би био предан својим дужностима у свом позиву као посланик Христов и Његов службеник у овом сложеном и дубоко материјализованом свету, свештеник мора бити довољно смирен и сигуран да сву своју унутрашњу енергију усмери у потпуности ка својој духовној мисији. Питање „хлеба насушног“ мора се решавати дубински, без непотребних примеса ликовања и необјашњиве мржње, већ са љубављу и разумевањем. Света Црква није од овога света, него је у њему. Она је стваралачки богочовечански организам, вечан и правовремен, изван и у времену, и све у вези са њом мора бити прихваћено у овој неизбежној симбиози. приредила: Ј. Г. извор

Зло је, као и рат, тема која нема одговор у теологији. Како оправдати зле поступке које би свака етичка школа осудила као неприхватљиве, са највећим могућим друштвеним рестрикцијама? Како тумачити извесне библијске догађаје, као што је спремност оца да принесе сина јединца на жртву, или догађај убиства деце пре рођења Исуса Христа, осим, да је некада потребно у име антиципираног и већег зла, бити принуђен и спреман на мање зло? И да ли се та спремност рачуна? Да ли бити апсолутни пацифиста и пустити да, рецимо, нацисти у логору убијају, или бити спреман зауставити то што за собом повлачи много смрти? Христос је својим рођењем и васкрсењем релативизовао апсолутност смрти и зла, како год то чудно изгледало, па је у том смислу, антиципација већег зла довољан аргумент да начиниш мање зло. Свака Библијска слика страдања, није у сагласју са сликом и представом о животу коју сервира постмодерна свакодневница, она је у својој тајанствености парадокс по себи. Постоји ли мање зло и колико је један поступак моралан и исправан само зато што сам себи проналази оправдање? Причу о жртвовању Аврамовом, односно приношења на жртву свог јединог сина Исака, узећемо као пример теме мањег зла. Бог се обратио Авраму захтевајући од њега да тешко добијеног сина жртвује, не дајући за такав један поступак ни рационално објашњење, ни било какав разлог. Уколико је неко спреман на такво ултимативно дело, на које је Аврам био спреман, онда је тај неко и довољно велики да преузме одговорност и за зла која су испред њега, да стави у заштиту оне друге на свом историјском путовању, јер мора и има, једину ултимативност и апсолутност у Богу. Само у том смислу, све друго испод Бога се релативизује, што му и омогућава да буде човек. Ако би пацифизам ставили на место „бога“, онда идеализујемо ту врсту идеологије. Постајемо они који су спремни у име тог „бога“ да трпимо сваку неправду, јер суштински релативизујемо људски живот на исти начин на који то и сви други чине. Када говоримо о Библијској причи, која је хиперболисана, Аврам носи свој крст и ћути, никоме не говори да мора да убије самог себе, да убије све оно што он јесте. Како уопште да рационализује тај апсурд и да га изговори другом? У тој тишини ми пролазимо сву голготу коју нам Аврам ћути, онолико колико смо као читаоци у стању да се суочимо са том сликом. На место речи долази тишина, на месту разума почиње вера. Аврам ћути своје тамне углове свести, а писац пред нас поставља вечиту загонетку таквог једног поступка, коју је тешко открити и одгонетнути. Он није злочинац, а спреман је на злочиначко дело. У том „страху и дрхтању“ то ћутање постаје тешко и застрашујуће, јер оно није свестан чин, већ последица разумевања немогућности да га други разуме. Тај поступак је језиком неисказив, необјашњив. Истрајавањем у вери Аврам се може учинити фанатиком, али он се налази сам испред себе и заповести Божије коју не може да преиспитује, јер верује у обећање које му је дао Бог, у личној вери да Бог зна чему таква жртва. Он своје бреме носи у апсолутној усамљености, нема с ким да га подели, не може да моли Онога који је од њега тражио тако што. Преузимајући одговорност да буде сам кроз тајновитост у својој најдубљој субјективности, он стоји насупрот јавном животу и правилима. Кјеркегор тврди да је веру боље ћутати. Кроз ћутање покушава да прикаже истину која се не може изрећи. И не само то, Кјеркегор покушава да прикаже однос индивидуалног и спољашњег, вере и апсолута. А о вери је тешко говорити, многе тишине су неизрециве, као што су неизрециве и саме речи, јер их треба преживети. Као што сам наглашава, не постоји људска имагинација која би могла да разуме сву дубину Аврамовог искушења када је требао да жртвује своју наду и утеху, за коју се толико дуго и усрдно молио. Аврам се носи са неразрешивим парадоксом – његова љубав према сину је оно што га спречава да га жртвује, он застајкује, чека, на Исакова питања тек штуро одговара, све подноси без жалби и приговора, али се у исто време Аврам не сме супротстављати Богу, иако ће губитак сина бити болан. Међутим, Аврамов случај није универзално правило, већ је јединствен пример. Тај поступак не изискује оправдање. У супротном се било ко од нас за велика зверства може позивати на Аврама и његов тест. То је оно што се у свету закона не дозвољава и сматра се изузетно погрешним. Чак и Кјеркегор мисли да Аврам није херој и да би Аврам више волео да једним херојским чином поштеди сина и понуди свој живот уместо живота свог сина. Онда би то дело било рационално прихватљиво. Аврам и Сара дуго нису имали деце и поставили су целокупан свој идентитет у ту „немогућност“ да имају дете. На крају, њихова немогућност у коју су уградили свој идентитет, поставља се као предмет жртве – дакле он мора да жртвује све што је желео, сваку могућност и немогућност у којој је његов идентитет изграђен и он пристаје на то. И не само његов, него и његове жене. Иако је сама прича много дубља, она представља прекид људског жртвовања, јер су сви народи у окружењу и даље приносили људске жртве, што је био нормалан начин постојања тадашњег света. Стари завет прекида ту праксу управо кроз догађај Аврама и Исака, што представља еволуцију људског рода. Следећа је у Христу јер за Њега нико не сме убити, него су дарови хлеб и вино нова жртва. Жртва добија сасвим другачији идентитет. Она постаје оно што дајеш из себе за друге, а не оно што одузимаш од себе. Аврам има веру. Без вере жртвујемо, узимамо, са вером дајемо, то га у мојим очима екскулпира од онога што је канио учинити. Ако кроз хипотетички наратив ставимо појединца који треба да се одлучи између два зла за оно мање, он мора изабрати по којим начелима ће нешто учинити, што већ укида његову слободу. Лажна вера је када помислимо да чинимо исправну ствар спашавања света и човека, када се играмо Бога. Данас, стављати једног појединца као носиоца наратива о борби за исправност вере, спасиоца вредности, можда јесте прича о избору мањег зла, али само привидно, јер вера подразумева жртвовање себе, не другог. Зато када неко каже да су потребне жртве да би се достигло добро, не говори истину. Размрсити клупко етике, спољашњост и унутрашњост бића, општости и појединачности, није лако. Пракса људског жртвовања је оно што смо узели за пример цивилизованости – они који приносе људске жртве нису цивилизовани, они који на место тих жртава стављају законе, људска права и мир, јесу. Есхил и Софокле никад нису били актуелнији него данас. Време преласка из предцивилизацијског периода у цивилизацијски је време када Ореста прогањају Фурије, коме уз Аполонову помоћ, по први пут у историји, његовом греху, суди грађански суд, кроз чије суђење његов грех престаје да бива наследан. Неки нови поредак нам нуди свет у којем људске жртве постају нормална појава. Прича о Авраму је прича о људској вери појединца који поверењем у Бога и Његовим обећањем ставља у први план апсолут. Мотив жртве је нешто што нас прати читавог живота и представља једну од основних тегоба људске егзистенције. Смисао улагања себе у будућност и за другог је оно што осмишљава наше постојање. Жртвовање другог зарад општег добра је само забарушеност илузије разноразних убеђења који нам пружају привид да је све у реду, или да ће се на крају, макар у оном другом животу, све некако средити и наш живот добити потврду да је имао смисла, смисао који нисмо у стању да препознамо за живота. Пише: Јелена Петровић https://mitropolija.com/2022/03/24/covek-na-zrtvenom-oltaru/

Људи падају при погледу на Анђеле. Заклецала су колена и душа се заледила у Данилу, док је небески весник разговарао са њим. Када су мироносице угледале анђеле на гробу Исусовом, „бејаху преплашене“ и „спустише лица ка земљи“. Не мислим да би у овим случајевима реакција обичних људи била другачија. Несумњиво, светост није доброта Деда Мраза док вади поклоне из вреће, већ страшни додир сена са огњем. Зато би људи рекли: Ја код Арханђела на службу нећу више да идем. Страшно боли. Отићићу пре код оца Стефана (Петра, Николаја, итд.) Он је човек као и ја. Он ми је ближи. Подједнако страшне, слично благословима и молитви, биле би и проповеди бића која не знају за грех и нису окована безбројним плотским немоћима. Анђео не зна за толерантцију. Он зна само за вољу Божију, и испуњава је без икаквог колебања. Рекао је Господ анђелу да сатре египатске првенце, сатро их је. Рекао му је да пређе мачем по логору асирских војника,и прешао је. Мисао његова се не њише као љуљашка, и то је страшно за издробљено сазнање малог грешника, чије се мисли обично клате као прут на ветру. Стога, велико је благо што у нашим храмовима стоје људи који су похађали обичне школе, ожењени, спутани световном сујетом, једном речју људи који нису попут ликова са фресака. Све и да оставимо Анђеле по страни, и зажелимо у својој парохији светог човека (снила је Старица да јој Златна Рибица буде на услузи!) стање се неће много променити. Или се уопште неће променити. Чини нам се – каква реч – чини нам се да су светитељи беспрекорни реализатори свих наших бесконачних молби. Кроз ову призму их најчешће и посматрамо. Али светитеља не можеш унајмити као слугу. А ако су их и узимали у службу, њихове способности и могућности су далеко премашивале наше свакодневне потрошачке представе. Ево Николај Угодник је, како се испоставило, могао да бије. Могао је да лупи ћушку упорним хулитељима јеванђељске истине. Тримифунски пастир Спиридон не само да је исцељивао и чини добра дела, него је, примера ради, могао да казни немошћу неког ђакона, ако би се овај претерано хвалио својим лепим гласом. Када би ови светитељи, данас, били на нашим катедрама, или началствовали богослужењима у нашим парохијама, њихово умеће не само да милују, него и да смирују, било би за нашу свест шокантна чињеница, за коју нисмо спремни. Апсолутно нисмо спремни. Обличавање тајних грехова, неопходност за делатељном променом, и то су весници светости, а не само очекивана доброта и пријатна чуда. У сваком случају лакше је, удобније, отићи код оца Стефана (Григорија, Андреја итд). Нема крила, поглед обичан, није ватрени, зна о мени само оно што му кажем, а за читање књиге савести још нема допуштење од Бога. Ето, сва та слабост, она и јесте посебна милост. Требало би преиспитати своје сувише ригорозне захтеве према свештенству. Морају, веле, ово и оно; да буду овакви и онакви. Све је то бесмислица. Горда бесмислица. Када би већина наших свештеника постали свети, очигледно и несумњиво свети, храмови би наши на чудан начин постали празни. Једноставно, многим грешницима би било страшно да довлаче у храм своју оронулу и губаву душу, а да при томе знају да је о њима све већ познато. Тако да, када угледаш баћушку који не личи много на изнемоглог од поста и молитве аскету, немој журити да га осуђујеш. За тебе, лењивца, и за такве као ти он служи Богу. Да би немоћан састрадавао немоћном. Да се болесник не уздиже пред болесником. О свим другим својствима и квалитетима свештенства можемо смирено судити по аналогији. Извор: Православие.ру