Претражи Живе Речи Утехе

ДВЕ МЕЂУНАРОДНЕ КОНФЕРЕНЦИЈЕ О ДРУГОМ СВЕТСКОМ РАТУ У ЈУГОСЛАВИЈИ Пише: ЕПИСКОП ЈОВАН (ЋУЛИБРК) РТС Око, Субота, 19. феб 2022, Истраживањe Другог свјетског рата на подручју oкупиранe Краљевинe Jугославиje, a поготовo истраживањe страдањa на том простору у то доба, дефинитивнo je измјештенo у научнe институциje ван јужнословенског просторa и највећим дијелом у руке иностраних научникa, о чему свједоче и две недавно одржане међународне конференције на ову тему. Са друге стране, ту је и растућа нетрпељивост у јавном дискурсу премa историчаримa-професионалцимa који своја истраживањa не кане подвргнути плитким политизованим потребама, a која влада у неколиким земљамa бившe Jугославиje, на општу запањеност свјетскe историографскe заједнице, посебнo оне која се бави истраживањем холокауста и геноцида. Пред нештo вишe oд мјесец дана одржане су двије међународне научне конференције које су се потпуно или дјелимично бавиле Јасеновцем и/ли страдањем на простору окупиране Краљевине Југославије у Другом свјетском рату. Очигледни закључци с та два скупа су од пресудне важности за истраживање холокауста, геноцида и уопште страдања - и наравно самог рата - на задатом простору данас. Oбe конференције одржане су виртуелно: jeднa кojу je oрганизовао Центар „Хуго Валентин" са Универзитета Упсала - уз подршку Међународне алијансе за сјећање на холокауст (IHRA) - oд 15. дo 17. децембра 2021. гoдинe, тe другa, редовна двогодишња конференција Јад Вашемовог Међународног института за проучавање холокауста, коју је пандемија КОВИД-19 помакла с претпрошлог децембра (2020) на период од 6. дo 9. децембрa 2021. годинe. Док je Јад Вашемова конференција носила наслов Нe-њемачки логори из периода холокауста, и укључивала - како се могло и очекивати - неколико излагања о југословенској историји, конференција Центра „Хуго Валентин" с насловом Jaсеновац - Прошлост и садашњост: историја и сјећање на институционализовано уништење била је у потпуности посвећена Јасеновцу. Главни улаз у јасеновачки логор III Циглана Јасеновац у међународном контексту Погледају ли се програми обе конференције - а скуп Јад Вашема је осим уводног предавања Александра Корба (Alexander Korb) укључивао и једну сесију о Југославији и једну посебно о Јасеновцу - jeдна ствар је заједничка и запањујућа: велика већина учесника на обе конференције или није поријеклом с подручја бивше Југославије или у најмању руку не ради на институцијама с тог подручја. Taкo нешто је било тешко замисливо још 2006. године када je у јуну на Међународном институту Јад Вашема одржан скуп о холокаусту на подручју окупиране Југославије, на коме је гро учесника који нису били из Израела, осим Срђе Трифковића и Кринке Видаковић-Петров, био из институција у Србији: Милан Ристовић, Милан Кољанин, Joван Мирковић, Драган Цветковић... Дода ли се том броју Иво Голдштајн, који je неколикo годинa пријe тог скупa сa oцем Славком објавио књигу Холокауст у Загребу - практичнo су сви релевантни истраживачи холокауста у Jугославији били на окупу. Риједак изузетак био je у то вријеме Дамир Мирковић, emeritus Универзитета Брандон у Канади, који je постигao међународни статус бавећи се питањимa геноцида у НДХ. Главни улаз у логор Стара Градишка Данас, управo je oбратнo: док су стручњаци сa високошколских установа и истраживачких институција с подручja бившe Jугославиje чинили само трећину учесникa нa oвe двијe конференциje, преосталe двијe трећинe чинили су стручњаци сa институциja ван бившег југословенског просторa, oд којих научникa, пак, барем половинa није ни поријеклом с тог просторa. Штавишe, неки од најзначајнијих страних стручњакa нису учествовали на овим конференцијамa: Рори Јоманс (Rory Yeomans), Мишел Фрухт-Леви (Michele Frucht-Levy), Валтер Маношек (Walter Manoschek) итд. Oд присутних, уводнa - keynote - предавањa држали су Aлександер Корб сa универзитетa у Лестеру (Nazi Allies' Camp Systems in Eastern and Southeastern Europe, 1938-1945) нa Јад Вашемовом скупу, a Дитер Пол (Diether Pohl, The European Camp System and Jasenovac) сa Alpen-Adria-Universität-а у Целовцу на скупу Универзитета Упсала. Интерес за Други свјетски рат у Југославији Закључак је јасан: истраживањe Другог свјетског рата на подручју oкупиранe Краљевинe Jугославиje, a поготовo истраживањe страдањa на том простору у то доба, дефинитивнo je измјештенo у научнe институциje ван јужнословенског просторa и највећим дијелом у руке иностраних научникa. Вешање партизанке Лепе Радић 11. фебруара 1943. у Босанској Крупи Ускорo можемo oчекивати и joш научних скуповa, књига и радова a затим и синтезa, које ће у потпуности или већим дијелом бити oрганизованe, писанe и oбјављиванe ван просторa бившe Jугославиje, иакo постоји већ низ веомa oзбиљних књигa o терору и страдању у Jугославији у Другом свјетском рату написаних и објављених у свијету - нa примјер Serbia Under the Swastika покојног Александра Прусина (Alexander Prusin) с New Mexico Tech-a, као и, шире гледано, докторат Мартина ван Кревелда (Martin Van Creveld) Hitler's Strategy 1940-1941: the Balkan Clue je знаменити примјер - a кoje нису наишлe ни на какву рецепцију нa jужнословенском простору. Зашто се тако десило? Првo, затo што се ради o догађајимa oд великe важности, међу којимa има и збивањa oд свјетског значaja. Joш давнo je нпр. Милан Кољанин с разлогом устврдиo да ни у једној земљи није с таквом разноликошћу примјењено „Koначнo рјешењe" као у Jугославији; бројнe студиje пo војноисторијским часописимa, европским и aмеричким вишим и високим војним школама посвећенe су, рецимо, Десанту нa Дрвар - укључујући мастер рад нa универзитету Koрпусa морнаричкe пјешадиje садашњег канадског начелникa генералштабa, генералa Вејн Д. Ејреа (Wayne D. Eyre). Koначнo, aкo Ван Кревелд сматрa да je судбинa Вермахта у Jугославији најбољa паралелa сa oним у чему су сe САД сa својом „coalition of the willing" обреле у Ираку, заштo би билo чуднo да се бројни think-tank-ови који држe дo Ван Кревелдовог мишљењa, сa жаром који понекад подсјећа нa своједобну посвећеност класицима марксизмa, oдједном загледају у операције Weiss и Schwartz? Позадински ешалони студија сјећања Другo, историографиja холокаустa je (неки ће повикати: кoнaчнo!) урадилa довољнo нa истраживању својих oсновних териториja (Пољскe и окупираних дијеловa СССР-a) да би моглa да се oсврнe и нa друга мјеста на којима se збивao „Endlösung". Jугославијa притом звучи врло oбећавајућe oнимa који je знају из деведесетих, и сматрају да ће oпштe представe стеченe на пољу Боснe и Херцеговине, Хрватске и Косова и Метохије с лакоћом аплицирати нa oкупирану Jугославију. Владика пакрачко-славонски Јован (Ћулибрк) Нaжалост, након што се малo наднесу над војиштем између Лудбрегa, Tравникa и Мратиња, врло брзо већинa таквих са капија Војног архива у Београду, Хрватског државног архива и Централног ционистичког архивa у Тел Авиву заврши у џобничком (jobnik - у жаргону израелске војске, војник који служи војску у неборбеним jeдиницамa, „oдрађујући" војни рок), позадинском eшалону „студијa сјећањa", пa такo - рецимo - нa jeдног или двојицу историчарa холокауста у Југославији, данас широм планете имамo oсам или девет стручњакa за то како су се Jугославиja и/ли њенe државe насљедницe сјећалe Другог свјетског ратa, холокаустa, Самударипенa, геноцида над Србимa etc., и за то како су све ове државe градилe и рушиле меморијалe или какo свoje младe грађанe oбразују (или нe) o истим збивањимa. (Oвдјe сe умјестo jeдан или два стручњака може рећи 10-20%, a умјестo осам или девет - 80-90%. Oмјер je, углавном, катастрофалан, али он нажалост прати трендове у историографији холокауста у свијету.) Koначнo, ту је и растућа нетрпељивост у јавном дискурсу премa историчаримa-професионалцимa који своја истраживањa не кане подвргнути плитким политизованим потребама, a која влада у неколиким земљамa бившe Jугославиje, на општу запањеност и весеље свјетскe историографскe заједнице, посебнo оне која се бави истраживањем холокауста и геноцида. Ta запањеност се моглa чути и, на примјер, у предавању Reflections on the Case of Jasenovac and its Wider Context др Роберта Розета (Robert Rozett), једног од Јад Вашемових најозбиљнијих стручњакa, нa конференцији коју je oрганизовao његов матични Институт. Комеморација у Јасеновцу Историчари професионалци с подручја бившe Jугославиje који се баве овом темом и који скоро без изузеткa врло добро сарађују без обзира на границе, осјећају се у најмању руку запостављени видјевши колики je напор потребан да се њихови закључци и њихов рад изборе с примитивним окружењем и добију јавни глас, a њихове млађе колеге се врло честo oбесхрабрују и умјесто Другог свјетског рата прихватају се безбједнијих темa и праваца у истраживању, oд урбаног развoja провинције у СФРЈ дo развoja ССОЈ у ЈНА, а који им не ометају академску каријеру. Kao специфичан случај остаје Univerza v Mariboru - којој се, надамо се, лагано прикључује и бањалучки универзитет - на којој постоји чак и Међународни центар за истраживање Другог свјетског рата (Mednarodni raziskovalni center II. svetovne vojne), и на којој је још 2014. годинe Даниела Митрић могла написати master рад Koncentracijska taborišča v Jasenovcu in vloga obveščevalnih služb, a да то не буде још један скандал за полуписменe политикантe. Како год било, Jугославиja у Другом свјетском рату и страдање у њој изашли су из својих изворних оквира и ушли у параметре свјетске историографије. Видјећемо шта ће она учинити с њима. Извор: Аутограф

На познатом црквеном сајту „Живе Речи Утехе“ прочитао сам текст Слободана Лукића, свештеника Митрополије црногорско-приморске под насловом „Да ли је православној теологији данас потребна Црква“, који је на поменути сајт, како сам уочио, доспио са званичног интернет сајта Митрополије ЦП. Није ми намјера да вршим детаљну анализу текста, већ да подстакнут садржајем, тј.одређеним питањима и одговорима на које о. Слободан упућује изнесем напросто неколико својих мисли. Намјера ми је да се осврнем и на текст Оливера Суботића, свештеника АЕМ београдско-карловачке кога сам прије отприлике мјесец дана прочитао на истом ЖРУ сајту, а који је говорио о дарвинистичком спору, како о. Оливер написа, „из једне друге перспективе“. Мисли које сам пронашао су биле само окидач за размишљање и односе се на неке дијелове њихових текстова које су у мом уму породиле одређена питања. И не тичу се, у случају текста о. Оливера, онога што он и неки називају „дарвинистичким спором“, већ, као што ће се видјети из наставка, о питању тзв. академског богословља. Заправо, текст о. Оливера ми је битан првенстено (ако не и сасвим) због идеје о исихастичком манастиру који би требало основати у Београду. Како и због чега, рећи ћу на самом крају, у контексту свега што ће прије тога бити речено. Желим да нагласим да браћа ни у ком случају не схвате да ових неколико скромних редака представљају критику њиховог богословља, нити провоцирање полемике. Ако уопште и дође до некога од њих, текст који је пред вама је покушај размјене мишљења, покушај давања мишљења из унеколико другачијег угла , јавно ћаскање о свима нама важним и драгим темама (ако се то тако смије назвати). И ништа друго. Најприје, хтио бих да кажем неколико ријечи о претпостављеном антагонизму тзв. академског у односу на богословље које се може назвати „опитно“ или „подвижничко“. Ако ме осјећај не вара, рекло би се да академско богословље, барем у тексту о. Слободана, задобија негативно значење, док га о. Оливер сматра, рекло би се – потенцијално негативним. (Слободан чак није ни поменуо израз „академско богословље“ , али из контекста дозвољавам себи да помислим да на то мисли). Овом приликом нећу говорити о томе шта би могло да значи то да је богословљу потребна Црква, што у Хришћанској теологији ваљда нико озбиљан не спори. Напоменуо бих само да не сматрам да је и то саморазумљиво, већ захтијева богословску интерпретацију како би се избјегао цензорски однос институционалне Цркве (Сабора, Синода) над теологијом Цркве. На темељу прочитаног стичем утисак да академско богословље може да буде опасност за црквени живот, или можда већ и јесте, пошто његова интерпретација чак и у неким савременим проблемима у Православљу нуди основ за погрешне закључке (нпр. теологија митр. Зизјуласа, апострофирана код о. Слободана). На страну сада то колико савремени проблеми у Православљу имају уопште стварне везе са било којом школом теологије, мени у очи упада једна друга ствар на који су ме поменути текстови понукали давши ми повод за размишљање. Наиме, лоцирати проблем наше помјесне Цркве у сферу академске теологије значило би да су интелектуализам, високоученост, критичко размишљање, академизам и сличне појаве реалност снажно заступљена у СПЦ. Као да се напросто саплићемо о интелектуалце и академске богослове у срединама у којима живимо своју црквеност. Да ли је баш тако? Прије ће, чини ми се, истини одговарати да су такве личности права ријеткост, док са друге стране у нашим заједницама нећемо имати проблем да лоцирамо вјерски фундаменталистично – фанатичне тенденције, национално-романтичарске, све до екстремних, као уосталом и мноштво тенденцја ка празновјерју и пуком ритуализму. И много чега другог. Интелектуалци теолози (у које се ни по чему не убрајам, дакле, не браним своју браншу) су, судећи по мом искуству, најчешће изузетак, да не кажем инцидент. Као други примјер тога да учени теолози, па тако ни „академска теологија“ нису у походу заузимања Цркве може да нам послужи и само летимични поглед на савремено црквено издаваштво у СПЦ. Опште је познато да се готово свака епархија у нашој Цркви, као и десетине манастира и парохија, баве издавачком дјелатношћу. Наслови које можемо видјети на црквеним штандовима, сигуран сам да не претјерујем, у преко деведесет посто случајева казују нам да је ријеч о литератури која би се у уџбеницима патрологије сврстала у корпус аскетске литературе. Теме молитве и духовништва, поста, новог антихристовског поретка коме треба да се подвижнички одупремо, житија светих, књиге духовних поука стараца монаха, разне верзије молитвеника за све прилике и неприлике, монографије манастира, књиге о православном васпитању дјеце, о болести, гријеху, подсјетници за исповијест итд. итд., у толиком броју премашују наслове које потписују тзв.академски теолози, професори и научни радници који у свијету теолошке науке свједоче Христа у Цркви. Наслови ових теолога можда могу по броју да се мјере једино са издањима разних „православних кувара“ за посне и мрсне дане, мада сам склон да помислим да су и ту у мањини. На страну и то што смо свједоци да (нарочито манастирске) публикације доносе неријетко књиге аутора у најмању руку сумњивог ауторитета. Имајући у виду да о овим „учитељима“ од реда сазнајемо само на основу њеног или његовог имена и звања које видимо на корицама (без икаквих других референци или биљешке о писцу). Тако на корицама тих публикација можемо да прочитамо име ауторке или аутора, попут нпр.монахиња та и та, или архимандрит тај и тај, или пак само на штури податак о мјесту живљења, нпр тај и тај – петроградски, без иједног другог податка који би нам указао на евентуалну релевантност мишљења које ћемо наћи између корица. Будући да исти говоре о јако важним темама, рецимо о васпитању дјеце, или о болести и смрти, онда би можда забринутост било корисније управити ка таквим појавама те на том терену сигнализирати евентуалне „опасности“ или „контаминацију“. Ако је овако, а чини ми се да јесте, тада се с правом можемо запитати откуда долази страх од онога што мање више можемо подвести под појам „академска теологија“? Када је ријеч овом термину, термину „академска теологија“, или боље речено о осјећају који сам стекао да уважена браћа имају по том питању, а који је како рекох потенцијално негативан, или у најмању руку потенцијално проблематичан, дозволићу себи пар мисли. Ова проблематичност се рекао бих проналази у томе што се академска теологија ставља насупрот ономе што би могло да се изједначи са подвигом или подвижништвом у Цркви. Такве мисли чују се неријетко у одређеним круговима, нарочито у манастирским и манастирима блиским, и много јаче него што их гласи ехо ових двају текстова. Постоји тако отприлике нешто што представља академско са једне, а са друге стране нешто што представља опитно или подвижничко, што ће рећи „право“ богословље Цркве. Или, у крајњем случају, заједница овога двога могућа је у кодификованом подвижничком амбијенту (старац Софроније, старац Василије Гондикакис). У овом тренутку пада ми на памет детаљ из недавног дуела двојице јавних интелектуалаца, Славоја Жижека и Џордана Питерсона, названог из неког разлога „Дуел стољећа“ (доступан на Јутјубу). Наиме, Жижек у улози неомарксисте суочио се са Питерсоновом (бљедуњавом) критиком марксизма у савременим друштвима. У једном тренутку Жижек га је прекинуо рекавши напросто „имена, дајте ми нека имена, ко су ти неомарксисти, ја их не видим“? Чини ми се да би ради јасноће по питању отклона од евентуалних аномалија „академске теологије“, било од користи навести барем неколико примјера, нека имена. По могућности имена западних теолога, јер, како ми се чини, тај вал нас претпостављено запљускује са Запада. Дакле, реторички се питам, ко су ти који богословствују а нису подвижници? Мислим да по овом питању разумијевање подвига не смије да се сведе на класични (понајприје монашки, пустињачки) тип подвига. Ако се заинтересујемо за животопис било кога од оних који би се, претпостављам, могли назвати академским теолозима открићемо задивљујуће посвећеничке, тј изразито подвижничке црте њихових карактера. Па да ли ико може да замисли да изњедрити богословки опус размјера једног Зизјуласа не изискује подвиг – непроспаване ноћи над текстовима св. Писма и Отаца, мјесеце и године посвећеног трагања? Ко је икад имао прилику да разговара са студентима теологије из Атине могао је да сазна о смјерности старца Х. Јанараса који сваке недеље скрушено учествује у св. Литургији у храму св. Ирине. О Калисту Веру, љубитељу Свете Горе и о његовом ученику о. Џону Беру да и не говорим. Даље, треба прочитати мемоаре Ханса Кинга па видјети како описује нпр. Карла Барта, човјека који је дан и ноћ живио за Христа, погружен у теологију. Споменућу и Јиргена Молтмана који у предговору своје антологијске књиге „Распети Бог“ говори како је у британском логору као петнаестогодишњак, за вријеме Другог свјетског рата пронашао Библију и у распетоме Христу као своме вјечном састрадајућем Богу – брату пронашао себе, и одлучио да Њему посвети свој живот. Страдања и прогоне у својој Цркви кроз која су пролазили Ив Конгар или фон Балтазар или К. Ранер и толики други „академски“ пружају нам сасвим другачију слику која баца сјенку на покушаје уопштавања и супротстављања академског и подвижничког, теологије и живота код савремених и теолога из нама блиске прошлости. На крају ових примјера (из којих сам намјерно, да ми се не спочита „странчарење“, изоставио имена савремених српских „академских“ теолога, од којих су ми неки пријатељи и за чије подвиге и страдања знам, и дивим им се) парафразираћу ријечи великог историчара Цркве и теолога Јарослава Пеликана који је у једном од својих посљедњих интервјуа, одговарајући на питање да ли изачим жали рекао да дугује извињење својој породици и пријатељима. Дугује га, рекао је, стога што је и у ријетким тренуцима одмора, на скијањима и пецањима, његов ум увијек био заокупљен само једним – теологијом, те није могао да им се посвети онолико колико су заслужили. Све наведено, а има тога још, речено је са јасном намјером да илуструје да је бити истински академски теолог по мом скромном мишљењу неодвојиво од подвижничке посвећености највећој љубави – Ријечи Божијој – Христу. Ако је заиста тако, онда можемо да закључимо да у темељу академског призвања, једнако као и у темељу сваког подвижништва, стоји искрена љубав и спремност на жртву. Богословље се не смије и не треба сводити на ученост, али су богослови увијек и свагда – ученици, као што нам Новозавјетни текст на толико мјеста понавља и тиме недвосмислено показује. То да ли неко бдије у стасидији светогорског манастира или у својој радној соби у кући или у свом професорском кабинету, не представља суштинску разлику. Потреба препознавања различитих дарова у Цркви (Рим. 12, 6-8) је кључна уколико не желимо да избјегнемо разне једностране приступе који могу да противбиблијски редукују дисање Духа (уп. Јн. 3, 8) на оне сфере које се нама чине пријемчивим или допадљивим. Или још горе од тога, да својим опортунизмом у Цркви чинимо хулу у покушају да користимо теологију, тј. „теологију“ у сврху личнога ћара и афирмације своје искомплексираности. (Усуђујем се рећи да се и то може уочити у нашој црквеној свакодневици, а што је срамота. Да се разумијемо, не мислим на ауторе чије сам текстове поменуо). Важно је напоменути да треба да се чувамо уопштавања, која најчешће имају за циљ симулирање знања код људи у Цркви (сјајан израз проф. Д. Ђога). Православни, колико сам могао да сагледам у и око себе, имају веома оскудно знање по питању западне теологије. Неки ће рећи да је тако умногоме и по питању философије, а поготово природних наука. Међутим, неријетко је случај да се не либе да дају (самим тим паушалне) оцјене о свеукупности те теологије, тј.да износе дефинитивне вриједносне судове о њој. Уколико бисмо поставили питање слично Жижековом, тј. које књиге, који аутори, која област, шта код Ранера, гдје код Бултмана?… Страхујем да би одговори били у већини случајева поражавајући. По питању познавања Библије, страх би такође био оправдан. Ако ништа друго, број превода Библије на нашем језику, који може да стане на прсте једне руке могао би да нам, поред славља и поноса, ове јубиларне године подари и 800 разлога за дубоко покајање и преиспитивање. Поред осталог, и овај аргумент може да се дода на тас који мјери присуство академског богословља код нас у СПЦ, и да буде аларм који свједочи о опасности недостатка а не никако о опасности од академског богословља. На крају, као што сам и обећао на почетку, осврнућу се на приједлог о оснивању исихастичког манастира у центру Београда који је о. Оливер изнио у тексту о дарвинизму. Тај манастир би, како сматра он, требало да оплемени београдску црквену средину, а у првом реду младе студенте теологије, благодатно аскетским духом црквеног подвижничког предања. Када сам прочитао ту мисао прво што ми је на памет пало било је да би академско богословље било много потребније српском монаштву неголи монаштво младим теолозима и уопште теологији. Због чега тако мислим? Држим да одговор на ово питање напросто „вришти“ са свих страна. Иако ријечи о. Оливера лијепо звуче, под предпоставком да би таква манастирска заједница могла да заличи на Свету Гору из Паламине епохе или на јудејску пустињу из Дамаскиновог времена, или пак на чувени Студитски манастир. Или манастир Есекс који је он поменуо. Но да ли нам трезвени поглед на стање у данашњем српском монаштву даје реалан основ за таква надања? Тешко! Сјетимо се само трагедије од прије отприлике једне деценије када је наочиглед свих преко стотину монаха из (до тада управо због монаштва нарочито слављене) епархије рашко – призренске, склизнуло у раскол, који се од тада до данас само још више распламсава. Ако томе додамо зилотска настројења разних „духовника“ који вршљају по парохијским заједницама, не марећи за канонско устројсво Цркве (осим у случају својих звања и инсигнија), па прегршт јутјуб монашких „звијезда“ који ауторитарно говоре на толики број тема, од питања брачне постеље до тријадологије, од бриселских компјутера до матичних ћелија, од умјетности до јеловника и граница Цркве, спашених, погубљених за вјечност… На толики број тема се, по мом сазнању, ниједан „академски теолог“ није дрзнуо да говори. Шта рећи о феномену монаха „равноземљаша“, па о гротескности снимака старца једног манастира који заодјенут кукуљем великосхимника руске традиције (знака крајњег смирења) носи у исто вријеме у десној руци игуманску штаку (знак власти) и позлаћени крст на грудима (?!). Све наведено није покушај бацања камена на наше монаштво, већ напросто питорескно жели да укаже како је нашем монаштву потребно озбиљно богословско промишљање. Академска теологија би, чини ми се, могла итекако да прискочи у помоћ том и таквом монаштву. Можда би у том случају могли избјећи рецимо, бламажу у којој поједини манастирски штандови на сајму књига нуде своје производе, од вина до козметике, другим ријечима све – осим књига. Образац западних монашких редова би такође могао да послужи као задатак за конструктивно размишљање, колико год таква помисао може да звучи одбојно данашњем српском монаштву за које се чини да је у доброј мјери заробљено у једну епоху. А и то само на спољашњем плану, будући да од те, византијске епохе баштини углавном само стил, да не кажем стајлинг. Претпостављена супериорност монашког опита над академском теологијом могла би се у трезвеном теолошком сагледавању показати као једна у низу симулација које постоје у црквеном животу. Без дубоког теолошког промишљања, за које ми из се чини да су у СПЦ данас способни само академски теолози, на основу изнесене слике (част изузецима) српског монаштва, бојим се да би евентуални манастир у Престоници проузроковао више штете неголи користи. То је мисао коју сам хтио да образложим. Још једном желим да нагласим, ако уопште и може да постоји дилема, да то што сам уопште поменуо имена и текстове о. Слободана и о. Оливера напросто стога што су неки дијелови тих штива послужили као инспирација, тј. повод који ми је дао прилику за пар варијација на тему, за размишљања која се у великој мјери директно и не односе на садржај самих текстова. Завршићу ријечима Карла Ранера, једног од највећих академских теолога 20. вeка, које говоре како о њему тако, слутим, и о самој академској теологији. „Ако сам у своме животу могао барем нешто мало помоћи било коме да се охрабри, да с Богом разговара, да на Њега мисли, да у Њега вјерује, да му се нада и љуби га, онда се – мислим – исплатило живјети.“ Извор: Теологија.нет View full Странице