Како је сумња открила теологију

У Јеванђељу по Марку постоји својеврсна прича о односу вере и сумње. Једном су разјареног дечака довели Христу. Његов отац је замолио Господа да се смилује и исцели сиромаха, на шта је Исус одговорио: „Ако можеш веровати, све је могуће ономе који верује“ (Мк. 9,23). Тада је родитељ узвикнуо: „Верујем, Господе! Помози мом неверју“ (Марко 9:24). Задивљујуће је то што се међусобно неспојиве ствари мирe у једној изјави – „верујем“ и признању невере. Али искуство светих показује да права, жива и искрена вера увек иде руку под руку са сумњом: једно подразумева друго и нема изузетака. Испоставља се да сумња није срамотна, напротив – оправдана, корисна, чак и логички неопходна.

„Ако не ставим руку у Његову страну, нећу веровати“

Апостол Тома, који је у светску историју ушао са надимком „Неверни“, није био међу осталим ученицима Христовим када им се Он јавио после Свога Васкрсења. Из јеванђелског текста не знамо из којих разлога је апостол био одсутан. Могуће је да је Тома био толико сломљен, схватајући сав ужас онога што се дешава са Учитељем, да се потпуно изоловао, oсамио се и неко време чак одбијао да комуницира са другим људима.

Све његове наде, идеали, и коначно највећи смисао његовог живота, остали су иза огромног камена који је прекривао улаз у пећину - гробницу Распетог. У својој самоћи, апостол је настојао да преживи, да схвати сву тежину туге која га је обузела. А када се коначно поново састао са апостолима, на њихов извештај о сусрету са васкрслим Учитељем, реаговао је категорички: „Ако не видим на његовим рукама траг од ексера, и не ставим прст у ране на ноктима, и не ставим руку своју у ребра Његова, нећу веровати“ (Јн. 20,25).

Један од отаца Цркве, Свети Кирило Јерусалимски, сугерисао је да је апостолово неверје повезано са великом унутрашњом радошћу која је била спојена са страхом да би могао да се суочи са још горчим разочарењем. Зато је инсистирао: „док не видим“... У извесном смислу, ово је био научни захтев за видљивост и доказљивост. Блажени Теофилакт Бугарски у свом тумачењу Јеванђеља по Јовану бележи: „Гле, не рече: не верујем очима својим, него је додао: „ако не испружим руке своје“. На принципу сумње, апостол је желео да испита чињеницу вере, односно чуда. И када су његове очи виделе васкрслог Учитеља и чуо је од Њега: „стави прст свој овде и види руке Моје; дај своју руку и стави је у ребра Моја; и не буди неверујући, него верујући“ (Јн. 20,27), он више није ни у шта сумњао и узвикивао: „Господ мој и Бог мој“ (Јн. 20,28).

Ове апостолове речи се често схватају директно, једноставно као признање. Али већ поменути блажени Теофилакт истиче да се иза тога може наћи нешто важније: Тома је исповедио две природе у Христу. Говорећи: „Господе мој“, апостол се обратио Њему као своме Господу и Учитељу, препознавши у Њему Човека. Рекавши: „Боже мој“, Тома је у Христу исповедио Његову божанску природу.

Тако је сумња открила теологију.

Наводни монах

„Тешко мени, децо моја, тешко мени грешном” – узвикнуо је монах Антоније Велики обраћајући се монасима свог манастира мало пре своје смрти. Невероватно је чути тако нешто од оснивача хришћанске монашке традиције, од онога за кога се може рећи да је достигао врхунску праведност. А из житија светитеља знамо да је и сам Антоније једном у мислима признао да на земљи нема другог монаха тако савршеног као он. Тада је чуо глас: „Антоније! Постоји слуга Божији који је дошао овде пре тебе и који је савршенији од тебе”. Светитељ тада изађе из своје пећине и пође у потрагу за овим праведником. Тако је упознао монаха Павла Тивеског . Занимљиво, такви случајеви у животу светитеља нису се десили први пут. Тако је једном велики подвижник чуо глас да још није ушао у пуну меру светости једног обућара који је живео у Александрији. Преосвећени је одмах напустио пустињу и тако срео непознатог праведника. Преподобни Павле причао је Антонију о свом пустињачком животу у пустињи.

Павлов подвиг погодио је светитеља. Антоније је отишао на неко време, а када се вратио, нашао је праведника већ мртвог. Са сузама у очима га је сахранио, а затим се вратио монасима и испричао им о свом поучном сусрету.

Скептицизам са којим се преподобни Антоније тада односио према свом духовном стању поново је за њега открио нове висине. Чувени филозоф и научник Блез Паскал је рекао: „Људи се деле на праведнике који себе сматрају грешницима и грешнике који себе сматрају праведнима.”

"Где идем? Где ме воде?"

Када се преподобни Јосиф Исихаста тешко разболео, већ је имао 61 годину. Духовни ментор атонских монаха, за чије се име везује обнова, светогорска духовна „ренесанса“, најтежим монашким подвизима нарушио је здравље. На врату му се створио огроман апсцес. Светитељ, прикован за постељу, дуго беше у болници. Када је криза прошла, преподобни Јосиф је свом најближем ученику, старцу Јефрему Филотејском, испричао о чему је размишљао и шта је осећао у најгорим тренуцима болне агоније.

„Он (ђаво, кога је светац повезивао са сумњом) поткопавао је темеље моје вере и хтео је да је преокрене“, рекао је преподобни Јосиф. – Хтео је да сруши све што је подвиг и благодат изградио. Хтео је да уклони Бога из темеља моје вере. Рекао сам себи: „Куда идем?“ Где ме воде?"

Дубока сумња је настала као последица тешког физичког и психичког стања које је захватило подвижника, обезвредивши све његово нагомилано искуство и снизивши духовно на психичко, лажно чудо: „Када сам му говорио о блаженим стањима, он (ђаво) представио их је као бескорисне. Све што је било од благодати, све што сам знао због свог искуства, он је одбацивао. И лишио ме свега“. На то, преподобни Јосиф је додао: „Зато сам замолио Бога да оздравим да бих испричао о овом нападу“. Преподобни Јосиф је разумео да је телесно здравље неопходно за превазилажење духовне баријере која је настала.

Када се цео подвиг човечанства чини испразним и бесмисленим, издржати такав тест могуће је само уз поверење у Творца, светитељ је говорио свом ученику. И за саму сумњу у духовни живот, преподобни Јосиф је написао следеће: „Нека се нико не узда у себе док му је душа још у телу. А када оде у рај мора да очекује да ће сутрадан сићи у пакао.

„Изгубио сам посао епископа“

Св. Лука Војно-Јасењицки , који је један од најпознатијих подвижника, исповедника и лекара 20. века, својевремено је био пред избором између настављања епископске службе и бављења омиљеном професијом хирурга.

Године 1931. владика Луку био је осуђен на прогонство у трајању од три године. Био је распоређен на рад у болници у Архангелску, где су га хладно дочекали тамошњи лекари и сам епископ Аполос. Немирног светитеља мучила је његова ситуација, мучиле су га сумње: можда би у овим условима било боље да напусти своју епископску службу и потпуно се посвети лекарском раду?

Из Архангелска, светитељ је позван у Москву, где му је понуђена престижна позиција на одељењу хирургије, али са једни условом - да се одрекне епископске службе. Најзад, светитељ је постигао компромис и написао властима следеће: „У садашњим условима не сматрам могућим да наставим своју службу, желео бих да ми се пружи прилика да радим на хирургији. Али никада нећу одустати од свог епископског положаја”.

После ослобођења, отишао је у престоницу да нађе место у било ком истраживачком институту који се бави гнојном хирургијом. Уследило је одбијање, а постиђени владика није знао шта да ради. Стигао је у Ташкент, где је, како је касније писао, морао да обуче цивилну одећу и добио место консултанта у болници у Андијану.

Све је пошло наопако. Операције су се често завршавале неуспехом. Тада се свети Лука разболео од тропске грознице. Вратио се у Москву на лечење и овде је уснио ужасан сан. Стајао је у „...малој напуштеној цркви... У олтару престола била је постављена широка даска, а на њој је лежао голи људски леш. А онда, са обе стране и иза трона, били су студенти који су пушили цигарете, а ја сам им држао предавања о анатомији лешева. Одједном сам задрхтао од тешког ударца и када сам се окренуо видео сам да је поклопац ковчега преподобног пао, а он је седео у свом ковчегу гледајући ме са немим прекором“.

Али, према речима епископа, оно што је видео у сну га није поколебало. Са још већим жаром наставио је своја истраживања. Више од две године, савладавајући грижу савести и духовну пустош, Свети Лука се вредно бавио медицинским развојем, гомилајући непроцењив материјал за своју будућу научну сензацију – књигу „Огледи о гнојној хирургији“.

Не знамо шта се дешавало у души Светог Луке, како је успео да преброди ову кризу. У његовим сећањима постоји само једна опаска која нам може открити овај унутрашњи „одговор” који га је вратио – од лабораторије до олтара: „У својим покајничким молитвама усрдно сам молио Бога за опроштај за ово двогодишње продужење мог рада. Једном је моју молитву прекинуо глас који је долазио са онога света: "Не кај се за ово!" Сумња коју је доживео и оно што се догодило после – по његовом мишљењу погрешна одлука, показало се судбоносним. Током Другог светског рата, његова медицинска открића су се показала изузетно корисним у лечењу рањених војника. Епископ је 1942. године уздигнут у чин архиепископа, а касније - постављен да служи на Криму. Цео наредни период до своје смрти, Свети Лука се посветио служби Цркве.

Поговор

Сумња је човеков „стални сапутник“ на његовом путу ка унутрашњем преображају. И искуство светих је живо сведочанство о томе. За њих сумња није само реалност, већ важно унутрашње стање. Преподобни Силуан Атонски је то најбоље рекао: „Држи ум у паклу и не очајавај!“

приредила: Ј.Г.

извор