„Ми смо људи различитих верских дарова и не можемо сви живети по истим правилима“

Неки сваке недеље иду у цркву и верно читају све молитве, док су други задовољни да једном месечно изговоре молитву Господњу и присуствују Литургији. „Ми смо људи различитих верских дарова и не можемо сви живети по истим правилима“, каже архимандрит Сава (Мажуко). Разговарао је са Вероником Словохотовом о томе како пронаћи своју духовну равнотежу.
 

„У реду је што не идеш у цркву сваке недеље.“

Један читалац нам је написао овај коментар: „Либерални, лаковерни православни свештеници вас неће научити исправном духовном животу...“ Оче Савo, шта је прави духовни живот? И где су критеријуми за то шта је исправно, а шта није?

„Очигледно је да аутори овог термина покушавају да опишу „буржоаско православље“. Ја сам, у извесном смислу, његов представник. То није увреда, већ једноставно одређени стил духовног живота, који има своје границе, предности и мане, укључујући и искушења. Стога су наши противници, који ме, посебно, осуђују да сам „лаки православни“ свештеник и да нисам у стању да предајем o духовном животу, углавном у праву.“

Понекад мешамо своју добробит са планом који је Бог наводно створио за нас. Узгред, у томе има истине, јер је Бог створио човека за радост.

Али ако останемо на тако површном нивоу доживљавања ове радости као удобности и благостања, онда су наши критичари апсолутно у праву. Зато морамо научити да слушамо своје противнике и разумемо њихове забринутости.

— Па како онда дефинишемо границе између духовне немарности, промишљеног приступа и ревности која превазилази разум? Пишу нам: „Сам Господ Исус Христос се молио свом Оцу док се није знојио крвљу у Гетсиманском врту. Али ми...“ Сада сами попуните празнине: превише смо лењи да идемо у цркву сваке недеље, не постимо и тако даље.

„Разлика се може открити само кроз искуство, кроз године спотицања и грешака, али ипак остајући искрен према себи. Био је један диван класициста и полиглота, Аристид Доватур, чији су га ученици једном питали: 'Како се учи страни језик?' Он је одговорио: 'Веома је једноставно. Прве две године томе треба посветити најмање два сата дневно, а затим само сат времена.'“

Духовни живот је сличан учењу језика. На пример, одлазак у цркву сваке недеље је веома добро правило. Или читање молитава ујутру и увече, без обзира колико дуго. Можда читате само „Оче наш“, или можда Акатист, или све молитве. У стварности, то нема никакве разлике. Оно што је важно јесте сам чин молитве у исто време сваког дана и одржавање не само дневног ритма, већ и недељног и годишњег.

А они људи који се придржавају строгог ритма плаше се када свештеник каже: „Па, у реду је што не идеш у цркву сваке недеље“, „Па шта ако се ниси молио“, „Уопште није потребно постити“.

С друге стране, неразумна ревност може се развити у догматизам, који нема ништа заједничко са Јеванђељем и са црквеним животом посебно.

„Али свако има своју представу о томе шта је нормално. Како се ово слаже са црквеним правилима? Зато што су људи искрено уплашени: 'Ово је само да се угоди људима! Наши сопствени стандарди... Дакле, ускоро ћемо скраћивати службу. Можда чак и Богородичино правило?'“

„Да, традиционалисти, такозвани конзервативци, брину се да реформе, када се једном започну, никада неће бити завршене. Знам из личног искуства: када сам био веома млад свештеник, имао сам реформистичку жељу: морамо да променимо ово, и оно, и хајде да урадимо ово...“

Деци не би требало дозволити да се играју таквим играчкама. Црквено тело је веома деликатан и осетљив организам. Један мали квар може довести до озбиљних трагедија.  Важно је знати своје границе и разумети утицај на друге пре него што предузмете акцију. Можете бити прогресивни и читати теолошке текстове на различитим језицима; то је у реду за вас. Али шта је са свима осталима?

Нису лењи; они једноставно не могу да читају књиге, рецимо, оца Александра Шмемана. Тешке су им, уз сво поштовање према аутору. Па шта? Хоћемо ли сада заузети позицију тужилаца, увређених присуством таквих незналица у истој цркви? Не, сви смо једна породица. И морамо се трудити да чујемо истину друге особе. И пошто их саслушамо, остати верни здравом разуму, јер се понекад и наши противници занесу и, следећи слово традиције, раде ствари које се безбедно могу класификовати као модернизам, само са привидом традиционализма. 

Пронађите „згодног“ свештеника и „згодну“ цркву

Али неко ко жели да води смислен верски живот изненада открива да нису сви свештеници спремни да га прихвате. Зато им је потребно да пронађу „згодну“ цркву и „згодног“ свештеника, оног који им одговара. Али шта ако постоји само једна црква у граду или селу? Шта ако идете у цркву да видите Бога, али ипак на крају видите свештеника?

— Ово је типичан лапсус за следбеника „буржоаског православља“ — „тражити згодног свештеника“. 

Зато што је дубоко унутра, нешто у шта мало људи икада продре. Можда имате духовног оца на другом крају света, а са њим ћете се чути преко Скајпа само једном годишње. Али ћете и даље посећивати ову цркву, молити се овде, примати причешће, па чак и исповедати се. Неће бити важно да ли заиста имате духовни живот.

„Али погледајте, главни сукоб пре или касније се своди на причешће. Једна од наших читатељица не може да оде на формалну исповест и прочита све, а свештеник јој због тога не дозвољава да стане пред путир. Она пише: 'Због овога се  нисам причестила већ дуже време. Једноставно не могу да играм улоге, шта год да се деси.'“ Шта могу да урадим?

„Па, да, то је трагедија... Ако не може да иде у другу цркву, то је, наравно, веома тешко. Саосећам, али не знам ни како да помогнем. У граду у којем живим има много цркава. И људи долазе у нашу манастирску цркву из целог града, иако преко пута постоји потпуно нова црква са дивним свештеницима. Али долазе код нас. Можда и зато што не захтевамо читање канона. Или боље речено, никада не питамо о томе. То је лична ствар.“

И осим тога, немамо обавезну исповест пре причешћа. То јест, исповедате се када осетите потребу. Али таквих цркава је мало. И морамо да схватимо да понекад свештеници нису спремни за нову реалност. Морамо да пронађемо излаз, и мислим да увек постоји. Можете чак отићи у други град - можда једном месечно, али то ће бити ваша заједница. На крају крајева, не живимо у Хрушчовљево време, када је неколико региона делило једну цркву на гробљу.

„С једне стране, људи желе да их неко води, али с друге стране, заиста не воле да буду контролисани, посебно у свом духовном животу. Чак разумеју и када свештеник прекрши њихове границе. Али ипак, стереотип им остаје у глави: 'Како је ово могуће? Не слушам свештеника? Требало би да се понизим...'“

„Ово је такође забуна у концептима 'свештеник' и 'духовни отац'. Неразликовање ове две стварности доводи до свих врста неспоразума. У том смислу, традиција Грчке цркве ми се чини јаснијом, где постоје духовни оци и постоје свештеници. Не може сваки свештеник да саслуша исповест. И тамо постоји пракса која одваја исповест од причешћа. Исповедате се када вам је потребно, то је посебан догађај у вашем духовном животу, а људи понекад путују једном годишње или сваких шест месеци у манастир где је свештеник код кога се исповедају.“ 

Или можда чак можете да се исповедите код било ког другог парохијског свештеника, али да останете верни свом духовном оцу. Духовни отац и свештеник су различите службе. И немојте се стидети ако понекад морате да укорите свештеника и јасно му ставите до знања да су то границе које му нећете дозволити да пређе, јер он није ваш духовни отац. 

— Можете ли укорити духовног оца?

Понекад је потребно обуздати свог духовног оца. Ако је добар духовни отац, чак ће вам и захвалити, јер се сви занесемо. Ја сам веома, веома страствена особа, тако да сам захвалан људима који ме повремено обуздају и кажу: „Оче, идеш у лов на дивље гуске.“ И хвала Богу, имам такве људе око себе. Моје пријатеље. Или моје непријатеље, којих има много.

— Да ли знате за неке случајеве где је свештеник злоупотребио своју слободу? Која су потенцијална искушења и последице?

„Да, међу свим људима, злоупотреба слободе је класика. Али када су у питању свештеници, боље је рећи да злоупотребљавају одговорност. Јер врло често свештеници мешају своје са туђим. И епископи. И патријарси. Ми смо само људи.“

Био сам сведок једног таквог случаја. Одлична ученица, дивна особа. Почела је да иде у цркву и исповеда се код свештеника. Он је почео толико да је дисциплинује да је практично живела као монахиња: читала је своја правила, није спавала, јела је некакве капи росе. Онда су дошли испити, а она је била веома одговорна девојка... И њено здравље је било заувек уништено. Наравно, избачена је са универзитета; чак ни академско одсуство није помогло. Све се завршило тиме што је смештена у психијатријску болницу, из које већ неколико година не може да изађе.  

А где је тај свештеник? Није кажњен. И штета је што овај механизам не функционише добро у нашој Цркви. Мада, и овде је могуће претерати. 

Границе су јасно постављене, посебно када се ради са децом, на пример. Када почнете, супротно њиховим жељама и без консултација са њиховим родитељима – и ја познајем неке од њих – да наговарате тинејџера на монашки живот и толико му испирате мозак да дете буквално бежи од куће... Зашто то радити? А сам свештеник је многодетни родитељ, и одједном је одлучио да игра улогу духовног оца, да намеће своје мисли тинејџеру. То је велики проблем. Али, хвала Богу, о томе много говоримо у Цркви.

— И како се у таквом случају може одупрети свештенику?

„Нисам црквени јерарх. Тамо где је потребан системски, канонски одговор, не могу да понудим никакве препоруке. Могу једноставно да говорим у своје име. Имао сам искушења и ометања где сам мислио да могу духовно да водим некога... Али хвала Богу, имам довољно смисла за хумор да избегнем да предуго останем озбиљан и да се занесем таквим стварима.“

Али немају сви смисла за хумор. Постоје веома озбиљни свештеници који се баш занесу. Дакле, ако бих дао савет себи и другим свештеницима, препоручио бих да се чешће смејете себи и да се не вређате ако вам се други смеју. Морате бити једноставнији.

„Црква ће понекад бити непријатна.“

„Сви већ разумеју да је ритуална побожност празна ако је за вас само формалност. Али како можете да прођете та три покајна канона пре причешћа и све остало са значењем, тако да заиста желите да дођете у цркву и црпите радост из ње?“

„Не мислим да је читање канона пре причешћа прикладно за свакога. На пример, ја их не читам увек. Осим тога, не постоји строга обавеза да сви лаици читају три канона. То је монашко правило. А пошто нисмо Ватикан, нема обавезујућих докумената, нема такве традиције...“

И људима треба помоћи да схвате да не треба да имају осећај кривице зато што нису прочитали каноне.

И све ове бескрајне међукарике које сами себи намећемо су добре када нам помажу да се припремимо за литургију.

Али када ти одузму последњу снагу, и дођеш на литургију потпуно исцрпљен молитвом, јер си читао акатист целу ноћ, а дете се стално будило и није ти дало ти да заспиш у тренуцима када си могао да одмориш, а онда ти свештеник нешто каже, подижући обрве у недоумици: „Па, како је ово могуће? Тако је лако прочитати тај један акатист...“ Тешко је читати акатист...

— Неко ће рећи, напротив, да се у славу Божју трудио: „Ја сам добар момак!“

„Да, и овде је опет питање значења која нечему придајемо. Ако сте се свим силама трудили у славу Божију, Господ ће то прихватити. Верујем да понекад, особа која себе присиљава на труд, не ради то узалуд. Али тамо где је то апсурдно, нема потребе да се она подржава.“

Људи често кажу: „Зар не можемо да принесемо малу жртву Богу?“ Зашто описујемо наш однос са Богом кроз „жртву“? 

„То је проблем превода. За савременог градског православца, реч „жртва“ је обележена негативним конотацијама: не треба да се жртвујемо, треба да живимо за себе; цела наша буржоаска култура говори о томе. Не треба да се ограничавамо ни у чему, треба да дозволимо себи да сањамо, постављамо узвишене циљеве и тако даље. Али средњовековна култура у којој је хришћанство сазрело доживљавала га је као жртву, као племенити импулс. У томе има много истине и понекад је корисно да савремени буржоаски православци прихвате ову истину.“

Понекад морамо да жртвујемо удобност, време и одређене околности, да. Неће све у нашим животима бити или не би требало да буде удобно. У цркви, без обзира како се сместите, и даље ће понекад бити непријатно. Са свештеником, без обзира колико је изванредан духовни отац, и даље ће бити непријатно с времена на време. Служба, без обзира колико је кратка, или да ли је на руском, или да ли је певање исправно, или да ли је вентилација адекватна, и даље ће бити непријатна с времена на време. Тако живот функционише.

Рекли сте да се данас појављује нови стил религиозног живота, који сте назвали „побожност слободе“. Можете ли објаснити шта подразумевате под овим концептом?

„Мислим да је побожност слободе једноставно нека врста идеала. Лично ову категорију видим као синоним за идеју оца Сергија Булгакова о стваралачкој побожности – то јест, стваралачком раду који хришћанин мора себи дозволити у потрази за својим јединственим стилом духовног живота. Много је лакше размишљати о духовном животу као о скупу правила, обавезујућих за све, која свима одговарају.“ 

Зато је отац Сергије рекао да треба да себи дозволимо креативни импулс, да приступимо свом духовном животу као уметничком задатку. Мислим да је ово плодоносна идеја коју би савремени теолози и једноставно мислећи, читајући људи требало да схвате озбиљно, дозвољавајући себи ову креативну смелост у побожности. Знате, када неко створи слику или напише причу, он је укључен у креативну потрагу, и нико га због тога не критикује.

Али чим почнете да разумете свој духовни живот, како ваше тело функционише, како треба да постите, који је молитвени ритам, на пример, прикладан за вас, то постаје застрашујуће — што, иначе, могу да разумем, јер је за почетника, наравно, најбоље да следи проверене, добро утабане стазе. Касније, када прођете ову фазу, потребно је да себи дозволите да тражите себе, не плашећи се грешака и вођени Јеванђељем и богатим наслеђем које је оставила црквена историја.

„Свештеници нису супермени послати са Марса.“

— Неки људи кажу да Црква не воли свештенике који размишљају. Шта је ваше запажање?

„Мислим да је то помало стереотип. Тачно је да ако изразите своје мишљење, а оно се не поклапа са мишљењем, рецимо, епископа, онда ће пре или касније доћи до сукоба. И сам таква непријатност својим епископима. Већ сам доживео један сукоб; не знам да ли ће мој епископ надживети мене или ћу ја надживети њега. Али није важно. А да сам ја лично шеф, био бих још строжији према себи. Јер морамо схватити да је дисциплина у Цркви неопходна. Присуство хијерархије је универзалан начин за минимизирање сукоба; то је исто свуда, не само у људском друштву, већ чак и у крду коња.“

То није проблем, већ потреба да се пронађе прави тон за дискусију. Не могу рећи да се свештеници ућуткују. Друга је ствар што се и сами свештеници понекад плаше да жртвују своју добробит. Чак и епископи – иако их није много – могу да трпе због својих изјава. Ако останете у границама учтивости и канонског права, нико вам ништа неће учинити. Чак и ако вас пребаце у другу парохију или замоле да се преселите у другу епархију, то није велика проблем.

Али важно је разумети да је фокус на слободном размишљању свештеника толико интензиван управо зато што реч свештеника може уништити оне који је слушају. То младим свештеницима не пада одмах на памет. Када нешто кажете у проповеди, узимате себи слободе, и то може постати темељ за духовну деградацију вашег слушаоца. Стога, што сам старији, то више разумем колико је одговоран посао свештеника да говори.

— Да ли увек кажете оно што мислите?

„Не, наравно да не, то раде само лудаци! Свашта човеку пролази кроз главу; неке помисли само прођу, не задржавају се. Хвала Богу што нико не може да чује твоје мисли, јер си и сам шокиран оним што си управо помислио или пожелео. Убити некога, на пример, зато што те је наводно увредио...“

Деликатност, учтивост и тактичност, који би требало да буду својствени сваком хришћанину и свакој добро васпитаној особи, не дозвољавају нам да кажемо све што мислимо. Могли бисте некога повредити. А свештеникова реч има посебну тежину .

Стога, верујем да тактичност мора бити у свему. Морамо научити да говоримо истину исправно.

Понекад се јавља осећај да свештеник није потпуно отворен са вама, говорећи на начин који делује „исправно“, али није оно што заиста мисли. Шта је важније - свештеников чин или унутрашња истина?

„Мислим да је ово питање по својој природи демагошко. Неко можда неће бити отворен са вама, прво, зато што нисте истражитељ или њихов психијатар. Друго, зато што свака зрела особа увек држи дистанцу. Искреност је велики дар. Ако видите некога ко је потпуно искрен са вама, то је комплимент за вас лично.“

Мислите ли да свештеници нису људи? И да се не плаше својих парохијана? Ја се, на пример, плашим, јер знам да неки православни хришћани само желе да ме искористе, и не кривим их због тога. Али увек постављам неке границе. 

Свештеници нису надљуди позвани са Марса; они су само људи који такође доживљавају кукавичлук, малодушност, жеђ за удобношћу и једноставну сујету, жељу да удовоље свом шефу - и то потпуно несебичну!

— Али постоје и они који покушавају да раде ствари пркосећи својим претпостављенима. Један свештеник је једном рекао: „Није тајна да постоје многе парохије које не обављају никакав социјални рад. Шта би свештеник требало да уради ако заиста жели да приближи људе Богу путем друштвених медија или неке врсте догађаја, али му претпостављени то не дозвољавају?“

„Морамо да радимо са људима, а не са властима. Власти имају своје задатке и циљеве. Најчешће су и наши епископи таоци овог система; они сада немају прилику да буду оци; они су више као службеници и менаџери. Морамо увек да радимо са конкретним људима, јер је недостатак социјалног рада у парохији 90% кривица парохијана. То су моја запажања. Они су задовољни када свештеник остане у свом предвидљивом режиму и ничим их не узнемирава."

Раније сам чак осећао очај: „Причам и причам, покушавам, гурам, али ништа не функционише.“ Потребно је дати људима времена да се осећају пријатно, како би могли и сами себе да чују. Нема потребе за очајањем; потребно је да се припремите за веома дуг процес.

Свештеник је особа која се развија деценијама; не може се образовати у богословији, добити диплому и рећи: „Сада сам свештеник.“ Не, он ће постати свештеник за тридесет година, након што служи на једном или више места, доживи губитке, издаје, прогоне — и од епископа и од парохијана — и неизречена мишљења, тешкоће са својом сабраћом свештеницима. Стога, свештеници једноставно треба себи да дозволе овај дуги временски период и да ни у шта не журе.

„Па, не, ово питање ме и даље прогања. Замислимо да сам млади свештеник и желим да водим мисионарски блог или неку врсту филмског клуба за своје парохијане, да разговарам са њима о филмовима и, последично, о верским питањима. Али мој декан ми не дозвољава, каже: 'Није дозвољено'. Па шта, да ли треба да чекам тридесет година?“

„Не, декани не трају дуго, по мом искуству. Ствари се мењају много брже. Епископи не трају вечно. Нема потребе за журбом.“

Оно што ме највише мучи јесте недавно повећање агресије према свештеницима блогерима. Не могу то да разумем, јер свештеници који пишу чланке и креирају блогове – пркосно целом нашем црквеном систему – изгледају као ексцентрици, уништавају свој углед и често заврше на радару владике. Овим људима, напротив, је потребно охрабрење.

Али, с друге стране, разумем забринутост епископа и декана, јер је веома често ово искуство блоговања — посебно за младе људе — толико опијајуће да почињу да умишљају да су звезде и да се препуштају свакаквим стварима. И, наравно, много је лакше - не понудити пастирску подршку и благи укор, већ их једноставно забранити. 

То произилази из наше лењости. Забранили смо то, а затим се смирили — нема проблема. Ово захтева велико стрпљење и пажњу са обе стране. Са стране младих свештеника, једноставно стрпљење.

приредила: Ј. Г. (Поуке.орг)

извор: https://www.pravmir.ru