Шта могу учинити да спречим Бога да ме казни?

Страх, моћ, манипулација и очекивање чуда - зашто неурозе доводе људе у храм

Шта је религиозност?

Свака особа тражи Некога или Нешто што стоји изнад ње и света, изнад ствари и догађаја, изнад патње и среће, изнад живота и смрти. Људи траже Некога или Нешто што има највиши смисао, јер је смисао неопходан животу као ваздух. Као зрео облик духовности, а не само родитељска традиција или друштвена норма, религиозност одговара на најдубље људске потребе.

Друга ствар је што се то може остварити на различите начине: кроз магију или поглед на свет, али најчешћа реализација је кроз религију. Већина човечанства (према подацима УН о распрострањености религије у свету, то је између 85% и 92%) живи, бирајући један или други облик религиозности.

Међутим, религиозност може бити и здрава и неуротична.

Тражити Бога у другој особи

Здрава религиозност се сматра ставом према Врховном Бићу, према Богу, у којем особа не тежи другим циљевима осим свог односа са Богом, своје вере и освећења свог живота највишим вредностима. Особа тражи Врховно Биће у религији како би живот учинила смисленијим.

Здрава религиозност се остварује кроз веру, традиције и ритуале који припадају тој вери. Она захтева учење. И што је учење развијеније и утемељеније, што се више повезује са елементима целокупне културе особе, што је приступачније и стабилније, то више задовољава верске потребе. Ако је учење хаотично, непромишљено, маргинално, мрачно и збуњујуће, оно далеко мање задовољава верске потребе.

Здрава религиозност увек одговара на питање: У кога верујем? Како верујем? Како замишљам нечији однос са Богом?

У здравој религиозности све је усмерено ка знању и сусрету, па човек тражи Божанско у сваком листићу, речи и осмеху. У другима траже лик Божији, али га никада не идеализују, јер само Бог носи Врховно.

Здрава религиозност тежи максималној јасноћи и свести о сопственом свету. Она тежи да одржи ред у себи. Ово је метафора добре домаћице која зна где се шта налази у њеној кући. Памти шта је ускладиштено у подруму, а шта је склоњено на таван. Њен дом је увек чист и уредан, прозори су опрани и кроз њих може да види небо.

Како ми религија може помоћи да манипулишем другима?

Али религиозност се често користи у друге сврхе. Има их много. Оне немају никакве везе са религијом; пре служе као психолошка компензација за људе са нестабилним менталитетом који се тешко прилагођавају брзо променљивом свету.

Ова врста религиозности назива се неуротична. Она задовољава потребу за сигурношћу и надокнађује оно што недостаје. Овај недостатак може бити и истински и перципиран. Субјективно, особа доживљава недостатак фундаменталних ослонаца, значења, веровања, правила и норми у себи. Неспособна да се суочи са сопственом стварношћу, она тражи спољашњу подршку која би јој пружила стабилност и предвидљивост у животу и заменила недостајуће личне механизме. Таква подршка може доћи из идеологије, погледа на свет, стереотипа, научног (или псеудонаучног) погледа на свет. Религија такође може пружити ову подршку.

У овом случају, религија „решава“ проблем који није њој самој својствен: психолошку компензацију или лично задовољство. Религија постаје не веза са Богом, не сједињење Неба и човека, не уздизање себе и света (анафора), већ оруђе за прилагођавање незадовољавајућој стварности.

Нездрава религиозност одговара на сасвим друга питања: Како ми Бог може помоћи? Како ми религија може помоћи да превазиђем страх? Како ми може помоћи да манипулишем другима и стекнем моћ над њима? Како ми може помоћи да будем бољи у животу, да ме заштити од агресије и да ублажи депресију?

А то су само неки од мотива који се налазе у нездравој, неуротичној религиозности.

Веома често се људи окрећу Цркви да би задовољили своје егоистичне личне потребе везане за страхове и бол. Претпоставља се да религија исправља изобличења личности, доноси олакшање од неуротичних страхова, интервенише у људским односима, умирује надређене и уводи ред у свет. Али религија је веза са Богом, а не са чаробњаком. Религија уздиже особу у Рај, а не уводи ред у предграђе или тоталитарну земљу.

Мотиви, или како се остварује неуротична религиозност

Мотив број један: страх

Кад год се религија користи као психолошки лек, постоји опасност од разочарања у религију и падања у плен анксиозности и страха. То је религијска неуроза - контрадикторно лутање у неоствареним надама и агресивним покушајима прилагођавања религије сопственим страховима.

Генерално, мотив страха је један од најмоћнијих покретача. Али када особа тражи ослобођење од страха и анксиозности у религији, она тражи систем, учење и, што је најважније, праксу која ће јој пружити осећај безбедности, да неће бити кажњена и да Бог и духови неће наудити или се осветити.

Типичан страх од магије је „ако не удовољим злом духу, он ће ми се осветити“.

То рађа жељу и потребу да се изврши ритуал како би се удовољило овом духу. Најизненађујуће је то што људи уносе овај архаични став у хришћанство. „Шта могу да учиним да спречим Бога да ме казни и повреди у мом животу?“ Ово је пример неуротичне религиозности, када особу покреће страх од казне, а не жеља за повезивањем са Богом.

Мотив за моћ није ништа мање важан. Религија пружа правила и каноне. У систему традиција, ритуала и доктрина, људи траже правила и смернице које ће им омогућити да манипулишу, контролишу и уздижу себе изнад других — другим речима, траже начин да се заштите од страха од контроле.

У сржи неуротичне жеље за моћи лежи страх од потчињавања моћи другог.

Стога, човек са инфантилном личношћу тражи у религији правила своје доминације у породици и друштву. Неспособан да успостави односе, неспособан да врши ауторитет, плашећи се сопствене неадекватности, окреће се хришћанству како би пронашао патријархалне верске темеље и њима заменио своју несигурност.

Или жена која је од детињства доживела одбацивање сопствене женствености и пати од сексуалне пажње свог мужа тражи потврду своје одбојности према сексу у религији, оправдавајући то монашким учењима и библијским цитатима.

Човек који чезне за предвидљивошћу и стабилношћу у браку доводи своју вољену на исповест. Одмах упозорава свештеника да жели да његова будућа жена исповеди све своје пороке, посебно зато што је имала интимне везе са другим мушкарцима. Жели да „ступи у брак са потпуном искреношћу, да је узме чисту, што је немогуће без исповести“.

Другим речима, такав човек покушава да манипулише и свештеником и женом, па чак и правилима, користећи их у своју корист. Али он се једноставно плаши да ће бити преварен и покушава да превазиђе своје страхове.

Исто се дешава када жена са завидном редовношћу иде код свештеника, а њена исповест увек прати исти образац: „Сагрешила сам тиме што сам се увредила, наљутила, рекла превише, изнервирала се...“ Од ове тачке увек почиње прича, обично унапред написана на једној или две странице, у којој се детаљно описује ко ју је изнервирао и зашто.

Мотив број три: слабост и анксиозност

Дакле, жена која није успела да пронађе љубав и уда се тражи у религији оправдање за своју гнусобу према браку или остварење својих нада у односима унутар заједнице.

Још упечатљивији облик неуротичне религиозности је самобичевање и мазохизам. Зашто се то дешава? Типично, овај облик неурозе је повезан са психолошким злостављањем, можда доживљеним у детињству или адолесценцији, у којем је дете било убеђено да је страшан грешник и да му је Бог одредио казну.

Особа са тако снажним емоционалним помаком страха од казне тражи у религији како да уклони ову казну, како да се ослободи од ње.

На пример, једна од мојих парохијанки је као дете била плашена од своје мајке. Рекла је девојчици да ако не дели све - јабуке, слаткише, играчке и тако даље - биће изложена искушењима попут блажене Теодоре. Мајка је девојчици читала књигу „Митарства блажене Теодоре“.

Управо зато ова уплашена жена тражи начин да уклони претњу казном кроз религију. Постоји много таквих метода, али мазохизам је најједноставнији. То је начин да се казни самог себе у овом животу како би се у потпуности исцрпео Божји суд над собом у загробном животу.

Особа несвесно почиње да себи наноси штету. Забрањује себи срећу, ускраћује задовољства, али се преоптерећује радом, излаже се болестима (прехладе, циститис и гастритис су типични за такве људе), или се бави мањим, несвесним самоповређивањем (гребање руку, чупање косе), чиме директно себи наноси штету. А ово ризично понашање има један циљ: да нанесе неку врсту патње која би послужила као ослобођење од будуће казне. Пати овде, да не би патио на оном свету.

Мотив број четири: очекивање чуда

Нажалост, постоји много жена које долазе у Цркву надајући се да ће Бог уредити њихову срећу, брак и везе. Ова категорија жена може се сврстати у три групе.

У првом случају, жена је уверена да ће јој Бог послати оног који ће постати њен принц. Стога, она пред собом види један једноставан задатак: да угоди Богу, да тражи, да се моли, да се исповеда, очекујући да се деси чудо и да је једног дана задеси срећа.

Истовремено, таква жена нема потенцијалну везу, и не може је имати, јер бежи од њих, плаши се и сигурна је да ће јој Бог ионако послати везу, изазивајући у њој љубав.

Таква жена жели везу са Богом. Она ће прихватити све од Бога. Али оно што се обично дешава јесте да се на хоризонту појави мушкарац који тврди да је „гласник од Господа Бога“, али у стварности у таквој жени види потенцијалну жртву.

Жена се лако превари, верује у мит и пати јер такав мушкарац не само да живи на њен рачун, већ је и понижава, туче и често захтева немогуће. Она толерише таквог мушкарца, верујући да је он онај кога јој је Бог послао, онај кога ју је благословио.

Другу групу жена карактерише недостатак поверења у Бога. Таква жена нема захтева од Њега, али има жељу да упозна верујућег мушкарца у цркви. Ако је верник, онда поштује правила. Ако поштује правила, онда је добар човек и правилно ће васпитавати децу, волети и бринути се о својој жени. Верујући мушкарац је гаранција сигурности. Али ово је још једна замка.

Жена поново трпи, уверена да тако треба да буде, јер је њен муж православац. Таквим мушкарцима је потребна подршка свештеника, монаха и канона. И тако, он ће увек имати прилику да манипулише женом са неуротичном религиозношћу позивајући се на правила и каноне.

Замка неуротичног очекивања је стање у којем особа не верује сопственом разуму и осећањима. Видећи ко је испред себе, особа више верује традиционалним облицима понашања него сопственим осећањима.

Трећи тип неуротичне религиозности, иако редак, прилично је опасан. Жене овог типа обично, када дођу у цркву, виде свештенике, духовнике и све друге мушкарце у цркви као идеале: снажне, вољне мушкарце који не пију, не пуше и не чине блуд – аскете и вредне раднике.

Идеализација православних црквених службеника доводи до тога да се жене заљубљују, покушавају да граде романсе и упуштају се у афере. По правилу, оне саме су експлоатисане у цркви бесплатно, приморане да жртвују новац, па чак и своје станове. У њима се крије неуротична нада, потпуно несвесна – не може бити свесне наде – да је служење Цркви и Богу (а, заправо, и мушкарцима) испуњење женског позива.

Католичка литература описује и други облик неуротичне религиозности, или боље речено, њен екстремни облик, повезан са заљубљеношћу у свештенике, монахе и Господа Бога. Ови текстови, нажалост, ретко се преводе на руски језик, иако је тема добро разрађена у католичкој пастирској пракси у Немачкој и Аустрији.

Међутим, и сама сам видео такве примере у Лаври. Тамо има много жена које се друже са монасима, шију, кувају, плету, понашају се као мајке, сестре и дадиље. То су жене са огромном унутрашњом жељом за служењем, која, иако не увек, веома често представља облик неуротичне религиозности.

Њихова потреба за Највишим остварује се у таквом служењу.

Колико неуротичара има у храму?

Такве процене не постоје. Нико их никада није избројао, и немогуће је то учинити. Сваки свештеник има своје мишљење, тако да подаци могу да варирају. Људи са неурозама бирају јединствене свештенике. Пре свега, оне који су спремни да слушају, да се уклапају у њихову игру, да пруже додатну пажњу и да посвете своје време. Другим речима, „према свештенику бирају и парохију“.

На почетку моје службе, то је био случај са мном. И сам неуротичан, привлачио сам људе са неуротичном религиозношћу.

Најмање половина оних који долазе у цркву су, на крају крајева, људи са здравом религиозном вером. У другој половини, неки су неуротичари, а други део су једноставно ментално болесни. Чак је и ова четвртина подељена на две половине: оне који су заиста озбиљно и тешко болесни и оне који су на граници, како кажу психијатри. То јест, нема очигледног психијатријског поремећаја, али постоји колебање на ивици, тенденција. Другим речима, око четвртине парохијана цркве су неуротичари, али се надам да је та бројка заправо нижа.

Неуротик чини религију неуротичном за себе, а не обрнуто.

Религија може донети смисао и исцељење души особе ако је то истинска религија, односно веза са Богом. Ако особа тражи исцељење од својих траума и комплекса у религији, пронаћи ће само своју неурозу.

За савремено православље, неуроза је опасна због своје митологије и психологизације. Неуроза је увек извор лажи. И потребне су јој лажи. Неуроза је увек спуштање у лавиринт менталних немира и личне самообмане. Неуроза искривљује религију и доноси бол. Али пре или касније, неуроза тера човека из религије, и он напушта заједницу и Цркву. И то је заиста тужно.

Протојереј Андреј Лоргус

приредила: Ј. Г. (Поуке.орг)

извор