Светост је искра у свакомe од нас...

Реч „светост“, када се преведе на савремене језике, у основи значи одвојеност, крајњa другост. И од веома раних времена у Старом Завету ова реч се односила на Бога, да укаже на Његово Божанство; на светост се гледало као на суштинско својство Бога. Говорити о Богу или говорити о светости била је иста ствар, а Исаија је сковао израз (користимо га превише олако): „Светац Израиљев“ (Ис. 41:14; 43:14, итд.) Онога, чије име никада није изговорено, пошто је превише свето, не може се превести у слова нити изговорити.
Бог је потпуно другачији; а ово својство Његово изражава се светошћу. Светост може бити присутна и у створеним бићима, али она је увек изведена од Бога, из извесног, посебног контакта са Њим: или кроз реч благослова, или кроз полагање руку, или кроз чин освећења.
Светост Божија је сама Његова природа: Бог је сама светост. То се налази код пророка Амоса: Господ се заклео својом светошћу – тј. од самог себе (Амос 4:2; 6:8). Код Осије Бог каже: Ја сам Бог, а не човек, Ја сам Свет (Ос. 11,9)... Светост у свом пуном, крајњем изразу је јединствена карактеристика својствена само Богу; и ово својство Га чини потпуно другачијим од сваког створеног бића, од свега што постоји.
Све остало би се могло назвати профаним да ова реч није добила пејоративну конотацију. У старозаветним категоријама, „профано“ не значи „оскврњено“, нечисто; значи оно што још није посвећено Богу, или оно што још није прожето Божанским енергијама, Божанском силом, која преображава, претвара створено у оно што је већ ембрионално, иако несавршено, почетак да се причешћује светошћу Божијом.
Ова другост Бога се у Старом Завету сагледава на два начина. Приликом сусрета са Богом, када се осећа или постоји акутна свесност Његовог присуства, једини могући одговор је страхопоштовање, ужас; у извесној мери овај догађај изазива да створено биће устукне. Стари завет често каже да је сусрет са Богом застрашујући и опасан (видети, на пример, Судије 13:22; Излазак 19:21; Поновљени текст 5:26, итд.). Старозаветни пророци и свеци су говорили: Видех Бога, умрећу ( Изл. 33:19–20). Осећали су да је немогуће срести Бога лицем у лице и остати жив. Бог им се јавио као огањ који прождире (Јевр. 12:29); можете или учествовати у Његовој светости или прегорети на овом састанку.
Код апостола Павла налазимо нови приступ. Бог Израиљев, недостижан, неспознатљив, бескрајно велики у својој сувереној сили и светости, оваплоћењем обитава међу људима. Пуноћа Божанског пребива у Христу (Кол. 2, 9; уп. Јн. 1, 14) и обитава на земљи међу ученицима Његовим, и даље међу свима онима који, сусревши Господа, чувши од ученика о Његовом Оваплоћењу , ступају у ову нову везу.
Па ипак, Бог и даље изазива страхопоштовање; међутим, и у Старом и у Новом завету, Он није само предмет светог ужаса: Он је и Онај коме је човек потпуно усмерен. Јер и Стари и Нови Завет признају да ни људи ни створени свет не могу да остваре своју пуноћу, да заиста постану они сами, као што им је суђено да постану, као што су позвани да буду, по намени од Бога, ако се не успостави веза између Бога и људи, јединство, ако ватра Божанска не допре до Његових творевина у таквим условима када Он није само ватра која прождире, већ и сила која преображава.
Два примера могу помоћи да се разјасни ова изјава. Први је помињање запаљеног грма који је Мојсије видео у пустињи (Изл. 3,2). Сећам се да је отац Лев Жиле једном у разговору нагласио: једно од својстава Божанске ватре је да се не храни супстанцом коју додирне, људским телом или људском душом, или грмом у пустињи. Она сагорева, претвара у пепео све што је неспособно да споји ову ватру, сједини се са њом – остало се не уништава, већ достиже своје испуњење, потпуност.
Друго: већ сам више пута поменуо речи светог Максима Исповедника о Оваплоћењу; рекао је да су се у Оваплоћењу човечанство Христово и Његово Божанство сјединили као што се сједињују огањ и гвожђе када се мач урони у лонац. Гвожђе мача је испуњено ватром, али није уништено, његова природа се није променила; остао је оно што је био, али је стекао сјај какав никада раније није имао. То је једна од могућности захваљујући којој већ у Старом Завету видимо на који начин Бог може да се повеже са својом творевином.
У апокалиптичним јеврејским списима (нпр. у Еноховим књигама) и у црквеном предању видимо нешто слично у односу на анђеле Божије. У 14. веку, Свети Григорије Палама је развио ову тему, називајући анђеле „другим светлима“. Једина права светлост је сам Бог. Али по Паламином схватању, анђели су створења која су потпуним, ревносним самопредањем Богу савладали сваки отпор, сву непрозирност, таму у себи, и када су били дотакнути сјајем Божијим, заблистали су у потпуној чистоти са Божанском Светложћу, иако нико од њих није могао да садржи пуноћу ове Светлости. Сваки од њих, под утицајем Божанске светлости, постао је сличан, ако је такво поређење дозвољено, једној од дугиних боја, опажене светлости, попут разнобојног витража. И сваки од њих изражава одређени аспект богопознања који је добио од овог Божанског додира, начина на који доживљава Бога. Сама њихова имена изражавају ово сазнање. Михаило значи „нико као Бог“; Рафаило значи "Бог лечи" итд.
Као што сам рекао, у нашем приступу Богу постоји и страхопоштовање и тежња. Бога можемо спознати само када нам се Он сам приближи, када се отворимо Његовом присуству. Дозволите ми да вас подсетим да енглеска реч „Бог“ (Бог) потиче од готског корена, што значи „Онај пред којим се клањате у обожавању“. Веома интересантно. И ово је такође једна од могућих етимологија грчке речи Теос; може имати потпуно исто значење, или може значити „Створитељ“.
Присуство Божије, које се манифестује кроз речи или које људи сагледавају кроз Његове суверене поступке, изазива, као што сам већ рекао, код оних који чују или виде, свештену језу, страхопоштовање од којег падамо на колена. А ми истовремено очајнички вапимо за сусретом са Њим, док у исто време схватамо да смо недостојни, неспособни за ову блискост, осим ако нам се сам Бог не спусти, осим ако се сам Бог, по речима једног Немца, мистика, не смањи у величини до нашег раста да би нас учинио великим по Његовој мери (Ангел Силесиус. Херувимски луталица. Санкт Петербург: Наука, 1999. стр. 57). Слично је и са лепотом, када смо усмерени ка њој, а истовремено нас обузима страхопоштовање.
И једно и друго је повезано са свешћу о крајњој другости Бога. Немогуће га је спознати као Таквог, јер се ни човек не може спознати у својој суштини. Бог се спознаје само по сјају Његове славе.
Већ у 5. веку православни писци су говорили да је Бог као сунце на небу. Значење ове изјаве: сунце нам остаје непознато, али су нам доступни његов сјај и топлина која из њега избија.
Сјај славе Божије до нас допире на два начина. Може се показати као заслепљујућа светлост која је ударила Павла на путу за Дамаск када је срео васкрслог Христа (Дела 9,3-9), светлост толико сјајна да ју је свети Григорије Ниски назвао Божанском тамом, објашњавајући: у Бога нема таме, али Његов сјај је толико светао да када дотакне наше очи, ми смо заслепљени. С друге стране, то може бити светлост која просветљује сваког човека који долази на свет (Јн. 1, 9), Светлост коју певамо на Вечерње, када певамо о радосној, тихој светлости Оца Небеског; а ова светлост је Исус Христос.
Можемо само да опазимо сјај Божији. Можда се сећате да је Мојсије, када је ушао у тамни облак који је прекривао врх планине Синај да прими десет заповести, замолио Бога да га види. А Господ је одговорио: не може Мене човек видети и остати жив, али ћу проћи поред тебе и покрити твоје очи својом руком, а кад прођем, можеш да погледаш Мене како одлазим (текст каже: видећеш Ме с леђа - Пр. 33: 18 -23).
Светост Божија је истовремено одредила Његово Биће, Његову Суштину, као што је већ поменуто, указивала је на одвојеност, на другост; И поред тога, да не би био спржен Огњем, да сусрет са Богом Живим не би постао суд и осуда, човек је морао да научи оно што Стари Завет назива „правдом“, тј. верност ономе што омогућава човеку да се отвори Богу и очисти га од сваке нечистоте. Ово почиње тако што Бог објављује (у Исаији, у Јеремији, у Језекиљу) да се гнуша моралног зла и да осуђује грех (видети, на пример, Исаију 58; Језекиљ 33, итд.).
Али то није све. Господ објављује да је Он Избавитељ, Онај који ослобађа од зла, од греха, од смрти, и на крају од вечног уништења. Дајући заповести, Он успоставља морални ред. Касније, када Христос дође као откривење човековог позива, природни поредак ствари се обнавља. Око Христа и Његових светитеља, односи засновани на страху, потискивању, суровости, међусобном клеветању, претварају се у нове односе љубави – у оном смислу у ком се она у почетку делимично открива у Старом завету, а потпуно открива у Новом завету.
Таква светост произилази из самодаривања, или када људи приносе Богу оно што му припада. Као што сам већ рекао, створена бића припадају профаном царству све док се не принесу на дар Богу. Ако је реч о људима, човек на дар приноси себе, душу и тело, ум и срце, вољу, све своје поступке и целокупно своје биће. Ово је духовна посвећеност, тим пре, јер понор другости није само резултат људског греха, људске крхкости, он је онтолошки. То је непремостива дистанца између створеног и нествореног, између Постојећег и оног који је призван, између онога који је створен и Онога Који је Сам Творац. Само сам Бог може премостити удаљеност између њих. Он улази и улива Себе у створење или прожима створено – под условом, да се створена бића понуде, отворе Његовом присуству, Његовом утицају и живе у складу са тим.
Ако се, опет, дозволи паралела, на крају би однос требало да постане сличан (али ово је само поређење, стварност је много богатија и дубља) односу уметника, музичара који свира инструмент: инструмент мора бити наштимован. И ово нам је доступно, иако сам инструмент не може да произведе мелодију, музику, нема глас. Мора постојати сарадња, и није случајно што нас апостол Павле назива сарадницима Божијим (1.Кор.3,9) у делу искупљења и обнове палог света; али пре свега у обнављању себе, не само кроз освећење, већ кроз стабилну праведност, услове који омогућавају Богу да нас у потпуности загрли и доведе све ствари до пуноће изван могућности створених ствари.
Оба Завета, Стари и Нови, познају, иако различито и у различитом степену, освећеност, даривање предмета. У Старом Завету, свети сасуди, Храм, жртве и још много тога су приношени Богу да би Он имао неограничено поседовање свега тога. Све донесено, не само да се није могло одузети од Бога, већ се није могло користити у друге сврхе. Било је толико свето да су их само људи предодређени за одређену службу могли додирнути.
Исто тако, у књизи Јеврејима налазимо речи које нам говоре да смо спасени крвљу Христовом, као што су старозаветни људи примили освећење и очишћење шкропљењем крвљу жртава (Јевр. 10). Да, на сасвим другачији начин, али ипак, на сличан начин.
Време, предмети, простор, људи, радње, срца, умови су враћени Богу. Све ово има корене у старозаветном уверењу да је човек сав створени свет предао у ропство сатани. Оно што је с правом припадало Богу и што је било поверено човековој бризи, предато је у туђинско ропство. То није учинило творевину нечистом, већ ју је подвргло закону страдања и смрти. Вероватно се сећате речи апостола Павла да сва творевина стење у ишчекивању откривења синова Божијих, чекајући тренутак када ће човечанство, човек, вратити Богу оно што му припада (Рим. 8,19–23) .
У том смислу, наша позиција се не разликује од става старозаветних људи. Наш свет је подложан злу, мржњи, похлепи, у рукама је страха. А све је ово дело човека, јер ми не приносимо Богу, не удостојавамо Њега свега онога што нам је поверио, заповедајући нам да од земље направимо небо, да небо донесемо на земљу, допуштајући да се, по речи Христовој, разбукти огањ (Лк. 12, 49), огањ који не гори, него све и свакога освећује. Није питање шта је чисто или нечисто, није ствар већег или мањег степена савршенства; значајнија је ствар - све повезати са Богом, не Његову природу, не суштину Божију, већ оно што је много касније Свети Григорије Палама назвао „Божанским енергијама“. Према В.Н. Лосском, Бог излива своју природу у своју творевину. На ово су позвани људи, позвани су сви народи.
Светитељи, о којима ћу покушати да говорим су људи – мушкарци, жене, деца – који су искусили светост Божију, умели да се клањају Богу, схатили су да, ако му се не предају безусловно, хуле на Њега и Његово име. И такво њихово виђење, такво сагледавање славе Божије, довело их је до спознаје сопствене недостојности и грешности. Они су грешност процењивали, не по броју грехова или свом моралном стању, већ по разлици између себе, помрачених и Божанске Светлости. Водила их је свест: Бог је Светлост, и само Он може да нас запали; Ми немамо своју светлост, али можемо да сијамо светлошћу Божијом.
Али није само човек позван да се причести светошћу Божијом – овде бих завршио – не само човек: на то је призван цео свет, он мора бити прожет присуством Божијим, да све блиста са славом Божијом. Свети Филарет Московски је у једној од својих беседа рекао да, када би наша срца била чиста, када бисмо могли да видимо, видели бисмо да сва творевина сија благодаћу Божијом, као што поље може да сија свим бојама дуге када излазеће сунце додирне росу која га покрива. Морамо научити да гледамо око себе и видимо ову светлост једни у другима, да препознамо да у нама постоји бар искра светлости, по речи Христовој: верујте у светлост да бисте били деца светлости.