О унутрашњој трансформацији

Када благодат дотакне човеково срце, и он, прихвативши је, покуша да јој потчини свој живот, тада се његов дух, као да се буди из мрачног и тегобног сна после дуге ноћи и, отворивши очи, угледа јутарњу светлост. Духовно буђење је почетак трансформације целог људског бића – духа, душе и тела. То се наставља током целог живота и не завршава се смрћу . Овде се одвија процес који је супротан грешном распадању коме је био подвргнут првобитни пар, наиме, обнављање палог човека, повратак његовом изгубљеном унутрашњем јединству, освећење и хармонизација његових разнородних и дисонантних сила. Овде се центрифугалној енергији греха супротставља центрипетално, вољно кретање душе ка Богу. Ова обнова слике Божије у човеку, помрачене грехом, је попут обнове оштећеног храма.
Човек мора поново стећи и усвојити благодат Светог Духа, коју је изгубио кроз првородни грех. Окренимо се древној хришћанској антропологији (доктрини о човеку) као нацрту људског бића.
У људском духу могу се идентификовати три силе: ум, осећање и пажња. Духовни ум се разликује од менталног ума по томе што је заснован на унутрашњем логосу – дубини људске боголикости. У логосу је способност созерцања – сагледавања суштине ствари кроз духовне интуиције. Кроз дух и унутрашњи логос, човек стиче способност да дође у контакт са метафизичким светом, да га продре, да га опажа и да комуницира са њим.
Тада се у духу може разазнати посебан осећај – способност искуственог доживљавања стварности духовног света. То је, такорећи, директан одговор духа на импулсе који долазе из трансценденталног света; То је искуство те супер-реалности која се назива вечним божанским енергијама. Ако се духовни ум – унутрашњи логос – може упоредити са невидљивом светлошћу која обасјава човека до саме дубине његовог бића, онда је духовно осећање посебан осећај благодати који доноси радост; Ово је пламен који не гори, већ даје живот.
Логос открива стварности невидљивог света, а духовни осећај повезује и чини човека сродним са њим. Када благодат дотакне човека, он је доживљава као слободу од ропства, као ослобођење из затвора страсти и грубе материјалности.
Дух човека је нераскидиво повезан са душом. Они су једно по природи. Можемо сликовито рећи да је дух око усмерено ка Богу, а душа око чији је поглед спуштен ка земљи. У хијерархији људског тримеризма, дух заузима највише место; али пад, као и свака револуција, обара легитимну власт, и душа узурпира место духа, а дух бива потопљен у стање слично смрти. Милост враћа духу његова права. Тада почиње процес очишћења и поновног рођења људске душе: благодат кроз дух просветљује душу.
Душа такође има три силе: менталну, пожељну и раздражљиву (реактивну). У модерној психологији, непрецизан аналог ових сила је разум, емоција и воља; У овом случају, емоција се схвата као спој пожељне и раздражујуће силе, а од раздражујуће силе се одваја њено природно „жељење“, као способност концентрације на одређени објекат у палом стању, подложном страстима, што се назива воља. Стога постоје терминолошке неслагања у древној хришћанској антропологији и модерној психологији.
Кроз дух се људској души открива највиша когнитивна способност, названа вера. Духовни ум, који се обично врти у царству логичких закључака, маште и хаоса мисли, обасјан је зрацима благодати. Разум почиње да схвата своја ограничења и потчињава се вери; Ова вера, интуитивно схваћена, асимилира се на нивоу догме и теологије.
Ум прима идеје о Богу и духовном свету кроз катафатику (спознаја невидљивог света по аналогији са видљивим) и апофатику (порицање заједнице и јединства својстава духовног и материјалног света, када се истиче несхватљивост божанства и духовних ентитета). Благодат чисти менталну моћ од фантазија и мисли; Сама логика, са својим бескрајним закључивањима, са својим принципима дедукције и индукције, више не делује уму као универзално средство сазнања, већ само као веома несавршен и ограничен инструмент.
Људска реч, која је отелотворење мисли, припада духовном уму. Овде се ендотетски (унутрашњи) језик духовног логоса, такорећи, преводи на профористички (спољашњи) језик душе. Под дејством благодати, профорична реч се приближава унутрашњем логосу, стога је једноставан говор светих поседовао огромну продорну моћ и, дотичући људска срца, био је осликан и утиснут у њиховим дубинама.
Духовна осећања кроз благодат делују на духовне емоције - пожељну моћ душе, где се страсти гнезде попут гмизаваца у мочвари. Очистити пожељни део душе је најтеже; Она је највише погођена грехом и последња је од три духовне силе која је исцељена. Пожељна моћ у палом стању је ноћни сладострасни слуга који увек жели да пороби ум и постане господарица над тримеријумом човека. Када човек, кроз подвиг и молитву, донекле обузда своје страсти, тада се у жељеној снази душе открива осећај лепоте и жеља за њом, као васкрсава, тада се душа уздиже од земаљске лепоте ка вечној, божанској и непролазној лепоти; тада човек осећа свим својим бићем радост молитве и познаје колико је Господ добар. Он жели да буде сам са Богом, па чак и када је међу људима, он у себи осећа себе у присуству Божијем и води тајни, безречни разговор са Њим.
Благодат исцељује раздражљиву - реактивну силу душе. Човеку је дат свети гнев као оружје против искушења, као заштита од греха. Након пада, ова сила се деградирала у злобу, бес, огорченост, завист итд.; Она дели људе међу собом, тера једну нацију да се бори против друге и често претвара земље у војне логоре. Међусобна мржња чини да земља изгледа као праг пакла. Човек који није обуздао своју раздражљиву силу претвара се у ситног демона у својој породици, а ако добије моћ, онда у демона.
Благодат смирује раздражљиву силу, као што реч Христова смирује бесно море; тада бес прелази у храброст, а мржња уступа место љубави. Знак исцељења раздражљиве силе јесте покајање и стрпљење у тузи.
Шта се дешава са душом када постане једно са духом? Када је човек у благодати, почиње да воли своје непријатеље, моли се за њих и плаче над њиховим тугама и недаћама као да су његова сопствена туга; Његово срце је испуњено сажаљењем према свим бићима и има жељу да другима пружи најбоље што има. Човек почиње да заборавља зло које влада у свету. Развија детињасто поверење према људима који га често обмањују и жељу да их оправда. Ово слепило за зло које се чини у свету, и визија добра у сваком човеку, чини га, такорећи, лудим и слепим - али то је благословено слепило и мудро лудило. Под утицајем благодати, силе душе се сједињују једна са другом у срцу, а познање човека постаје једноставно и јединствено деловање. Душа се враћа себи. Душа стиче дубину самоспознаје и у светлости благодати види рађање мисли и слика. Тело постаје послушни инструмент душе, али и даље носи последице греха - труљење, болест и смрт. Да би прешло у бесмртност, тело мора бити на неко време одвојено од душе, умрети, иструнути у гробу, истопити се попут драгоцене, али разбијене посуде у ватри, како би се из ње могла сипати нова чаша за царску гозбу.
Грех ће коначно бити уништен након васкрсења мртвих, што је један од древних апологета назвао „пролећем људског тела“.
Позив благодати за спасење, који је душа чула у свом земаљском животу, то је први дах долазећег пролећа, то је песма о небу, то је вест о непролазној радости, то је муња бескрајног, „безвечерњег“ дана, чије је име Вечност.

Архимандрит Рафаило (Карелин)

извор