Живот као Дан захвалности (нека црквена правила)

Пуноправни светотајински живот није хир Типика, већ помоћ човеку да живи свој живот са захвалношћу, да подсети себе и оне око себе на важност заповести, важност љубави, а не огорчено поштовање истих.
***
Верујем да су молитве, осмишљене да одржавају и појачавају нечија осећања кривице, по својој природи контрапродуктивне. Оне спречавају човека да крене напред.
Свако подсећање на недела и грехе које смо починили нужно мора бити уравнотежено подсећањем на Божју близину нама, на Његову спремност да нам помогне да се крећемо ка Њему.
Овде нема места за очајање.
Погрешили сте? Не измишљајте сумњиве епитете за себе већ тражите начине да се исправите чинећи дела која су супротна греху.
***
Да ли је могуће говорити о стварној, а не измишљеној, вези између наших ритуала и ритуала Старог завета?
Мало вероватно.
Вештачко везивање за библијске корене, које настаје у заједницама које вековима нису имале ништа заједничко са јудаизмом, је само последица успостављања хришћанства као државне религије.
Сходно томе, хришћанство је почело да испуњава древне улоге свештенства и бескрајних освећења и церемонија, све више игноришући важност поштовања заповести и покајања. Појавила се идеја жртве и посебни услови њеног приношења, чистота/нечистота, свето/профано и други занимљиви концепти непознати апостолима.
***
Кад год купите још једну књигу духовних поука од неког монаха, или приче о монашким подвизима, запамтите најважније правило: „Ово су изводили професионалци. Не покушавајте то код куће.“
Монашки живот захтева много услова, од којих су први живот у послушности игуману, откривање мисли духовном оцу и свакодневни литургијски живот.
Изузетак је конкретан савет вашег духовног оца упућен вама. Не некоме другом у сличној ситуацији. Само вама.
***
- Господе! Јеси ли то ти? Ти који ми говориш гласом олује и ветра?
- Безумниче! То је само глас олује и ветра. Ја сам увек са тобом. Говорник је увек у твом срцу.
***
Данас се покушај разумевања шта значи бити православни хришћанин неадекватно назива „повратком духу ране хришћанске Цркве“.
Иако Црква било које епохе може имати само једног Духа.
Њему се морамо „вратити“.
А из историје „раног хришћанства“ многи узимају само лепе делове, деликатно игноришући оне ружне, попут погрома паганских храмова и јеврејских синагога и убиства Хипатије (прва историјски позната грчка научница).
У суштини, дешава се оно што треба да се деси: ствара се нова хришћанска самосвест, а хришћани из историје бирају оно што данас сматрају неопходним као њену основу.
Ако постоји Дух, то је нормално.
Када човек жели да чује Господа, чуће речи које су му потребне за покајање, не само у најгорој проповеди, већ чак и у необавезном разговору.
***
У великој шеми ствари, према Јеванђељу, није заправо важно шта овде пишемо о сукобима са нашим ближњима. (Иако смо оправдани својим речима и осуђени својим речима. Дакле, наравно, и то је важно.)
Важније је ово: Да ли смо спремни да пружимо помоћ свом ближњем коме је потребна, без прекора или слогана? Да ли ће наша идеологија затворити „врата милосрђа“ у нашим душама?
***
Као што је дуга за мене и даље симбол завета између Бога и људи и величанствени природни феномен, а не симбол знате већ чега што је узурпирао знате већ ко, тако је и реч/концепт „либерал“, „либералан“ за мене знак човекове тежње ка личној слободи, независности од „система“ и поштовању појединца, а не ружна реч или знак мржње према свему руском, у комбинацији са сервилношћу према „Западу“.
***
Заправо је смешно да је критеријум за истинско православље у Русији дуго био (још од 11. века) строго поштовање постова, а не способност обуздавања мржње, сарказма, сујете и гордости.
Православље се од стране многих, чак и унутар цркве, доживљава као религија бескрајних постова и ограничења која су одавно „закопала“ суштину празника за које пост наводно припрема...
Иначе, према Апостолским конституцијама (IV век), „Петров“ пост је, на пример, трајао недељу дана након седмодневног славља Педесетнице (V 20. 14-17).
***
Размишљам о црквама. Какве би требало да буду: богате или сиромашне, лепе или ружне? „Заједница“ је примарна. Горење Светог Духа у људима је истински храм где се славе све тајне Цркве.
Дакле, сама зграда није битна. Али шта је заједница? Ова модерна „банда парохијана око вољеног свештеника, који љутито гледају около себе, као да говоре: 'Ми смо код куће, идите даље, не треба нам нико други!'? Туђи свештеник је сувишан, али наш је светлост на прозору, која осветљава наш прави пут“ — да ли је то заједница? Да ли је то оно чему треба да тежимо?
Заједница је данас типично мало окупљање око вољеног гуруа, са свим обележјима „ми“ и „они“. Наравно, постоје изузеци.
Покушајте да размишљате о медицини на овај начин: изнајмљујемо кафић за лекарску ординацију на сат времена. Доктор, да би прехранио себе и своју породицу, ради као утоваривач и лечи пацијенте у слободно време. Да ли је то тако? Не бих се сложио.
„Не треба нам све ово“, све се чешће чују гласови. „Само треба да се окупимо и причестимо, а остатак живота ће нам показати лепоту православља!“ Па, вама не треба. Али многима треба.
Испоставља се да је током 1000 година у Русији лепота православља сведена само на цркве и неколико светитеља.
Црква је одавно више од места окупљања заједнице. Она је архитектонски израз различитости од свих осталих људских структура. Она је доказ вертикалне димензије живота, не само хоризонталне.
Без обзира колико су небодери украшени, једно насеље живи само када садржи храм који се истиче од осталих зграда. Када садржи нешто више од само „мене“.
Да, вртић, школа, болница, тржни центар са перионицом веша — свакако. Али и црква. Не као ритуално место, где људи повремено одлазе да прославе промену броја рођака, већ као место недељне молитве.
Храм, попут отворене књиге, говори о Богу чак и када свештеници и лаици ћуте или живе супротно својим речима.
Црква је такође уточиште за немирне душе, за које је прерано да се упусте у недељну службу, али којима је већ потребна тиха молитва у другачијем простору живота, ослобођеном од оловних гнусоба свакодневног живота.
Да, људи имају недовољно новца. Потребан им је на пример, за болесну децу којој је потребно лечење.
Али зашто се жале на рачун изградње цркава, а не клубова, фудбалских арена, паркинг гаража и полупразних тржних центара? Зашто гунђају због изградње још једне цркве уместо да се обраћају најбогатијим фармацеутским компанијама и лекарима, захтевајући бесплатно лечење деце?
Зашто је потребно прикупљати новац за лечење деце путем интернета?
С правом ћете одговорити да је ово манифестација човечности. У извесном смислу, потребнија је нама више него болеснима и умирућима. Чини нас људима, а не само створењима која су научила да ћаскају и да се лепо облаче.
Али и градња храмова је једна од манифестација човечности.
***
Неко је овде питао да ли је богохулно мислити да нам Црква нуди нешто погрешно? На пример, обавезну исповест пре причешћа? Не мислим да је то богохулно.
Ово је обичај који датира од пре неколико векова. Да, то је дуг период у људском животном веку. Чини се као да је „одувек било овако“. Али у поређењу са 2000-годишњом историјом саме Цркве, то је привремена појава.
Зашто је то тако? Зато што је природа људи који чине Цркву искварена. А једна од манифестација тога је жеља да се добије што више било чега уз минималан напор.
Одатле потиче утилитаристички став према црквеним тајнама и обичајима: „Извршим једноставну, али мистичним смислом испуњену радњу, а заузврат ми Бог даје здравље, успех, помоћ у мојим пословима (чак и онима који се не поклапају увек са заповестима)“
То јест, завршили сте ритуал, „освећени“ сте и не морате ништа више да радите. Које заповести, љубав, преображај душе? Зашто? „Света тајна ће све учинити за вас“.
„Ја сам православац, али не идем у цркву и не требају ми посредници“, човек напише глупу фразу и јако се увреди када га људи третирају као да је глуп. Зашто си православац? Је ли те мајка крстила кад си био дете?
Све је као и у осталим сегментима живота.
Једу све, гоје се и жале се на усамљеност. „Шта још могу да једем да бих смршао?“ „Ох, волите ме оваквог због мог бескрајног духовног богатства, згодног би ме сви волели.“ Похађају курсеве на тему „Како научити енглески за 10 дана и добити трбушњаке без устајања са столице“. Похађају клубове и састанке како би „променили свој карактер и научили...“
И тако је за већину у свему.
Слободни сте да се не слажете, али има превише оваквих примера у животу. Супротност је ретка. Где лежи наше право благо, тамо ћемо се пре или касније наћи. Штета је што је то најчешће корито...
***
Ако Исповест посматрамо као редовно чишћење „плоче душе од прљавштине“, остаје мноштво питања на која једноставно нема одговора. Најважније од њих је: какво је то чишћење ако, у огромној већини случајева, оно аутоматски не чисти особу која редовно прима причешће и исповеда се?
Шта је онда Исповест?
Пре свега, то је тајна заједништва са Богом, а не нешто утилитарно, не нека врста службе или средства за удобан духовни живот.
По мом мишљењу, ово је тајанствено ослобођење наших руку, везаних пороком, ради очишћења наших живота. Ми сами морамо да радимо на томе. А то тек предстоји после исповести и причешћа.
Ово је још један покушај да се уздамо у Господа и поверимо Му очишћење наших живота.
Али то не значи да излазимо „очишћени од греха“. У супротном, не би било потребе да признамо да смо најгори грешници пре причешћа.
***
Дакле, кажу, морамо „имитирати свеце“. Али како то можемо учинити? Како можемо имитирати Марију Египћанку, Серафима Саровског или праведног Јова?
„Угледај се на Серафима и Марију — остави свет и замонаши се. Угледај се на Јова — стрпљиво подноси патње.“
Али ово је смешно и апсурдно. Само неколицина од милиона хришћана може на овај начин да „имитира“ свеце. И да ли је уопште вредно подсећати да су десетине хиљада примиле монаштво, а ми славимо само неколицину њих?
То значи да нису били прослављени због монаштва као таквог, и не треба их првенствено у томе „имитирати“.
Па како неко може да имитира Свету Јелену? Родити се као паган, родити цара и пронаћи Христов крст у Јерусалиму? А управо то се десило пре миленијума и по.
Развили смо чудну идеју о имитирању светаца као површне копије њиховог животног пута. Али морамо се трудити да опонашамо њихову љубав према Богу, која их је подстакла да изаберу одређени пут у животу. Детаљи њихових живота ће се неизбежно разликовати, али суштина је иста.
И ово је доступно свима без изузетка - монасима, мирјанима, царицама и домаћицама.