Ако вера не расте, она умире

Наша вера је, по дефиницији, динамична ствар. Вера не може остати статична, јер није извршавање ритуала, већ живот у земаљској стварности. Живот је раст и развој. Раст и развој хришћанина је превазилажење пале природе, инерције греха, унутрашње инерције и млакости. Без кретања, борбе, раста, развоја и обогаћивања, вера се своди на спољашње испуњавање прописаних дужности. Или – у најбољем случају – на наду у практичну помоћ у тешким животним ситуацијама. Али конкретна помоћ не долази увек, и то је обесхрабрујуће. А спољашње испуњавање прописаних дужности не доноси духовне плодове, не доноси истинску радост и неизбежно, једног дана, постаје заморно.

Па шта би требало да радимо? Да ли би ово отпадање људи од Цркве требало да нас натера — иако смо несавршени, али, хвала Богу, још увек живи — да размислимо и променимо се? Или ништа не би требало да се промени: свака особа прави свој избор и одговорна је за њега?

Наравно, сваки одрастао човек бира свој пут. Али још једна ствар је такође сигурна. Прво, пастир је одговоран за своје стадо, и то нико није променио; друго, ми, стадо, не можемо и не смемо бити равнодушни једни према другима. Узгред, ово може бити субјективан суд, али усудићу се да кажем: добри људи се хладе и изумиру. Нису глупи, нису празни и нису неморални. Људи које волим напуштају Цркву данас, а самим тим и Христа. И то ме боли. И верујем да не можемо а да не размотримо разлоге.

Оно што ћу следеће написати су запажања и закључци једног дугогодишњег парохијанина.

Прво, да би духовни живот парохијана био динамичан и у развоју, сам свештеник мора да расте и да се развија. Ово важи без обзира на његове године и искуство. Хришћанин је заиста као дрво: док год живи, мора да расте. Посебна карактеристика нашег времена је да је свештенство, посебно у провинцијским епархијама, младо; има много више млађих него старијих свештеника. Млади људи стичу значајно богатство знања из семинара, али да ли разумеју потребу за сталним унутрашњим радом, за личним духовним растом? Да ли разумеју да је та потреба најважнија и да све остало мора да следи? Ако је подстицај за унутрашњи раст слаб, унутрашње брзо замењује спољашње, посебно зато што је ово спољашње тако разнолико, оптерећујуће и интензивно. Једног дана сам водио отворен разговор са релативно младим свештеником, који је био добар, искрен, топао човек и који није случајно дошао у свештенство:

„Знате, не сећам се када сам се последњи пут истински молио: усрдно, без журбе, пред иконама код куће, са женом и децом... Не могу да се наспавам, искачем из кревета и журим као луд; у најбољем случају, да бих очистио савест, укључим снимак јутарње молитве у ауту. А када коначно стигнем кући, планина породичних проблема се сручи на мене, а ноћу сам толико уморан да ми се чини да је све што могу да урадим да се прекрстим и промрмљам: 'Господе, помилуј' и надам се да ће се Он смиловати на мене, недостојног пастира. Заволео сам Светог Јована Кронштатског још у богословији , а сада сам једноставно ужаснут и стидим се када себе као свештеника упоређујем са њим. Да ли је њему било лакше него мени? Да ли је он био мање уморан? Морам да се саберем и прегрупишем, али из неког разлога једноставно не могу.“

Видите, ово није чак ни најтужнији случај: ужас, стид и покајање (чак и ако нису баш толико делотворни) указују на то да је вера жива у човеку, да хришћанска савест није утихнула. Свештеник се не правда позивајући се на заузетост или преоптерећеност; он види сопствену кривицу у ономе што се дешава... Али шта ако та покајничка осећања постепено избледе? Шта ако се човек навикне на подељен живот и више не дрхти од помисли: „Позивам друге да се моле, али се сам не молим“? Тада ће сама свештеникова проповед постати само професионална дужност или функција. Да ли се то дешава? Дешава се стално, нажалост. А понекад почиње веома рано.

Свештеник мора да инспирише људе на духовни рад. То се не може постићи никаквом техником. Делује само ако сте сами инспирисани. То јест, ако се трудите за ову свету инспирацију. Вратимо се Светом Јовану, пастиру Кронштатском и све Русије: ко је он, у суштини, био? Парохијски свештеник. Шта је радио? Оно што је сваки од њих требало да ради: да се моли, служи, проповеда, учи, помаже... Зашто је постао оно што је постао, за тако огромну земљу? Зато што је све то чинио искрено, не ослањајући се на спољашњи изглед, из целог свог верујућег срца. Зато што је заиста живео са Христом, а не само повремено мислио о Њему и говорио о Њему из дужности. Правих пастира је увек било и биће, и нико не блокира пут онима који једноставно још нису сазрели. Све је то истина. Али нам недостаје пастирски жар. То је, авај, очигледно. И зато нам је тешко да га сами распламсамо.

Такође доживљавамо недостатак учитеља. Протојереј Генадиј Фаст, у својој изванредној књизи о Спаситељу, „Ко је ово?“, подсећа нас да је Христос првенствено називан „Учитељем“ током свог земаљског живота. Учење је једна од првих дужности свештеника, али какав ниво генерално имамо у том погледу? Схватите ме правилно: прво, имам веома доброг духовног оца, а друго, немам негативно мишљење о свештенству у целини. Али чињеница остаје: лавовски део онога што знам, онога што сваки православни хришћанин треба да зна, научио сам из књига. Књига написаних давно и недавно. Али нико, никада — за толико година у Цркви! — није ми директно говорио о томе како да се молим, каква молитва треба да буде у мом животу; како да избегнем расејаност током служби; од чега треба да се састоји припрема за Причешће, ако не само од механичког рецитовања прописаних канона и молитава; како да научим да живим са сталним сећањем на Бога; како да прихватим неизбежне туге... И о много чему другом. Настава у нашим парохијама је прво пренета у књиге, а сада, вероватније, на интернет. Не, не желим да кажем да не би требало или да нисмо способни да учимо самостално — способни смо, наравно, посебно у одраслом добу и са вишим образовањем. Али настава је управо вођство: заборављамо да ова реч, која се данас често користи, потиче из монашке употребе и првобитно је означавала директан контакт између учитеља и ученика. Учитељ је онај који дели лично искуство, ученик је онај који прихвата ово искуство, верујући учитељу. Ово се не може заменити позивањем на православни интернет (иако је чињеница да такав интернет постоји добра). Ово је прва тачка. Друго, немају сви то исто високо образовање и навику читања сложених књига. Настава подразумева диференциран и индивидуализован приступ ученицима. Одсуство система парохијског образовања доводи до празнина у самим основама доктрине које могу имати страшне последице. На пример: неко ко је у Цркви (или, мало другачије речено, иде у цркву) 10-15 година, не зна шта је Евхаристија или зашто се причешћујемо Светим Тајнама. „Зашто се дуго нисте причестили?“ „Па, оче, чини ми се да сам сада добро, моје здравље се побољшало.“ Вера овде није ни умрла — ако размислите о томе, права хришћанска вера се у овом случају није ни родила. Могло би се навести још много таквих тужних примера.

Још један проблем је проповед. Из неког разлога, не разумеју сви наши пастири да је њихов примарни задатак да науче да говоре. Једноставно, да говоре људима тако да оно што чују настави да одјекује у њиховим главама и срцима. Нису сви, након завршетка богословије, схватили да проповед мора бити припремљена: не можете рачунати на импровизована размишљања наглас, чак и ако сте у служби 40 година. Проповед мора бити кохерентна, јасно структурирана, живописна, разумљива и темпирана: мора имати почетак и крај. Плашим се да чујем оно што је овде већ речено: нема времена, нема енергије... посебно када цркви треба поправка, а нема новца. Реновирање цркве је важно. Али није важније од пастирске речи упућене народу.

Знате ли зашто су нам сачуване проповеди пастира из прошлог и претходних векова – на пример, проповеди Светог Инокентија? Зато што су их они писали. Прво су писали, па су проповедали.

Људи су гладни пастирских речи, то сам приметио небројено пута: не нечега што су прочитали, не нечега на аудио снимку, већ нечега што директно изговара особа којој се обраћамо великом речју „оче“. Понекад, из те глади, могу да прогутају погрешне ствари. Тим важније је, дакле, увек им давати чист, добар хлеб.

Хлеб на коме вера може да живи и расте.