Срамота

Реч „срамота“ нам је позната из детињства. „Зар те није срамота?“, говорили би нам одрасли када бисмо урадили нешто погрешно, и не разумевајући заправо шта је то, осећали смо стид. Неки се стиде својих рођака, док други, са дрскошћу која делује супротно од срамоте, изјављују да се стиде што су Руси. Међутим, овај чланак се неће фокусирати на маргиналне случајеве, већ на место срамоте у православном аскетизму и антропологији, или, још боље, у моралној теологији.

Треба одмах напоменути да је о стиду веома мало писано у православној литератури (било у делима, предавањима и проповедима савремених теолога и свештеника, или у разним брошурама сумњивог квалитета). Углавном се своди на савете о томе како превазићи стид пре исповести. Овај савет посматра стид као негативну емоцију, али, чудно, нема детаљног објашњења шта је стид или одакле долази.

Афоризам архимандрита Јована (Шаховског): „Неки се хвале Православљем. Православље није да се њиме хвалимо, већ да се стидимо њега“ ^[1] и проповед Светог Луке (Војно-Јасенецког) у Недељу о блудном сину 1958. године ^[2] оштро се истичу. Иако је анализа афоризма незахвалан задатак, с обзиром на субјективност жанра, оно што је речено у проповеди мора имати неки педагошки значај, и можемо то сматрати озбиљном теолошком изјавом. У овој проповеди, Свети Лука каже да је управо „стид и гласан глас савести сличан стиду“ ^[3] помогао блудном сину да се уразуми (видети Лука 15:17) . Кроз целу наредну проповед, Свети Лука, не говорећи то директно, изједначава стид са оним што се у патристичкој традицији назива виђењем или визијом својих грехова, што је, према Светом Игњатију (Брјанчанинову), први од три услова за „успешно и плодоносно покајање“ ^[4] . Али да ли је ово тачно? Да ли је стид синоним за виђење својих грехова? И да ли је стид користан за духовни живот хришћанина? Хајде да сазнамо.

У Светом писму, стид и сродне речи претежно имају негативну конотацију и описују стање особе или групе која је претрпела неуспех, војни пораз или пролази кроз неку врсту кризе (видети, на пример, Данило 3:33). Срам је, у овом случају, унутрашњи осећај особе која се стиди, а не резултат комуникације особе са Богом, као што је покајање. Ово одговара дефиницији стида коју дају секуларни психолози:

„Негативна емоција, осећај и свест особе да нека радња, мотив или квалитет можда не одговарају нормама прихваћеним у датом окружењу или претпостављеним очекивањима.“

Срам се такође често повезује са мукама пакла (видети, на пример, Ис. 65,14), што се огледа у иконографији Страшног суда, где су кажњени грешници приказани голи и како покривају своје срамотне делове тела.

У Књизи Премудрости Исуса, сина Сираховог, читамо једино учење о стиду у Светом Писму: „Клони се зла, и нећеш се постидети душе своје. Постоји стид који води у грех, и постоји стид који доноси славу и благодат“ (Сирах 4, 23-25). Мора се рећи да није било могуће пронаћи директно и детаљно патристичко тумачење ових стихова, осим прилично општег коментара Светог Антонија Великог:

„Срам због чињења греха је истинит и спасоносан срам; али срам из којег се рађа грех јесте срам који спречава човека да испуни Божје заповести. Не стиди се чинити било шта што је у складу са Божјом вољом и не криј се у истини; не бој се да проповедаш учење Господње, нити речи мудрости, и не стиди се да откријеш своје грехе свом духовном оцу“ ^[5] .

Овде нам оснивач хришћанског монаштва говори о две врсте прекорног стида: стид због учињеног преступа, који спречава човека да исповеди своје грехе (више о томе у наставку), и стид, који спречава човека да испуни своју дужност хришћанина, а самим тим и да буде ученик Христов, „јер ко се постиди мене и мојих речи у овом прељуботворном и грешном роду, постидеће се и Син Човечији њега, када дође у слави Оца свога са светим анђелима“ (Марко 8:38). Јасно је да је у време Светог Антонија стид због свог хришћанства био најхитнији, па се он само индиректно осврће на друге облике стида.

Стога, обратимо се коментарима теолога и хебреистичког архиепископа Агатангела (Соловјова) из средине 19. века. У свом делу је написао:

„Постоји стид који води греху, наиме, онај који је резултат наше гордости, који нас спречава да се искупимо за погрешно дело које смо учинили, да исправимо грех који смо починили. Онај ко има овај стид, све више ће тонути у грех и додавати грех греху. Али постоји и врста стида која нам доноси славу и благодат, наиме, стид који нас спречава да чинимо зло и да се понижавамо лошим делима. Овај стид је достојан хвале и производи унутрашњу радост у нама самима“ ^[6] .

Ако размотримо мисли које нам долазе када се стидимо нечега што смо учинили, чак и ако то не крши Божје заповести већ правила прихваћена унутар групе, видећемо да се оне своде на једно питање: „Како сам то могао да урадим?“ Особа која се стиди, која је подсвесно или свесно сматрала себе добром, чак савршеном,  пати од осећаја неслагања између очекивања и стварности. И, не желећи да други сазнају за њен грех, покушава да га сакрије. Смирена особа, с друге стране, не сматра себе добром, већ, сматрајући грех грешком, неуспехом, признаје га и настоји да га исправи делом. Ако је то немогуће, извињава се групи или се каје пред Богом.

Истовремено, стид је природна особина душе палог човека, јер пре Пада „обојица беху наги, Адам и жена његова, и не стидеше се“ (Постање 2:25). Коментаришући овај стих, Свети Филарет (Дроздов) даје можда једину патристичку дефиницију стида:

„Срам је осећај стварног или замишљеног, али приметног недостатка у савршенству или лепоти: стога се стид због нагости може догодити када она заиста открива или доноси у сећање неку несавршеност или ружноћу, која, пошто не може бити дело Божје, несумњиво је последица моралне покварености. Уобичајени ефекат стида је жеља за сакривањем, али ова жеља је карактеристична за дела таме, а не за дела светлости“ ^[7] .

Управо је тај стид спречио прве људе да се помире са Богом када, видевши себе наге, нису призвали Господа нити се покајали, већ су себи сашили кецеље и, чувши Његов глас, покушали да се сакрију од Творца у Еденском врту. Затим, постиђени и плашећи се казне, почели су да Га избегавају и лажу, кривећи једни друге, змију, па чак и Бога (видети Пост. 3:7–13).

Свети Амвросије Медиолански је у свом коментарисању Псалма 37 написао да је стид супротност покајању:

„Давид се добровољно подвргао бичевању и није се постидео, а ти се стидиш? Страх од срамоте неће ти помоћи када станеш пред суд Божји. Покајаћеш се због своје срамоте када, у присуству не само људи, већ и анђела и свих небеских сила, почнеш да признајеш своје грехе. Како ћеш се оправдати, ако си их толико починио? Оправдаћеш се слабошћу људске природе, јер нико није без греха. Одговориће ти: „Требало је да се покајеш! Ја сам ти дао лек, зашто си га одбацио?“ И срамота ће те савладати. Он ће рећи: „Ако си се ти постидео мене пред својим пријатељима, онда ћу се и ја постидети тебе пред својим Оцем који је на небесима“ (видети: Матеј 10:33; Лука 9:26)“ ^[8] .

Укратко, блудни син у причи се уразумио не због стида, већ зато што је препознао своје грехе и схватио да му само Отац може опростити, иако се то у том тренутку чинило немогућим. Стога, хришћанин који је згрешио мора се покајати , а не стидети. На крају крајева, стид због греха удаљава човека од Бога, док покајање приближава човека Њему. Стид спречава човека да говори о свом греху, усађујући страх од стида и одмазде; покајање отвара уста разумевањем да само оно може да исцели. Стид баца човека у ћорсокак очаја и води до омче, док покајање рађа здрав плач и претвара издајника у апостола.

Друга врста стида је осећај који спречава човека да почини грех, то јест, оно што би се погодније могло назвати скромношћу. Скромност, као и стид због учињеног греха, је особина људске душе, својствена у различитом степену свим људима, и спречава човека да постане потпуни роб тела. За разлику од страха Божјег, који спречава човека да греши у најгорем случају из страха од одмазде од Господа, а у најбољем случају из страха да Га не увреди, скромност је одбијање да се почини грех из страха да други не сазнају за то.

У најобимнијој збирци аскетских дела, „Добротољубљу“, стид и скромност се помињу веома ретко, и углавном узгред, што указује на релативну неважност овог осећања за духовни живот. Међутим, ако се испита контекст у коме се стид помиње, може се закључити да су га монаси схватали као природну баријеру која спречава човека да сагреши. Ево најопширнијег савета из „Добротољубља“ везаног за стид, који је дао Свети Антоније Велики:

„Да бисмо се заштитили од греха, придржавајмо се и следећег. Нека свако од вас забележи и запише своје поступке и духовне покрете, као да има намеру да их саопшти другима; и будите уверени да ћемо, посрамљени њиховом јавношћу, сигурно престати да грешимо, па чак и да гајимо било шта зло у својим мислима. Јер ко, када греши, жели да буде виђен? Или ко, сагрешивши, не би радије лагао, само да би сакрио грех? Ако запишемо своје мисли, са намером да их саопштимо другима, лакше ћемо се чувати од нечистих мисли, посрамљени њиховом јавношћу. Зато, нека писање заузме место очију наших сапутника, тако да, осећајући исти стид када пишемо као што осећамо када нас други гледају, нећемо гајити ништа зло у својим мислима. Ако се на овај начин васпитамо, доћи ћемо у стање поробљавања свог тела, угађања Господу и гажења лукавстава непријатеља“ ^[9] .

У горе наведеном учењу Светог Антонија Великог, стид игра само секундарну, реторичку улогу. Ако се пажљиво прочитају ови редови, може се разумети да је овом речју светац започео такозвано „откривање мисли“, односно монашку традицију исповедања обичних грехова и мисли изабраном брату, традицију која, заузврат, потиче од речи апостола: „Исповедајте грехе своје један другоме и молите се један за другога, да се исцелите“ (Јаков 5:16). Кроз откривање мисли другима и кроз молитву једних за друге, заједница или братија манастира треба да постану једно, приближавајући се стању првих људи пре пада.