Јер мислим да Бог нас апостоле најстражње постави, као оне који су на смрт осуђени; јер бисмо гледање и свијету и анђелима и људима.
Ми смо будале Христа ради, а ви сте мудри у Христу; ми слаби, а ви јаки; ви славни, а ми срамотни.
До овога часа и гладујемо, и трпимо жеђу, и голотињу, и муке и потуцамо се,
И трудимо се радећи својијем рукама. Кад нас псују, благосиљамо; кад нас гоне трпимо;
Кад хуле на нас, молимо; постасмо као сметлиште свијета, по којему сви газе досад.
Не пишем ја ово да посрамим вас, него вас учим као своју љубазну дјецу.
Јер ако имате и триста учитеља у Христу, али немате много отаца. Јер вас ја у Христу Исусу родих јеванђељем.
Него вас молим, угледајте се на мене као и ја на Христа. (1. Кор. 4:9-16)
Трајни дом благодати – небески дом у коме човек обитава кроз заједницу са Светим Духом – не стиче се без труда. Не добија се лако, нити се наслеђује по природи. Напротив, захтева борбу, унутрашње распеће и сталну трансформацију. Чак су и неки протестантски теолози, иако ван пуноће Православља, осетили овај духовни закон и увели два термина у свој језик: „јефтина благодат“ и „драгоцена благодат“. Заиста, постоји благодат која изгледа доступна без труда, без покајања, без крста – и постоји благодат која се добија кроз патњу, кроз смирење, кроз сараспеће са Христом. Ова друга је истинска – она која даје живот, која преображава, која освећује. Јер благодат Христова није јефтин дар, већ залог новог живота, који се прима у трепету и страху Божјем.
Постоји, дакле, благодат која изгледа као дар без труда. Она, названа „јефтина благодат“, је површна и нестабилна. Не доноси плодове покајања, не води до познања Бога, не ствара истински однос са Богом. Она је као кап на камену – нестаје пре него што у њега продре. Јер не настаје из борбе, из сталног преиспитивања, из живота са крстом. Она је удобна, сентиментална, самоемотивна – али не спасоносна.
Замислите младића, двадесет седам или осам година – завршио је факултет, служио војску, добио посао и сада се спрема за брак – и одједном вам га неко представља као своје дете. Можете ли га заиста назвати „својим“ дететом? Када га нисте родили, нисте чезнули за њим, нисте бдели ноћима његове болести, нисте се са сузама молили за његову будућност, нисте се жртвовали, нисте се исцрпљивали из љубави према њему – како бисте се заиста могли радовати истинском, очинском радошћу? То би била радост само на речима – спољашња, празна, без унутрашњег дрхтавог осећаја, без срца. Таква је благодат која се не стиче борбом, патњом, унутрашњом борбом. Није наша, јер ми нисмо њена. И брзо ће нас напустити, као нешто што не волимо, јер је нисмо платили сопственим болом.
Можда се сећате оних старих филмова, где се приказује сукоб између мајке која је родила дете и мајке која га је одгајила – и питање које се увек поставља: која је од њих права мајка? Она која га је носила у својој утроби, или она која га је носила у својој души, у својим бригама и у својој љубави? Сви знамо шта значи одгајити дете – колико труда, бриге и стрпљења то захтева.
Таква је ситуација са благодатним даровима Божијим. Када их човек не развија, не брине о њима, када их не негује са пажњом и захвалношћу – они остају бесплодни. Иако се називају благодатним, у ствари се не примењују као истински дар. То је такозвана јефтина благодат – благодат која само изгледа као радост, као узбуђење, као неко изговорено решење, неки тренутак одушевљења који брзо бледи. Она не преображава душу, већ је само површно дотиче. И зато нестаје као сенка. То је та јефтина благодат – лако се стиче, али и лако се губи.
Али постоји и драгоцена благодат – истинска, жива, спасоносна. То је благодат коју човек заслужује кроз борбу и стрпљење, коју добија, губи, а затим поново стиче, и тако постепено учи духовном ратовању. Она му се не даје једном за свагда, већ се обнавља покајањем, одржава смирењем и чува трезвеношћу. Кроз њу човек учи да ништа у односу са Богом није аутоматско или самоочигледно. Схвата да заједница са Богом није једноставна датост, већ плод сталног размишљања и унутрашњег рада. И тада се у души рађа дубоки осећај будности, јер човек почиње да опажа смртоносну претњу која вреба у овом животу – не само физичку, већ пре свега духовну. Тада схвата да оно што му је дато, треба да прими са захвалношћу, али и да на томе ради са трудом, да то учини плодоносним, да то не оставља неискоришћено, већ да то укључи у свој живот.
Сетите се Господње приче о талантима. Онај који је умножио поверене дарове ушао је у радост свог Господара. То је човек који послушношћу, марљивошћу и верношћу развија духовне дарове који су му дати. Тако он ствара живи однос са Дародавцем, са самим Богом. А онај који је закопао свој таленат, који га није неговао, није га умножио, већ га је сакрио из страха или лењости - тај није ушао у ту заједницу. Остао је напољу, без икакве стварне везе са Богом. И колико год чудно изгледало, управо је такав човек тај који губи чак и ситнице које је имао, а све то прелази у руке онога који већ поседује - јер ономе ко воли, ко се труди, ко сарађује са благодаћу, поверава се још више.
Одавде произилази истина да се драгоцена благодат стиче кроз борбу – кроз лични труд, кроз добровољно приближавање Богу. Она се не стиче жељом, нити мишљу, већ се стиче кроз преображај. Ако се не трудимо, не можемо ни разумети шта значи бити носилац благодатног дара, бити дете Божије. Како можете осетити благодат ако се никада нисте борили за њу? Сетите се мудрости цара Соломона – тог суда између две жене, које су себе називале мајкама истог детета. Која од њих је била права мајка? Она која је желела да спасе дете, чак и по цену да га изгуби – јер се прави однос увек гради на жртви. Исто је и у духовном животу: када човек уложи љубав, чежњу и смирење, онда почиње да опажа драгоценост заједништва са Богом. А када то не чини, све се своди на пролазне утиске, на површна осећања, на речи које бледе. Тако, на чудан и трагичан начин, човек остаје унутрашње сиромашан – иако можда још увек говори о вери, она није у његовом срцу.
Послушајте апостола Павла – великог страдалника и слугу Христовог: „Постадосмо приказ људима и анђелима, и луди Христа ради.“ У овим речима се крије очинска, дубоко љубавна иронија. Он каже: ми – апостоли – луди смо Христа ради, а ви сте мудри; ми смо слаби, а ви сте јаки; још нисте окусили губитак, још увек живите лаком и нетакнутом благодаћу, коју нисте платили – ни сузама, ни покајањем, ни вером до крви. Још сте на гозби, још се радујете на свадби, као гости који се само веселе. Да, ви сте славни, а ми смо нечасни; све до овог тренутка, док вам говорим, када „гладнимо и жедни смо, и голи смо, и ударани смо, и у оскудици смо“. Тако изгледа драгоцена благодат – у свом спољашњем облику, то је распеће. Али изнутра, то је неизрецива радост и пуноћа живота у Христу.
Замислите – апостол незнабожаца, Свети Павле, гладује, жеђа и хода по свету наг, лишен основних животних потреба. Упркос томе, он сведочи: „Трудимо се, радећи својим рукама“ – јер не желимо никоме да будемо на терету. Колико је у томе духовне слободе! Колико племенитости духа, када човек ништа не тражи, већ све што му је дато прима као благодат, и све што има – претвара у служење!
И ево врхунца хришћанске борбе: „Када нас клеветају – благосиљамо; када нас прогоне – патимо; када нас вређају – молимо се.“ Замислите да вас неко вређа у лице, а ви, уместо да му узвратите, кажете:
– Опроштено вам је! Нека вам буде опроштено што сте ме натерали да отворим ране свог срца. Не брините – ја сам заиста ништа. Вређајте ме колико год желите – не смета ми, јер све што примам, примам од Бога.
А онда апостол сведочи: „Постали смо као отпад света.“ Али он то не каже са горчином, већ са духовном зрелошћу. То је сведочанство драгоцене благодати.
И како знате да неко поседује ту благодат? Тако што, чак и када је увређен – благосиља. Када је осрамоћен – не узвраћа речју, већ гледа даље од увреде. Не види особу која га вређа, већ види борбу Светог Духа која се води у души те особе, покушај Бога да је привуче к себи. Стога, док га клевећете, он вас благосиља. Док га прогоните, он вас толерише. Он види вашу унутрашњу жеђ за истином и праведношћу – и чак ту грешку прихвата као изазов љубави Божјој у свету.
„Када на нас хуле – молимо се.“ Јер је хула посебно болна, она увек долази као клевета, као претеривање, као ударац истини. Као када ходаш улицом, а сви ти вичу, ругају ти се, искривљују твоју истину... Али истински слуга Божји се моли и тада – не за себе, већ за свет који пати у свом духовном слепилу.
Разумете ли? „Када нас хуле – ми се молимо.“ Све те речи, упућене са иронијом или осудом, у очима онога ко се труди да живи у Христу, повод су за молитву – не за горчину. Јер све што је од овога света – долази и пролази. „Не брини“, кажем себи, „и ово ће проћи. Није то ништа.“ Али најважније је – пронаћи пут, а не изгубити Христов мир у срцу.
Ми, свештеници, смо као живи барометар – осетљиви на сваки покрет у душама људи и у ваздуху времена. Све што ће се десити – прво пролази кроз нас. Само изађите међу људе, само направите једну ненамерну грешку, само се појавите на јавном месту – и одмах сте изложени процени, осуди, хули. Али то је део крста. И управо тамо, где свет очекује реакцију, слуга Христов се повлачи у тишину молитве.
Када некога прогоните, а он вас трпи – то је знак да је та особа примила велику благодат од Светог Духа. Не само да га благодат чува у миру, већ му даје и снагу у патњи да препозна Божју промисао. Он не гледа на вашу злобу, већ на вашу несвесну жеђ за истином, за правдом, за смислом. И уместо да узвраћа, он се моли. „Када на нас хуле – ми се молимо“ – каже апостол. А хула, браћо моја, један је од најболнијих облика патње, јер није само реч – већ искривљавање истине. Хула увек рађа неправду, она је претерана, неправедна, тежак камен на срцу.
Сећам се једног великог јерарха и теолога – покојног владике Атанасија Јевтића. Многи од очева овде су га лично познавали. Био је један од најзначајнијих сведока православне мисли и борбе у нашем времену. Био сам млади студент на Богословском факултету у Солуну када сам га упознао. Видео сам га – високог, мирног, са мантијом и крстом на грудима, како стоји као стуб вере у тешком времену. У то време, у бившој Југославији, још увек је владао комунистички режим. Питао сам га из радозналости:
– Оче, да ли се тако шетате по Београду обучени?
– Да, наравно – одговорио ми је мирно.
– Али канони кажу да у време прогона свештеник не сме да носи одежду.
Не мора да носи мантију, може да је скине током прогона.
И погледа ме благо и рече:
– О чему причаш, дете моје? А како ће онда пљувати по мени?
Рекао ми је то са оном изванредном духовном слободом коју има само онај ко је опијен благодаћу Светог Духа. За њега је свако пљување било повод за благослов – рекао је да за свако пљување добија пет дана благослова, и живео је као опијен, као у светлости. То није била иронија, већ жива теологија – отелотворена у аскези.
Био је човек који није желео ништа за себе. И зато – имао је све. Био је један од оних за које се говорило: „Постали смо као смеће света“ – непримећени, одбачени, осуђени, али управо зато, богати свиме. Није имао ништа своје, али је живео у пуноћи – јер је све што је имао било за друге.
То је истинска победа над смрћу. Када човек достигне то стање, он се више не плаши краја. Смрт престаје да му буде непријатељ. Она чак ни не постоји. Јер у свему и у свакоме, он види – Христа. У сржи његовог бића нема ничега што не припада Христу. Нема ничега што би му се могло одузети – јер је свега што има, већ се добровољно одрекао. Чак и оно што поседује, као да не примећује. Није га брига да ли ишта има, јер његово богатство није од овога света.
Где влада Христова благодат, нема места за посесивно „моје“ и „твоје“, већ је све у љубави и понизном предању. Таква су срца која су се очистила – не да би била савршена пред светом, већ да би живела у миру са Богом.
Без обзира колико човек био прогоњен, презрен, вређан или исмеван – када у свом срцу носи овај мир, ово небеско достојанство, он је већ слободан. И свет, иако га у почетку може одбацити, ипак ће му се – пре или касније – дивити и тражити ту тиху благодат која преображава све чега се дотакне.
Нема веће трансформације за човека, нема веће утехе од оне која долази из живог односа са Богом. Ниједно земаљско добро, никаква сигурност, никакво задовољство не може пружити ту утеху коју Бог даје када је присутан у срцу. Нико, заиста нико, није пронашао истинску утеху ни на који други начин осим кроз благодатну блискост са Њим.
Размислите о људима који много поседују, али не знају шта заправо имају. Колико год да имају – стално су забринути, дрхте од могућности да нешто изгубе, живе у страху од криза, рецесија, падова берзе. „Шта ћемо?“ – питају се, и умиру млади, понекад већ у шездесетим годинама, од срчаних удара и високог крвног притиска. А данас је чак и та граница снижена. Шта нам то говори? Да се истинска сигурност не налази у ономе што поседујемо, већ у Ономе Кога имамо.
Имати Бога значи бити богат нечим што се не може изгубити. Имати Га значи бити већ пронађен.
То духовно богатство – стање живе заједнице са Богом – никада не сме бити продато, нити замењено за нешто пролазно. Јер шта можете понудити некоме попут светог апостола Павла? Кад бисте му рекли:
„Даћемо вам златна кола, даћемо вам часну пратњу да иде испред вас, добићете све што желите – само оставите то стање скромног живота са Христом.“
Шта мислите да би одговорио? Његово срце, препуно љубави Христове, вапило би:
„Никако! Оставите ме оваквог – гладног, жедног, прогоњеног, али са Христом!“
Јер онај ко има ту благодат – тај може да управља читавим имањима и краљевствима, а да га ниједна страст не дотакне. Такви људи су постојали – свети цареви, који су, иако су носили царске круне, тајно носили гвоздене појасеве испод својих огртача – да би стално подсећали себе на трезвеност и духовну будност. Спавали су на дрвеним креветима, али су владали народима. А свети патријарси? Ево, Свети Јован Милостиви – кроз његове руке су пролазила средства која би се данас упоредила са буџетом Европске уније. Али његово срце није било везано ни за злато ни за бројеве. Није се дотакао тог новца за себе, већ га је давао где је било потребно. Јер човек Божији није роб стварима – већ их користи за добро других. За њега то није искушење, већ служба. Он нема проблем да се свађа са многима, јер се његова душа већ окренула од свега што је пролазно.
Човек није позван на сиромаштво само по себи, већ на слободу од везаности за материјалне ствари. Није у духу Цркве да слави спољашњу беду, већ да сведочи о унутрашњем богатству – благодати Божјој. Данас се често чују гласови који говоре да манастир Ватопед треба да буде сиромашан. Али они који су видели тај манастир осамдесетих година сећају се да је он више личио на пустињу него на свето место. Рушевине у зградама, урушени кровови, шупљи подови, дрвеће које расте у напуштеним ћелијама. Пет стараца, сенке некадашњег живота, ходали су тихим ходницима и чекали смрт. А манастир – има педесет цркава. Све су биле затворене, запуштене, непогодне за богослужење.
Зар није наша одговорност – не само монашка, већ и национална, духовна, историјска – да обновимо тај свети споменик, који више од 1100 година сведочи о непрекидном присуству Христовом у времену и простору? Зар нам није јасно да управо те ствари – света места, традиција, духовна архитектура, молитвени континуитет – граде и чувају нашу културну и духовну личност, нашу православну самосвест? Не ствари које се троше и нестају, не компаније које ће нас користити као папир за једнократну употребу, а затим нас бацити када им више не будемо потребни.
То је наша жива прејемствена сукцесија – историјска, али још више евхаристијска. Требало би да захвалимо тим људима – монасима који су све оставили иза себе и изабрали тај пусти манастир, да га васкрсну радом, молитвом и љубављу. А данас? Ко тако види ствари? Мало ко. Данас многи кажу, они треба да га имају, а ја не? Зашто они треба да владају, а ми не? И управо ту лежи наша рана: не смета нам постојање нечег светог и лепог – већ то што нам не припада. И у тој жељи за поседом – губимо светост.
Све ово говорим не из негодовања, већ из бола – јер ће се на крају, највероватније, испоставити да у овом конкретном случају нема ни озбиљне преваре нити стварне кривице. Упркос томе, многи ће и даље имати жељу – да униште. Не да исправе, не да прочисте, не да трансформишу – већ да униште. Као да имамо нешто боље, нешто јаче, па би требало да уништимо управо те ствари – свето, наслеђено, аутентично.
И шта нам остаје ако их уништимо? Чему ћемо се надати? На шта ћемо се ослањати као народ и као Црква? На Европску унију? Лично веома добро познајем Европу – живим тамо годинама. Знам шта значи европска логика и менталитет. У Енглеској, на пример, ако желите да покажете да сте неко, морате са собом носити неку дубоку, древну титулу – нешто што сведочи о континуитету и традицији. А ми? Овде лако бацамо сва историјска сведочанства нашег идентитета, као да су безвредна.
Али ту није крај. Кад једном бацимо светиње, почеће и оне да бацају нас. И не у неки пристојно заборављени кутак – већ у море, у понор безименог света, где нико не зна ко си, одакле си, нити коме припадаш.
Правим ову дигресију, браћо и сестре, зато што човек данас све више сведочи догађајима и понашањима која превазилазе границе разума, умерености, па чак и саме људске мудрости. Када неко погреши – одмах га истичемо као јединог кривца, изолујемо га, судимо му, осуђујемо га. Али то није најопасније. Најопасније је када се у нама јави жеља не само да исправимо, већ да све искоренимо – без милости, без разумевања, без наде. То већ говори о нечему дубљем – о духовној кризи, о историјском самоубиству једне заједнице, о некој мрачној тенденцији ка унутрашњем разарању. О некој врсти духовног нихилизма који не може да гради, већ само руши.
Али такви ставови не могу опстати. Они не могу донети живот, јер нису засновани на истини, нити на љубави. Озбиљан човек, духовно будан, увек прави разлику – разлику између особе и дела, између пада и намерне злобе, између слабости и истрајавања у злу. Он не суди брзоплето, већ процењује у светлости Божјег разума. Стога је позив један: да људи науче да размишљају не по страстима, не по наративима овог света, већ по Богу – са умом који је просветљен благодаћу, са срцем које је засновано на милосрђу и са вољом која је спремна да се жртвује, а не да осуди.
Чињеница да неко има новац сама по себи не значи да је зао или од ђавола. Као што сиромаштво није гаранција светости. Јер постоје они који су, иако материјално сиромашни, испуњени незаситом жељом за богатством - толико страственом да би продали чак и сопствену мајку, само да би се уздигли у очима света. Да ли је та особа Божја - само зато што је сиромашна? Не, браћо и сестре, у очима Бога није важан спољашњи изглед, већ срце, воља и љубав.
С друге стране, постоје они који су у одређеном тренутку добили богатство – и приносе га Богу. Зашто? Зато што имају искуство са благодаћу и знају да право богатство није у злату, већ у милости и љубави. Такви људи нису робови новца; Бог их користи за своју промисао, на корист многих. Зато су им други поверавали своја средства, јер су знали – да ништа не задржавају за себе. Њих не занима сјај, ни удобност, ни слика живота која многе очарава, већ тежња ка ономе што је непролазно.
Јер истински Божји човек не може заменити драгоцену Божју благодат ни за шта. За њега, сваки дар који има припада другима; и ако ништа не поседује, он ипак слави Бога. Јер Га сматра својим највећим благом.
„Не пишем вам ово да вас посрамим, него да вас опоменем као своју љубљену децу. Јер ако имате и десет хиљада учитеља у Христу Исусу, немате много отаца; јер вас ја у Христу Исусу родих кроз јеванђеље. “ (1. Кор. 4:14–15)
Заиста, не можете разговарати са неким ко има прави ауторитет, осим ако га нисте прво „родили“ – осим ако се нисте бринули о њему, неговали га, молили се за њега, пролили сузе за његове душе. Савет је лако давати, али обично само савет који чујемо од људи који су заиста радили за нас носи тежину.
Такав је свети апостол Павле, такви су сви свети. Слушамо их зато што нас не уче са висине, већ из дубине своје жртве. Повукли су се у своју келију, тамо су се закључали и молили се за нас бројаницом, постили, подвизали се, распели се – за нас. Зато, када се њихова реч чује, она је благословена; рођена је из Крста. И управо због тога, не смемо бацити њихову реч у ћошак, као нешто безвредно – јер она произилази из борбе, из љубави, из смртне патње за живот другога.
Да, не можете такве речи бацити у ћошак. Можете много тога у животу одбацити – али не и реч која долази из патње, из борбе, из распећа. Јер онај иза тих речи није их изговорио лако, већ са болом и самопожртвовањем. Одрекао се себе, ушао у стања која се не могу поднети без благодати, удисао редак духовни ваздух, пењао се тамо где нико не може да стоји без унутрашњег сагоревања. То није нешто обично – то је живот у Богу, живот у Крсту, живот у ватри љубави. И та благодат коју је добио – није дошла као дар, већ је у складу са његовом борбом.
Често чујемо некога како каже:
„Не разумем ништа о Цркви...“
Али питање је: колико сте труда уложили у разумевање? Колико сте се отворили Богу, колико сте се предали, колико сте се смирили, колико сте постили, колико сте се молили, колико сте плакали, колико сте опростили?
Свети Максим Исповедник каже:
„Предајмо сав свој живот Богу – да бисмо примили целог Бога.“
Замислите – да имате целог Бога. Ви, мали, слаби, испуњени сумњама и страховима, тешкоћама и „зашто“, унутрашњим бурама – предајете Му цео свој живот, а Он сам вам се даје. Не нека мисао о Њему, не осећај, не утеха – већ Сам Бог. И тада се све мења. Више не можете рећи: „Нема ничега.“ Јер ћете рећи:
– Постоји! Осећам га! Знам да постоји! Видим Невидљивог!
И то сазнање не долази из разума – већ из личног искуства са Богом, из контакта са благодаћу, из живота који више није само твој.
Бога се не може купити.
Он се не може продати.
Он се не може дати некоме ко Га не воли.
Да, Тајне постоје. Оне су живе. Али нису магија. Сам Бог је присутан у Тајнама – и оне захтевају личну одговорност. Не можете рећи:
– Причестићу се – и то је то!
То тако не функционише.
Има оних који су се исцелили од тешких болести једним Причешћем – али како су дошли до тога? Са страхом Божијим, са покајањем, са чежњом. Тражили су самог Бога – не Његову помоћ, не Његову доброту, већ Њега.
Јер тамо где нема личног односа, нема ни благодати. Где је само спољашњост, нема унутрашњег живота. А Бог тражи срце. И само тамо силази – где га налази отвореног.
У Цркви нема магије. Тајне нису механизми, нити ритуални поступци који аутоматски производе резултат. Тајне су сам Живи Бог, који нам се даје.
Не можете Га третирати као неку врсту моћи која вам је на располагању.
Бог није трговац људским жељама. Бога не занима да вас придобије за следбеника по цену манипулације.
Међутим, то је оно што ђаво жели – жели да те ухвати, веже, понизи и никада више да те не пусти. Само кренеш ка неком злу, и већ си потонуо.
А Бог? Бог те не везује. Бог те не понижава. Бог не ствара зависност. Он те не привлачи притиском, већ љубављу. Јер Онај који те позива је апсолутно слободан. И зато што је слободан, Он позива на слободу. Он жели заједницу, а не ропство.
Када човек стане пред Бога са том унутрашњом слободом, тада му Бог одговара. И не поништава га, већ га уздиже. Не одузима му идентитет, већ га испуњава истинским ликом – ликом према икони. Бог ти никада неће одузети слободу. Јер Он жели управо ту твоју слободу – слободу да Га волиш, као што Он слободно воли тебе.
Протопрезвитер Николај Лудовикос
приредила: Ј. Г. (Поуке.орг)
Recommended Comments
Нема коментара за приказ.