О убиствима у школама

Управо сам прочитао фасцинантан чланак чикашке психологиње, др Барбаре Лернер, у часопису „National Review“ (17. мај 1999). Овај чланак је посебно релевантан за нас православне хришћане, јер појачава светоотачка учења о централном значају моралних вредности и духовној, а не материјалистичкој, оријентацији у васпитању деце.

Др Лернер истиче да је од 1960-их психологија ставила огроман нагласак на разумевање стреса, занемаривања и злостављања који доводе децу до насиља, попут оног које се појавило у америчким школама. Савремена решења која заговара овај свет ненаучне психологије после 1960-их су рана интервенција у контроли беса и стратегије за успостављање интензивније комуникације између родитеља и детета, а све се то фокусира на „смирене, рационалне, дидактичке лекције са насмејаним лицима“ које одбацују дисциплину као „превише сурову“.

Лернер истиче да врста психологије која је претходила 1960-им, она која је још увек преживела када сам докторирао, наглашава, као што то чине и Оци Цркве, терапеутску улогу оних „интуитивних искустава која деца имају када њихови родитељи повуку оштру моралну линију и покажу спремност да је свим силама бране“. Заиста, она примећује да је Фројд, барем, „имао скромност да препозна“ да саветовање и управљање бесом не чине ништа да попуне „моралну празнину“ која постоји код деце која се баве насиљем над другима.

Деца која су размажена, којима родитељи дају све и којима ништа није ускраћено, а истовремено им се не нуде строги морални стандарди понашања, склонија су да почине тако ужасна насиља као она која видимо у данашњим школама. Како др Лернер истиче, дете које се учи да је виртуелни центар универзума, а затим се у томе потврђује сталном пажњом и материјалним наградама, развија нарцистичке тенденције које га воде до веровања да они око њега имају само „инструменталну“ вредност. Они су „корисни“, у његовом уму, само „када задовољавају његове жеље и повећавају његово самопоштовање“ и „за једнократну употребу као чепови од флаша када то не чине“.

У ствари, како др Лернер истиче, попут Кипа Кинкела у Орегону, који је убио своје родитеље и неколико школских другова, Ерик Харис и Дилан Клајболд, који су поклали безброј школских другова у Литлтону, Колорадо, такође су били деца богатих породица, размажена и размажена, и објекти и родитељске пажње и „благодати“ модерног саветовања за добро расположење. Кинкел је био син популарних учитеља, добио је све што су му родитељи могли пружити и примио је саветовање због неконтролисаног беса и разних неприкладних понашања. 

Овој деци, у крајњој анализи, није недостајала родитељска пажња у васпитању, већ морални систем. Нису били занемарени, већ претерано размажени. Они нису производи лишавања већ материјалистичког вишка. Нарциси, недостаје им способност да схвате важност других људи. Никада нису били обучени да црпе задовољство из служења другима. И нису успели да науче да самоспознаја произилази из дефинисања себе кроз друге и, у хришћанству, кроз наш однос према њима кроз Христа. Човек не учи такве ствари без строгог моралног вођства: без увиђања да постоје негативне последице када кршимо права других; и док човек не види да не може да ужива у ономе што има док то не подели са другима (заправо, са мање срећнима), никада не може постати потпуно човек.

Др Лернерове опсервације су заиста проницљиве. Она се не претвара да зна, на њену част, нити арогантно износи моралне смернице за васпитање деце. Она једноставно с правом препознаје, поново, њихову централну улогу у формирању деце. У Православној Цркви, међутим, имамо смернице које нам могу помоћи да њене сугестије применимо у пракси. Кроз исповест, и у раном узрасту, деца уче да су одговорна другима за своје поступке (свештенику, ако никоме другом). Корективним мерама покајаног живота, уче да могу исправити неправде нанете другима. Давањем милостиње, они схватају да су материјалне ствари узрок среће само када се деле. А разумевањем Цркве као примарног извора живота, као јединог приоритета у људском постојању, они превазилазе себичан поглед на живот који је сада свеприсутан међу америчком омладином (укључујући и православну).

Како видимо генерацију младих људи која јури за кућама, аутомобилима, физичким задовољствима, материјалном добитком и нарцисоидним циљевима, морамо доћи до јасног разумевања да више пажње, више ствари и повећано самозадовољство у име терапије „доброг осећаја“ нису решење за проблем америчке омладине. Такво саветовање, да цитирам др Лернера, заиста јесте „део проблема“. Одражава управо болест коју покушава да контролише и излечи. Дисциплина, ускраћивање (пост, милостиња, ускраћивање разних жеља од стране пажљивих, љубећих родитеља) и разумевање сопствених одговорности према другима су окосница истинског и ефикасног психолошког и духовног саветовања. И они су у самој сржи стварања здравих појединаца у перверзно саможивој популацији која сада види како се деца убијају.

Укратко, човек не може научити да воли друге када себе сматра центром свих ствари. Ако и има љубави, она ће бити себична и ограничена само на његову уже породицу или мали круг пријатеља (ако и то). Да би упознао праву љубав, мора патити са другима, разумети границе сопственог света, схватити неопходност да никада не задире у права других и, на крају крајева, схватити чињеницу да јединство себе произилази из нашег јединства са другима кроз емпатију и самопожртвовање.

извор