Осредњи хришћани - Коментар на 2. Кор. 1:21–24

„А онај који нас утврђује са вама у Христу и помаза нас јесте Бог, који нас је и запечатио и дао нам Духа у срца наша као залог. Призивам Бога за сведока својој души да, пошто сам вас поштедео, још нисам дошао у Коринт. Не да имамо власт над вашом вером, него смо сарадници вашој радости, јер вером стојите“ (2. Кор. 1:21–24).

Овде апостол наводи Бога као сведока свог односа са људима и каже: „Онај који нас утврђује са вама у Христу, који нас је помазао, запечатио и дао нам залог Духа у срцима нашим - јесте Бог“ Али шта је тај залог Духа присутног у нашим срцима? Сигурно је мислио на крштење? И, наравно, на чин миропомазања? Али зашто се каже „залог Духа“ (реч „залог“, ἀρραβῶνα, такође значи веридба, веридба), а не брак?

Свети апостол Павле као да каже: „Имамо веру и делимо је са вама.“ Овде апостол не гура веру или слободну везу са Богом у други план. Док данас многи тврде:

„Имам веру у Бога и спреман сам да је поделим са тобом. Дођи и узми је од мене!“

Чак и старешине и духовни оци инсистирају да њихова духовна деца следе веру која тече само кроз њих. Али свети апостол Павле нема ништа слично: „Вера је лична ствар сваке особе. Ви сте суверени, стојите пред Богом“, мисли свети апостол, „а ми једноставно доприносимо вашој радости.“ Какав диван израз! Један од најбољих израза који се налазе у Новом завету, ако се то тако може назвати, јесте „ми доприносимо вашој радости“. Човек се радује јер је пронашао Бога, и сви ми доприносимо овој радосној заједници. Не треба нам туђа вера да тече кроз нас, а ни сам апостол није желео да контролише ту веру.

Нажалост, у Цркви има много људи који желе да контролишу веру других.

Увек ово кажем јер, нажалост, у Цркви има много људи који желе да контролишу веру других. Мисле да ако постану духовни очеви или епископи, онда вера мора да тече кроз њих. Али то не би требало да буде случај. Бог гради личну везу са сваким од нас. Наравно, неко може пастирски да негује ову веру, да допринесе радости. Али они не служе као подршка људима. Њихова вера је подршка. „Јер вером стојите“, каже апостол. Вером сте утврђени. То је залог Духа – вера.

Све Свете Тајне Цркве имају есхатолошки карактер. Оне нам отварају пут. Имајте на уму да Свете Тајне нису крај пута, већ његов почетак. Крштење је почетак тог пута, који је, како каже Свети Николај Кавасила, усиновљење. Ово усиновљење представља кулминацију проласка кроз многе опасне фазе. И све је то повезано са мојом слободом. А слобода је повезана са вером. Зато се Свете Тајне називају „залогом Духа“. То је пут којим морамо ићи, пут који негде води.

На пример, ако двоје људи желе да остану верени дуги низ година, то сугерише да нису спремни да крену путем који води ка браку. Али веридба је завет; мора се једног дана завршити, водити негде. Веридба, на основу вере, креће се напред ка браку. Ово јасно показује да је концепт вере брачни концепт. Не можемо то другачије схватити. Веридба се завршава када вера (верност) нестане између двоје људи. Брак се конзумира када је вера људи савршена. Нико, преварен током веридбе, никада није тако лако дошао до брака.

Дакле, без вере у Бога, Свете Тајне не задржавају свој интегритет. Веза је прекинута, а благодат Светих Тајни остаје неактивна. Свете Тајне нису магијски чинови. Оне не крше људску слободу. Слободни смо у својој вери: слободни да комуницирамо, слободни да живимо, слободни да се самооткривамо, што и чинимо. Другим речима, Свете Тајне не подразумевају ни присилу ни зависност.

Без вере у Бога, Свете Тајне не одржавају свој интегритет. Веза је прекинута, а благодат Светих Тајни остаје неактивна.

Читав живот човека јесте та веридба, његова вера у Бога без присиле. Ако човек остане веран Богу (а Бог је био и увек остаје веран човеку; Он га не напушта и „верује“ у њега, не поистовећујући га са његовим грехом), онда се веза креће напред и достиже брак. Свети Максим Исповедник говори о овом браку као о „незаборавном знању“ . То је незаборавно знање о Богу. Сви имамо знање о Богу, али га заборављамо на разне начине. Али неки поседују „незаборавно знање“. Када би се суочили са претњом ватре или мача, не би могли да се одрекну Бога, јер не желе ни да размишљају о томе. То знање је брак – чврсто, незаборавно знање. Али већина нас заборавља то знање јер се наш брак још није догодио. А то је, очигледно, повезано са оним што називамо грехом, схваћеним као морални злочин...

Другим речима, шта је безгрешност? „А ја, Боже сачувај, да се чим другим хвалим осим крстом Господа нашега Исуса Христа, којим се мени разапе свијет и ја свијету.“ (Гал. 6:14). То јест, човек ходи пред Богом и не чини ништа што Му није угодно. Свети Григорије Палама назива ово непокретност према „свему што није угодно Богу“. Не чиним ништа осим ако није угодно Богу.

Али то значи да ја познајем и видим Бога својим умом и телом. Ако престанем да Га видим, онда више не знам шта је Богу неугодно. Грех је погрешно сједињење мене са стварима, које увек замењује брачну везу са Богом, Кога не видим. Стога, у таквом случају, некако осећамо потребу да грешимо!

Данас видите проповеднике који устају за проповедаоницом и узвикују: „Не чините грех!“ — али обично говоре непромишљене ствари. Човек не може а да не греши јер не види Бога. Али ако Га види, чак и ако га натерате да греши, он ће се окренути од тога. То је као неко ко је био на раскошној вечери, а онда му послужите коре од кромпира. Али ако није ништа јео, појешће коре.

То је грешка морализма. Морализам је дошао на Запад и потискује онтологију. Са неколико подстицаја, он потискује нашу везу са Богом: „Не пушите, ошишајте се, носите ову одећу! Дајте милостињу, постите, опраштајте другима — и то је то!“ Али ово није права визија Бога и права веза са Богом. Ово није брак. Ако било какве врлине заузму место везе са Богом, онда, какве год да су, могу замаглити „слику“ Бога.

Реалније је знати да смо грешни, односно препознати да нас нешто мучи. Већ смо примили позив на светост, на брачно виђење Бога и директно заједништво са Њим. И ништа не омета ово виђење осим наше сопствене воље. Наш највећи грех је што не успевамо да кажемо ово најтајније, апсолутно „да“ Богу. А све остало је само последица тога. Једноставно последица.

Из неког разлога, наша воља је подељена и свакодневно се осећамо болесно. Искушења која Бог допушта имају за циљ да интегришу ову фрагментирану вољу и усмере је ка жељи за добром. Када се воља интегрише, особа се слободно окреће вери, брачној вези која досеже до визије Бога – визије за коју не знамо шта је, али која је незаборавно знање.

Не можеш рећи сломљеној особи: „Вежбај врлине“. То је лицемерно. Постаће и грешник и лицемер. Прво мора да види Бога у Његовој Богом даној љубави, која обитава у срцу Цркве, „у Светим Тајнама“.

Као затвореници у Платоновој Републици: седе оковани у дубокој пећини, гледајући у дно. Иза њих гори ватра. Разни предмети пролазе између ватре и њих. Виде сенке тих предмета на зиду испред себе, и пошто не могу да окрену главу лево или десно, мисле да је то свет и истина. Векови тако пролазе. У неком тренутку, неко успева да се извуче, и они се тихо окрећу ка излазу, који се налази на задњој страни, која је светла, и полако, полако се пробијају тамо.

Стигавши до излаза, одмах га заслепљује јака светлост, али онда почиње да види стварне ствари: језера, реке, дрвеће, стене, небо. Окреће се ка сунцу и стресе се. Његова прва помисао је: „Како је овде дивно, ово је прави живот! Остаћу овде. Не могу се тамо вратити.“ И после неког времена у овом стању, одједном почиње да саосећа са затвореницима који су се стопили са сенкама и размишља: „Али да ли ће остали заиста остати тамо? Да ли је могуће да човек тамо живи?“

Видите да је Платон, са својом вером, имао искуство Бога. Нико не може написати тако нешто, а да није искусио Бога. Приметите такође колико филозоф жалосно греши. Као пророк и учитељ, он се враћа да би људе подучавао ономе што је видео. Почиње да се враћа напипавајући, неспособан да правилно види у мрачној пећини. Заслепљен светлошћу, спотиче се, пада и повређује се, затим одлази код осталих и каже им:

- Светло је тамо горе, напољу!

Други кажу:

- Погледај зид насупрот. Да ли видиш нешто?

„Не“, одговара он.

- Видиш ли нас?

„Не “, каже он.

Тада му остали кажу:

- Видиш! Споља си потпуно слеп!

Овако човек не може да научи људе истини. Они не могу да схвате њене последице. То им остаје мистерија управо зато што је свака особа индивидуа, која поседује бесконачну дубину. Осим ако нису позвани да слободно и лично искоче на површину да виде светлост, неће моћи да поверују другом да „Бог постоји, благодат постоји“ и тако даље.

Већина људи верује да оно што једу, виде, додирују, миришу, чују и што им узрокује бол постоји. Међутим, осећања такође играју улогу у ангажовању. Она увлаче људе у ово ангажовање.

Људи путују овим путем, подносећи неподношљива искушења и муке. И на крају свог живота, они изненада вапију: „Господе, помилуј ме!“ и почињу да схватају колико је узалудна била њихова веридба и сједињење са сенкама, и колико су били неверни и непоуздани према Њему, који је пао са њима као оваплоћени Богочовек. Он је, на крају крајева, постао Човек управо да би био са њима. У том тренутку, они почињу да се кају и жале што се овај свети брак никада није догодио.

Бог нас воли као да смо Му заиста потребни. И Он нас не воли из даљине, већ патећи са нама.

Наравно, погрешно је да особа чека до краја свог живота да би ово рекла, јер не знамо када и како ће крај доћи за сваког од нас. Ова наша мисао је такође неправедна: верили смо се са богатим Жеником и мислимо да, „пошто је верен са мном, чекаће колико год желим пре него што конзумирамо брак“. Бог нас воли као да смо Му очајнички потребни. И воли нас не из даљине, већ тако што пати са нама. А искоришћавање ове безграничне љубави за сопствену корист је погрешно.

Стога, мислим да је проблем са данашњим црквеним верницима то што нисмо истински хришћани. Не делујемо као венчани. Више делујемо као... слободни, предбрачни сапутници са Богом. На крају крајева, особа се истински трансформише када препозна своју везу са Богом. Постаје другачија. Али када останемо крути и духовно везани у безверју, много патимо.

Дакле, неизбежно долазимо до питања лицемерја, нашег псеудо-ја, ако пратимо психологију. Духовни брак се манифестује када комуницирате са особом и разумете да се она дубоко у својој души бори. А брак се тестира у тешким временима. Тада видимо колико је особа духовно напредовала и да ли је успела. Често мислимо да смо постигли одређену светост и врлину. А онда се деси нешто што нас враћа на земљу.

Ова веза са Богом расте кроз животне опасности. И када неко мисли да је нешто постигао, у основи је лицемер. Један светогорски монах ми је једном рекао:

„Знате ли, оче, која је највећа опасност? Рећи да послушање иде добро, молитва иде добро, мисли се повлаче, душа се смирује, радост Божија почиње, а људи око нас су анђели. Ту лежи велика тешкоћа, велика препрека — остати добар монах, да би се могла развити самодовољност.“

Тада особа не тежи браку, већ је задовољна веридбом, чак и успешном. Јер чак и ако до брака дође, он (брак) мора да се настави развијати. Брак није статично стање. Ако се стање брака не мења како се супружници мењају током година, онда брак остаје на нивоу прошлих година. Из тог разлога, он остаје неактиван. Исто важи и за везу са Богом. Ако је стварна, особа се не осећа ни оптерећеном ни засићеном њоме.

Ориген, главни, али неуспешни теолог Цркве, каже да је узрок човековог пада била ситост. Човек више није могао да је поднесе и желео је да види шта се дешава напољу. Али то би, наравно, значило да света веза никада није постојала, када се ситост једном успоставила. Бесконачна веза са бесконачним Бићем, Које бесконачно брине о вама, никада не престаје.

Ретко доживљавамо Бога као живу Особу са којом имамо живу и личну везу.

Засићење значи објективизацију. Бог је постао предмет у мојим рукама, још једна сенка на зиду. И тако се човек окреће ка ономе што није Бог, односно ка сенци. Ретко доживљавамо Бога као живу Особу са којом имамо живу и личну везу. За многе од нас, Бог једноставно даје заповести, неке безличне принципе. Он не дотиче моју суштину и живот. Али тако, међутим, брачна веза не може постојати.

Дакле, немамо Божју непогрешиву визију која би нас спречила да грешимо. Шта се онда дешава? Да ли смо остављени без наде? Застрашујуће је што људи мисле да имају све. Ако мисле да су у стању сиромаштва и беде, вероватно ће у неком тренутку стећи нешто више.

Често срећем људе у Цркви који са самопоуздањем кажу:

- Добро сам.

Као да је у питању поштовање кодекса и испуњавање обавеза. Тако се не успостављају односи. Управо је то људска млакост о којој Бог вапи у Откривењу. Када се човек даноноћно бори са Богом, боље је него да му је хладно. Када се мраз у њему бори са ватром.

Пре неког времена држао сам предавање у Солуну и на крају ми је пришао универзитетски професор. Чинило се да је чуо нешто што му се свиђа. Брзо је пришао, ухватио ме за руку и рекао:

– Баш ми се допало оно што си рекао. Нисам баш потпуни атеиста.

Спонтано сам му одговорио:

- И ја сам просечан хришћанин.

Људи постају атеисти зато што не желе да имају, опростите ми, лудог бога. Понекад им показујемо бога који је недостојан Бога. Људи који нас слушају не желе да знају за њега. Један древни црквени отац је рекао: „Покажите ми свог човека, па ћу вам показати вашег Бога.“ Показујемо вам бога који вас учи, на пример, да га се бојите. Али сви већ имају толико других страхова. Бога који вам усађује осећај кривице. Али ми већ имамо довољно кривице; већ смо депресивни. Или бога који вас учи да носите маску непостојећег савршенства — али ја тражим своју истину. И своју слободу, ако је могуће.

Дакле, у одређеним случајевима, „бог“ верника ме не занима. Не бих био хришћанин да сам на њиховом месту. Такође, понекад сретнем протестанте или католике и питам се: како могу да верују у бога кога имају у главама? Не бих могао. Радије бих био атеиста.

Имали смо велике атеисте у историји, попут Ничеа. То су били људи који су имали велику идеју о Богу, али га нигде нису видели. И због тога су остали атеисти. Ако прочитате Ничеову „Историју смрти Бога“, бићете ужаснути. Он каже: „Зар не видите смрт Бога? Ми смо убили Бога, ви и ја.“

Кјеркегор, велики дански теолог, уместо да пристане да постане бискуп, постао је отац егзистенцијализма. Рекао је: „Не желим да ме учините бискупом или професором теологије, јер не желим да учествујем, као неки лудак, у часу о манипулацији Богом!“

Бог који је у нашем уму служи нам психолошки, али влада у царству сенки и има своје границе.

Бог кога имамо у својим умовима служи нам психолошки, али он влада у царству сенки и има своје границе. И те границе су видљиве. Али када се приближите светитељу, попут старца Порфирија, видите Бога, Христа и не желите да одете. Осећате да је ово прави живот, а овај човек је то доказивао сваког дана.

Мислим да је сада све јасно. Наравно, ако останемо ангажовани, остајемо у духовно инфантилном стању. Мислимо да нам сви дугују: свет, Бог и све око нас, јер смо хришћани! Ми смо Божји сведоци у свету!

Пре неког времена, упознао сам човека посвећеног молитви. И други су сведочили о њему. Пришао сам му да га питам о нечему што ми је на уму. А он је одговорио:

- Ја сам грешник. Шта да вам кажем?

И то није било лицемерје. То је било његово покајање, онтолошки осећај заједништва са Богом. То је био најбољи одговор за мене. Одговорио ми је самим својим постојањем. Он сам је имао прави став према Богу. И ту почињу сви одговори.

Мислим да је разлика између нас хришћана и света следећа: разумемо да су наши животи оскудни. Није потребно то рећи, али треба разумети. То долази постепено кроз просветљење, кроз благодат. Свет је грешан, живи у фантазијама истине и тврди да му ништа није потребно. Хришћанин, међутим, зна да је оскудан. Али не очајава. Он то зна у Светом Духу. Зна да постоји Лекар и лек, зна да постоји вечни живот.

„Хвала Богу, у потпуном сам расулу!“, каже један монах.

Овде се такође рађа захвалност. Невероватно је да неко може бити захвалан, хвалити Бога дању и ноћу, а ипак знати ко је Он. Велика је радост знати како Бог обнавља људе и истину корак по корак. Радост је бити у таквој брачној вези. Када сенке света долазе и одлазе…