Претражи Живе Речи Утехе

Циљ наше промене није да седимо, да се обесхрабримо, да паднемо у меланхолију. Не, циљ је да у нама буде радости. Неко би могао да пита: „У реду, али да ли нам Свети Порфирије каже да се не трудимо?“. Не, наравно, управо супротно! Али ово треба да буде аскеза која садржи љубав која доноси радост. На пример: спортиста који се бави професионалним спортом - знате ли колико радости добија од спорта којим се бави, од тренинга који обавља, од резултата и, на крају крајева, од целог пута који пређе? Међутим, да би стигао тамо, знате ли каква је лишавања претрпео? Какав режим има? Он рано иде на спавање, не једе ништа, не остаје будан до касно, не пије алкохол... Да ли пати радећи све ово? Не, он се радује! То му доноси радост. Дакле, видимо спој труда и радости. Једно не искључује друго. Свети Порфирије нам даје још један пример: Замислите, каже он, да у једном селу живи младић који воли девојку. Лудо је заљубљен у њу. Али ова девојка, која је срж његове душе, живи у веома удаљеном селу. Да би стигао до ње, мора да се попне на планину, сиђе са друге стране, па се поново попне, па поново сиђе. Зар неће успут нагазити на камење? Зар га гране неће огребати? Зар се неће поквасити у пљуску док иде својој љубави? Мислите ли да је све ово важно заљубљеном? Њега није брига ни за шта! Ни за шта! Ако је заљубљен, може да оде одавде, оде до луке, укрца се на брод и следећег дана путује возом десет сати да би стигао на жељени циљ. И неће марити ни за шта. Чак ће заборавити и да једе. А ако му љубав угасне, онда му све изгледа досадно. Исто важи и за духовни живот. Наравно, ја се подвизавам, али ти подвизнички напори садрже радост, садрже наду. И завршићу нечим што је старац рекао, а што бисмо назвали „исцелитељским предлозима“: „Посветите се тропарима и канонима, божанској служби, божанској љубави. Све свете књиге наше Цркве – Часослов, Псалтир, Минеј – садрже речи љубави према Христу. Читајте их често, радујте се, испуњавајте се духовном радошћу.“ Предајте се овом труду са чежњом у души, на тих, тајанствен начин, иако не разумете. Старац Порфирије је то много истицао – говорио је да када одлучите да нешто урадите у свом животу, морате да одлучите, а затим да заборавите. Немојте никоме рећи, чак и сами не размишљате стално о томе. На пример, кажете: „Почињем дијету у понедељак“. И то свуда објављујете. Када једете, осећате кајање и кажете за столом: „Почињем у понедељак!“ Али никада не почнете. Никада! Јер сваки пут када дате такву изјаву, каже Свети Порфирије, „противник“ у вама то чује, то јест, тај други унутрашњи глас о коме смо раније говорили, који вам поставља препреке на путу. Стога, сваки пут када желимо да нешто променимо у свом животу, морамо знати да ће нам наш ум, то јест наше друго „ја“, представити хиљаде потпуно логичних оправдања, са јаким аргументима у нама, како не бисмо направили промену. Да се не променимо. Да не дозволимо нешто ново у нашем животу. Зато Свети Порфирије каже да постоји тајна у духовном животу: када желите да направите промене, када донесете одлуку, немојте је изјављивати. Ни ви сами не би требало ни да се тога сећате. Посебно у вези са чудима, он је то веома снажно нагласио. Често кажемо Богу: „Узми ово од мене“; „Дај ми ово“; „Поправи ово у мом животу.“ Реците то једном и онда заборавите. Чудо и промена долазе када их најмање очекујете. Запамтите ово: када их не очекујете. Ако их стално очекујете, оне се претварају у анксиозност, у опсесију, а то блокира сам процес промене. Ако вам сада кажем, овде где смо се окупили, да у року од три минута сви морају да се опусте, нико се неће опустити. Апсолутно нико. Јер простор, време и чињеница да се то „мора“ десити неће то дозволити. Али ако се само природно опустите, то ће се десити. Људи који пате од несанице - један део проблема је неурофизиолошки, повезан са физиологијом мозга и нервног система. Али постоји и други део који је повезан са дубљим менталним процесима. Када кажете себи: „Желим да спавам, треба ми спавање, сада идем у кревет да спавам“ - време пролази, али ви не заспите. И када сваке ноћи себи понављате - „Морам да спавам вечерас“, и даље нећете заспати. Међутим, ако то заборавите, ако усмерите пажњу на нешто друго, онда ћете заспати. Заспаћете ако само радите нешто друго. А посебно ако почнете да изговарате Исусову молитву - одмах заспите. Не знам зашто, али чим дође време за молитву, почињеш да тонеш у сан. То је невероватна ствар! Можеш да гледаш ТВ Можете постити десет сати, а да се не наспавате, бити будни као сова. Али чим узмете молитвеник, одмах почнете да зевате. То вас успава. Исто се дешава и са другим стварима. Можете провести цео дан, а да ништа не једете, а да то не прави разлику. Али када почнете да постите, одједном осетите вртоглавицу, слабост. Кажете: „Не могу, онесвестићу се, колена ми неће држати!“ А онда можете отићи у салон лепоте и придржавати се неке изузетно исцрпљујуће дијете! Али ако је у питању пост Цркве – ох, како тешко изгледа! А у ствари, није ништа посебно. Само одједном делује неподношљиво! Али када то радите добровољно, са радошћу, не осећате то као терет. Када вам Црква каже – „Постите!“, ви одговарате: „Не могу, тешко је!“ Све зависи од мотивације, разумете? У једном случају, ваша мотивација је да обликујете своје тело, да постанете лепши, да смршате, да се промените. Не знам како то тачно зову. А у другом случају, циљ је сусрет са Христом - и ту почињете да наилазите на тешкоће. Важно је шта радите и са којом сврхом то радите. Циљ је да живите, да учите, да се молите, да идете напред у љубави - у љубави према Христу, у љубави према Цркви. У ствари, каже Свети Порфирије, морате оставити своје слабости, а да их не претворите у оружје супротног духовног принципа који вас вуче надоле, угњетава и испуњава тугом. Ако гледате у своје недостатке, они ће вас растужити. Не треба да чините очајничке напоре да се ослободите њих. Борите се са једноставношћу, са нежношћу, без насиља над собом, без анксиозности, каже Свети Порфирије. Немојте рећи: „Сада ћу се напрезати да се боље молим, да стекнем љубав, да постанем добар човек.“ Ако то тако кажете, нећете постати добри. То се неће десити. То ће се десити само од себе, појавиће се природно у нашим животима. Љубав и духовна нежност ће вам доћи у сусрет. Човек се често пита: „Зашто немам духовну нежност? Зашто не могу истински да се молим?“ Али то ће доћи само од себе, пронаћи ће вас. Отац Јефрем Катунакијски каже да вас Божја благодат може пронаћи било где. Свуда! На послу, у кухињи, у башти, док лежите, док возите ауто – не знате где вас Божја благодат може посетити. А шта значи Божја благодат? То значи неописиву радост у вама, дубок унутрашњи мир, слаткоћу. То значи да у свом срцу осећате потребу за хвалом, захвалношћу – па чак и сузе теку. Осећате да, ако ово потраје дуго, ваше срце ће пући. То је оно што називамо духовном нежношћу. Отац Јефрем каже да то може трајати од једног минута до три, понекад чак и један или два сата. Не знамо када ће се то догодити. И не знамо где ће нас пронаћи. Не увек током молитве. Божја благодат може доћи и током шетње. Отац Јефрем каже нешто шокантно – да чак и у тоалету, Божја благодат може да вас пронађе. Да, сам отац Јефрем то каже. Човек то прочита и изненади се, али је то рекао. Овај велики молитвеник, овај орао духа, каже: „Свуда, свуда!“ Ако прочитате дивну књигу проф. Георгија Курсалакиса, Старца Јефрема Катунакијског, видећете да у њој постоје два поглавља посвећена Божјој благодати. Тамо је све то објашњено на веома једноставан начин. Видећете да човек не мора да се напреже и пати да би постао добар. Свети Порфирије каже да ако се претерано упрежете и форсирате, изазваћете обрнуту реакцију. Ствари ће бити горе. Све треба радити са мекоћом, са једноставношћу, природно и слободно. Не треба говорити ни: „Боже, избави ме од овога!“. На пример, од беса или туге. Није добро молити се или чак стално размишљати о нашој специфичној слабости. Јер се тада нешто дешава у души и још се више заплићемо у њу. Погледајте колико је мистериозна духовна борба! Често тражимо методе и технике, али прави пут је много једноставнији. Погледајте колико нам тајни открива и даје Свети Порфирије! Он каже: „Не именујте своје страсти током молитве“. Једноставно реците: „Господе Исусе Христе, помилуј ме!“. Христос зна. Препустите све Њему. Не распирујте своју таму, своје ране у себи. Јер – каже светац – када се у њих удубите, оне вас још више обавијају и стежу. Ако паничите, не покушавајте да се у том тренутку молите, јер ће то само појачати панику. Једноставно реците: „Господе Исусе Христе, ослободи ме!“. То све говори. Христос зна шта да ради. Овде се такође каже да ако журите да силом превазиђете слабост, она ће вас још чвршће стиснути и нећете успети. Стога Свети Порфирије наглашава: Тама коју носимо у себи може се преобразити и постати светлост – благодаћу Христовом. Међутим, то се не дешава насилним наметањем себи, кроз психолошку присилу, кроз анксиозност и бригу: „Када ћу оздравити? Када ће ствари кренути на боље? Када ће Бог скинути овај терет са мене?“ Све се дешава природно када се обраћамо Христу, када се молимо, када учествујемо у тајни божанске евхаристије, исповедамо се, трудимо се у свакодневном животу да примењујемо заповести Христове – према нашим снагама, колико год можемо, са једноставношћу и у тишини. И тада ће се преображај догодити у нама – полако, постепено, корак по корак. Да ли сте приметили да код неких операција и рана хирургу није дозвољено да их зашије? То је забрањено. Шта он тада ради? Оставља рану отворену. И она почиње да се затвара изнутра, избацујући све своје нечистоће. Избацује, избацује, све излази на површину, док се коначно рана потпуно не затвори и све нечистоће не избаце. Управо се то дешава са душом, каже Свети Порфирије. Изнутра почиње да се испуњава Христом, испуњава се, испуњава се... и постепено избацује страсти, избацује таму. И коначно је потпуно исцељена, постаје светла и чиста. Такође не треба заборавити да исцељење не значи увек потпуни нестанак спољашњих проблема. Често мислимо да исцељење значи да наши симптоми потпуно нестају. Али то није увек случај. Понекад исцељење по Богу, по Христу, значи нешто много дубље... То значи да ми Бог даје просветљење, даје ми снагу, даје ми Светог Духа и благодат. И тако учим да живим са својим проблемима. Учим да идем напред са својим ранама. Учим да носим свој крст, а да ме не паралише, а да ме не угњетава, а да ме не уништава. Другим речима, исцељење често значи учење управљања својом унутрашњом тамом. Да управљам њоме, јер, будимо реални – није увек лако да се ствари у нашим животима промене. Не можемо променити родитеље које смо имали. Не можемо променити детињство које смо живели. Не можемо променити ране које смо задобили. Није увек могуће избрисати их. Али је могуће – уз Христову благодат, уз Његово присуство – научити да се носимо са свим овим. Тако добро да се чини као да то више не носимо у себи. Долазимо до тачке у којој се тако добро носимо да заборављамо све те ране. Оне постоје – а истовремено не постоје. Зато што је Божја милост дошла и научили смо да управљамо својом стварношћу – својим страховима, својим стрепњама, својим несигурностима, ранама и траумама које носимо. о.Хараламбос Пападопулос приредила: Ј. Г. (Поуке.орг) извор