Jump to content

Претражи Живе Речи Утехе

Showing results for tags 'значају'.

  • Search By Tags

    Тагове одвојите запетама
  • Search By Author

Content Type


Форуми

  • Форум само за чланове ЖРУ
  • Братски Састанак
    • Братски Састанак
  • Студентски форум ПБФ
    • Студентски форум
  • Питајте
    • Разговори
    • ЖРУ саветовалиште
  • Црква
    • Српска Православна Црква
    • Духовни живот наше Свете Цркве
    • Остале Помесне Цркве
    • Литургија и свет око нас
    • Свето Писмо
    • Најаве, промоције
    • Црква на друштвеним и интернет мрежама (social network)
  • Дијалог Цркве са свима
    • Унутарправославни дијалог
    • Međureligijski i međukonfesionalni dijalog (opšte teme)
    • Dijalog sa braćom rimokatolicima
    • Dijalog sa braćom protestantima
    • Dijalog sa bračom muslimanima
    • Хришћанство ван православља
    • Дијалог са атеистима
  • Друштво
    • Друштво
    • Брак, породица
  • Наука и уметност
    • Уметност
    • Науке
    • Ваздухопловство
  • Discussions, Дискусии
  • Разно
    • Женски кутак
    • Наш форум
    • Компјутери
  • Странице, групе и квизови
    • Странице и групе (затворене)
    • Knjige-Odahviingova Grupa
    • Ходочашћа
    • Носталгија
    • Верско добротворно старатељство
    • Аудио билбиотека - Наша билиотека
  • Форум вероучитеља
    • Настава
  • Православна берза
    • Продаја и куповина половних књига
    • Поклањамо!
    • Продаја православних икона, бројаница и других црквених реликвија
    • Продаја и куповина нових књига
  • Православно црквено појање са правилом
    • Византијско појање
    • Богослужења, општи појмови, теорија
    • Литургија(е), учење појања и правило
    • Вечерње
    • Јутрење
    • Великопосно богослужење
    • Остала богослужње, молитвословља...
  • Поуке.орг пројекти
    • Poetry...spelling God in plain English
    • Вибер страница Православље Online - придружите се
    • Дискусии на русском языке
    • КАНА - Упозванање ради хришћанског брака
    • Свето Писмо са преводима и упоредним местима
    • Питајте о. Саву Јањића, Игумана манастира Дечани
  • Informacione Tehnologije's Alati za dizajn
  • Informacione Tehnologije's Vesti i događaji u vezi IT
  • Informacione Tehnologije's Alati za razvijanje software-a
  • Informacione Tehnologije's 8-bit
  • Društvo mrtvih ateista's Ja bih za njih otvorio jedan klub... ;)
  • Društvo mrtvih ateista's A vi kako te?
  • Društvo mrtvih ateista's Ozbiljne teme
  • Klub umetnika's Naši radovi
  • ЕјчЕн's Како, бре...
  • Књижевни клуб "Поуке"'s Добродошли у Књижевни клуб "Поуке"
  • Поклон књига ПОУКА - сваки дан's Како дарујемо књиге?
  • Клуб члановa са Вибер групе Поуке.орг's Договори
  • Клуб члановa са Вибер групе Поуке.орг's Опште теме
  • Клуб члановa са Вибер групе Поуке.орг's Нови чланови Вибер групе, представљање
  • Правнички клуб "Живо Право Утехе"'s Теме
  • Astronomija's Crne Rupe
  • Astronomija's Sunčevi sistemi
  • Astronomija's Oprema za astronomiju
  • Astronomija's Galaksije
  • Astronomija's Muzika
  • Astronomija's Nebule
  • Astronomija's Sunčev sistem
  • Пољопривредници's Воћарство
  • Пољопривредници's Баштованство
  • Пољопривредници's Пчеларство
  • Пољопривредници's Живот на селу
  • Пољопривредници's Свашта нешто :) Можда занимљиво
  • Kokice's Horror
  • Kokice's Dokumentarac
  • Kokice's Sci-Fi
  • Kokice's Triler
  • Kokice's Drama
  • Kokice's Legacy
  • Kokice's Akcija
  • Kokice's Komedija
  • Живе Речи (емисије и дружења)'s Теме

Категорије

  • Вести из Србије
    • Актуелне вести из земље
    • Друштво
    • Култура
    • Спорт
    • Наша дијаспора
    • Остале некатегорисане вести
  • Вести из Цркве
    • Вести из Архиепископије
    • Вести из Епархија
    • Вести из Православних помесних Цркава
    • Вести са Косова и Метохије
    • Вести из Архиепископије охридске
    • Остале вести из Цркве
  • Најновији текстови
    • Поучни
    • Теолошки
    • Песме
    • Некатегорисани текстови
  • Вести из региона
  • Вести из света
  • Вести из осталих цркава
  • Вести из верских заједница
  • Остале некатегорисане вести
  • Аналитика

Прикажи резулте из

Прикажи резултате који садрже


По датуму

  • Start

    End


Последње измене

  • Start

    End


Filter by number of...

Joined

  • Start

    End


Group


Website URL


Facebook


Skype


Twitter


Instagram


Yahoo


Crkva.net


Локација :


Интересовање :

  1. У оквиру Међународног експертског панела Двадесет година Верске наставе у Републици Србији који се одржава 4. новембра 2021. године на Православном богословском факултету Универзитета у Београду, пленарно излагања на тему Верска настава у светлу европских искустава одржали су истакнути експерти за питања односа Цркве, државе и друштва: проф. др Герхард Роберс, проф. др Силвио Ферари и проф. др Атанасиос Стојанидис; док су излагања на тему Верска настава у светлу српских искустава одржали Епископ бачки др Иринеј, проф. др Сима Аврамовић и проф. др Војислав Миловановић. Др Герхард Роберс, дугогодишњи професор јавног права на Универзитету у Триру, у оквиру кога је био директор Института за европско уставно право и Института за правну (законодавну) политику, истакао је да се конфесионална веронаука предаје у јавним школама већине европских земаља: -То је, на пример, случај у Шпанији, Португалу, Немачкој, Италији, Аустрији, Србији, Мађарској, Пољској, у Алзасу и Лорени у Француској, као и у школама Европске уније (scholae Europae). Ради се о утврђеном међународном стандарду. Држава мора да се постара да се у државним школама младом нараштају предаје пун обим знања, како би његови припадници могли развити сопствену личност. Штавише, када су деца дужна да похађају школу дуже време, држава мора да се постара да могу да живе у складу са својом вероисповедањем. То се постиже конфесионалном верском наставом која подучава о истини према веровању верске заједнице. Секуларна држава нема надлежност да одлучује или подучава о верској истини. Стога, конфесионално верско образовање у државним школама не представља уступање надлежности државе верским заједницама, већ област сарадње у којој сваки од партнера задржава своје специфичне надлежности. Реч је о раздвајању у смислу задатака и сфера, а не геометријских области. Различите институције се старају о истим људима, али из различитих углова, са различитим задацима и различитим интересима. -Садржај конфесионалне веронауке и лично владање вероучитеља у складу са верским правилима спадају у надлежност верских заједница. Обично се наставни планови и програми конфесионалне верске наставе развијају у блиској сарадњи конкретне верске заједнице и државе. Обавезе лојалности које захтевају одговарајуће лично владање према учењу конкретне верске заједнице су општа одлика у државама које имају конфесионално верско образовање у школама и када су вероучитељи запослени или плаћени од стране државе. Као примери, међу многим другима, могу послужити: област Алзас-Мозел у Француској, Шпанија, Аустрија, Енглеска и Немачка. То је, такође, случај у другим деловима света попут Аустралије и Новог Зеланда. Поштовање обавеза лојалности, успостављених од стране верске заједнице, представља професионални услов за наставнике конфесионалне веронауке. Наставнике конфесионалне веронауке у државним школама обично запошљава држава. У том случају им је неопходан missio canonica (сертификат о подобности) од стране конкретне верске заједнице. Овај сертификат подразумева да је наставник компетентан да подучава о тој вери и да је његово лично владање у складу са правилима те верске заједнице. Верска заједница има овлашћење да надзире наставу која се спроводи, у области верског садржаја наставе и личног владања наставника. У случају озбиљних проблема, верска заједница има право да укине missio canonica. Држава надзире наставу у погледу световних садржаја наставе и владања наставника у световном погледу. Наставници су у већини случајеви запослени на неодређено време. Уколико верска заједница укине missio canonica, наставник мора или бити запослен у другој сличној служби, као што је предавање другог предмета, или његов или њен радни однос престаје, истакао је проф. др Роберс чије су првенствене области истраживања право и религија, уставно право и међународно јавно право. Важно је истаћи да је проф. Роберс обављао дужност председника Европског конзорцијума за истраживање цркве и државе, чији је данас члан. Такође проф. Роберс је био члан Саветодавног одбора за слободу и религију при Канцеларији за демократске институције и људска права Организације за безбедност и сарадњу у Европи (OЕБС – OSCE). Обављао је високе дужности судије Уставног суда немачке федералне државе Рајнланд-Пфалц, као и министра правде и заштите потрошача те државе. Члан је Упрвног одбора Међународног конзорцијума за студије права и религије (ICLARS), као и уредник-оснивач и главни уредник Оксфордског стручног часописа за право и религију (Oxford Journal of Law and Religion). Професор Роберс је саветовао више националних влада и међународних организација. Одмах после обнављања демократије у Србији 2000. године, током 2001. и 2002. године проф. Роберс је активно подржао владе Србије и СР Југославије у погледу израде нацрта закона о верској слободи, који је израђен заједнички под окриљем надлежних министарстава те две владе. Влада Србије је добила велику помоћ од проф. Роберса у погледу повратка верске наставе у јавне школе, такође током 2001. и 2002. године. Нацрт закона о верској слободи је постао Закон о црквама и верским заједницама, који је финализован 2006. године такође уз помоћ проф. Роберса. Такође је, 2011. године, узео учешће у поступку пред Уставним судом Србије који је вођен поводом, на крају неуспешних, оспоравања уставности Закона о црквама и верским заједницама. Проф. емеритус Силвио Ферари, дугогодишњи професор црквеног права на Универзитету у Милану и професор црквено-државних односа на Универзитету Лувен у Белгији, нагласио је да се у великој већини земаља Европске уније верско образовање заснива на сарадњи држава и верских организација: -Државе пружају финансијску и организациону подршку верској настави, коју пак спроводе Цркве и верске заједнице. Овај систем одражава европску традицију раздвајања и међусобне независности држава и верских организација. Сарадња се односи на различите области, а посебно на одређивање наставног плана и програма, усвајање уџбеника, као и избор, именовање и разрешење наставникâ. Свака држава има своја правила, али се све одликују судеоништвом црквених и државних власти у настојању да обезбеде науку која ће користити како грађанском тако и верском друштву. Промена европског верског пејзажа, који је сада много разноврснији него пре неколико деценија, поставља нове изазове постојећем систему верског образовања. Најважнији од њих се тиче верских мањина: постоје земље у којима се у јавним школама може предавати само о већинској религији, и друге у којима је само неколицини мањина дозвољено да подучавају о својој вери, често са ограничењима заснованим на броју њихових припадника, или пак на броју година њиховог присуства у тој земљи. У либералној и секуларној држави, верска настава налази своје оправдање у праву ученика (или њихових родитеља) да добију тачне информације и развију одговарајуће знање о својој верској традицији. Ово право не може бити ограничено само на вернике одређених религија, поручио је проф. др Ферари, један од водећих европских експерата за питања односа права и религије, упоредно право религија и политику Ватикана на Блиском истоку. Проф. Ферари је био члан Саветодавног одбора за слободу вере и уверења Канцеларије за демократске институције и људска права Организације за европску безбедност и сарадњу (ОЕБС – ОSCE). Један је од оснивача Европског конзорцијума за истраживање цркве и религије. Доживотни је почасни председник Међународног конзорцијума за право и студије религије, члан је Међународне академије за упоредно право, члан је Одбора експерата Међународне асоцијације за верску слободу (Silver Spring, Maryland), један је од главних уредника Оксфордског часописа за право и религију и члан је Уредничког одбора часописа за црквено право који издаје Cambridge University Press. Професор Ферари је саветовао комисије задужене за израду нацрта закона о верској слободи, што је био заједнички подухват влада Србије и СР Југославије током 2001. и 2002. године, као и Закона о црквама и верским заједницама Србије из 2006. године. Као координатор истраживања заштите светих места на Медитерану и међукултурног дијалога учествовао је у пројекту који су спровели Европска комисија и Суверени војни болнички ред Светог Јована од Јерусалима, Родоса и Малте. У оквиру пројекта група познатих професора је израдила студију положаја у којима се налазе јединствена и незаменљива света места универзалног културног значаја – Света Гора, Ватикан, Јерусалим, света места на Кипру. Захваљујући професору Ферарију, српски манастири на Косову и Метохији су били обухваћени пројектом. Проф. Атанасиос Стојанидис, ванредни професор на Теолошком факултету Аристотеловог Универзитета у Солуну, на предметима школска педагогија и методологија верске наставе, изнео је неколико примедби о политичкој димензији верског образовања у модерним школама. Преневши срдачне поздраве проф. Николаоса Мајорса, шефа Теолошког одељења (декана Теолошког факултета) Аристотеловог универзитета у Солуну, проф. Стојанидис је говорио о значају верске наставе у оквиру система јавног образовања и посебно у односу на улогу школе у савременом демократском друштву: -Вера је била и и даље представља веома важан чинилац који доприноси дубљем разумевању одређених фундаменталних димензија друштвеног живота. Веза религије са моралним формирањем младих људи је неспорна. Вратимо се на школску образовну мисију: уколико систем јавних школа мора да преузме припремну функцију, како би оспособио ученике за активно учешће у јавној сфери, онда би исто начело требало да буде примењено на верску наставу у јавним школама. Већ смо поменули да је вера важан чинилац препознавања и формирања значења живота и незаменљив структурни елемент културе и историје. Такође, религија је фундаментално људско стање, које открива и политику димензију људског постојања. Све док верска настава озбиљно узима у обзир ову политичку перспективу и преображава је у садржаје учења и образовне циљеве, очигледно да она као школски предмет представља значајн допринос развоју образовања грађана у демократском друштву. У том смислу, верска настава је значајна не само за Цркве и верске заједнице и њихове вернике; она је нешто веома драгоцено из педагошке перспективе, значајна је за државу и за будућност плодотворног демократског друштва. Професор Стојанидис је докторирао два пута, на Факултету за протестантску теологију Универзитета у Бону, као и на Теолошком факултету Аристотеловог универзитета у Солуну. Као неоспорни стручњак у области верске настава био је члан групе аутора курикулума верске наставе за средње школе у Грчкој, члан одбора при Институту за образовну политику у Грчкој задуженог за усаглашавање програма и уџбеника верске наставе са одлукама државног савета, као и надзорник у процесу израде програма, образовног водича и материјала за обуку наставника верске наставе у основним школама у Грчкој. Председник је верско-образовног одбора основаног у Аустрији за израду уџбеника за православну верску наставу у аустријским школама. Уследило је обраћање Његовог Преосвештенства Епископа бачког др Иринеја које преносимо у целини: Ваша Светости, Преосвећена браћо архијереји, Преузвишени господине надбискупе и остали присутни бискупи, часни оци свештеници, господо имами, уважени господине рабине, поштована господо професори и стручњаци из различитих научних дисциплина, Рекао бих на почетку да ми старији морамо признати и јавно посведочити да је пре неке три-четири деценије било тешко замислити један овакав скуп: на Богословском факултету Српске Православне Цркве и београдског Универзитета, уз Патријарха српског су се сабрали представници свих традиционалних Цркава и верских заједница у Србији, представници наше државе у лицу првог потпредседника Владе Републике Србије, који је уједно и министар просвете, науке и технолошког развоја, заједно са директором Управе за Цркве и верске заједнице, и познати и признати европски експерти за питања односа Цркве, државе и друштва у ужем и ширем смислу, да би сви заједно пронашли и предложили одговарајућа решења којима би се унапредила верска настава у Србији и били елиминисани елементи дискриминације који, нажалост, још увек реално постоје, нарочито по питању статуса вероучитељâ у поређењу са статусом и положајем других наставника, као и запослених у Србији уопште. Благодаримо Богу што је, на основу сарадње и међусобног поверења традиционалних Цркава и верских заједница и опредељености кључних људи у држави, коју је у овом послу оличавао овде присутни уважени професор др Војислав Миловановић, Влада Републике Србије у лето 2001. године, донела Уредбу о организовању и остваривању верске наставе и алтернативног предмета у основној и средњој школи, да би верска настава потом била укључена у Закон о основној школи и у Закон о средњој школи, а у школама се појавила септембра школске 2001/2002. године. Од тада до данас верска настава је прошла кроз различите фазе. У нашој земљи, која је тих година настојала да се ослободи марксистичког једноумља у облику титоизма, још је било жестоких отпора поновном увођењу верске наставе у јавне школе. Отпора је било чак и у најближем окружењу тадашњег премијера, покојног др Зорана Ђинђића. Противљење ставу наше државе да верујући људи имају право на верско образовање у школама, ни најмање не доводећи у питање права оних који то не желе, постоји у одређеној мери и до дана данашњега, гдекад чак и у неким круговима ресорног министарства. Верска настава је, штавише, морала да буде брањена и на Уставном суду Србије. Хвала Богу, одбрањена је. То нам могу посведочити и наши драги гости, господа професори Роберс и Аврамовић, као правници и експерти који су итекако заслужни за ту одбрану веронауке у школама. Мој је лични утисак да су проблеми који су и даље присутни, а које је Његова Светост Патријарх већ у свом уводном излагању назначио, исто тако последица идеолошки мотивисаних притисака који постоје и у институцијама и ван њих. С обзиром на то да је г. Ружић, актуелни министар просвете, показао не само добру вољу према Српској Православној Цркви и осталим Црквама и верским заједницама у земљи него и разумевање положаја и места верујућих људи у друштву, а уз то и верског образовања у целини, па, самим тим, и верске наставе у основним и средњим школама као изузетно важног саставног дела и верског и општег образовања. Оно, уз друге садржаје, сачињава и мисију Цркве и сваке верске заједнице. Ми смо, не сумњајући у повољан исход, с помоћу Божјом кренули у решавање преосталих проблема. С обзиром на то да сам у дужем периоду председник Владине Комисије за верску наставу сматрам својом дужношћу да, у општим цртама, укажем на решења која ми, представници Цркава и верских заједница у тој Комисији, видимо као целисходна, а у исто време демократична и усклађена са законом или их је могуће предвидети у изменама закона, уз поштовање начелâ уставности и демократских начела уопште. Посреди су, по моме мњењу, следећа три питања: радно-правни статус вероучитељâ, статус предмета и вршење надзора над радом предавача. 1. Пријем наставника веронауке, и то у стални радни однос на неодређено време, треба да врши директор школе на основу именовања од стране надлежног органа традиционалне Цркве или верске заједнице и постављења од стране надлежног министра. За катихету се именује и поставља лице које је на националној листи вероучитељâ, коју, као и до сада, утврђује министар на предлог традиционалних Цркава и верских заједница. Кандидат притом треба да испуњава и све друге услове за рад у школи, да има неопходну стручну спрему, као и све друго што је предвиђено законом. Наставнику престаје радни однос уколико надлежни орган традиционалне Цркве или верске заједнице повуче своју сагласност и препоруку за његово запослење. Директор установе може, наравно, према могућностима и потребама радног процеса у установи и с обзиром на стручну спрему односног лица, да истом понуди друго одговарајуће радно место. 2. Поновићу став Његове Светости да је неприхватљиво да верска настава буде само изборни наставни програм. Неопходно је вратити јој статус редовног, обавезног школског предмета, а исти статус треба да има и алтернативни предмет, код нас назван грађанско васпитање. (Узгред буди речено, тај назив не сматрам адекватним стога што су ученици веронауке такође грађани, грађани као и сви други, и стога што и веронаука васпитава бар онолико колико и остали предмети, ако не и више.) Исто тако, наставу из ових предмета нужно је организовати на нивоу одељењâ, а не на нивоу групâ, без обзира на број ученика пријављених за верску наставу из било које од традиционалних Цркава и верских заједница, односно без обзира на број ученикâ који ће похађати часове грађанског васпитања. У том случају, како је и било раније, часови из тих предмета одржавају се истовремено. Овакво решење било је изричито формулисано у поменутој Уредби о организовању и остваривању верске наставе и наставе алтернативног предмета у основној и средњој школи („Службени гласник Републике Србије“, бр. 46/2001): „Верска настава се организује и изводи за традиционалне Цркве и верске заједнице у Републици, без обзира на број верникâ у одређеној средини“. Правило је поштовано одређени број година после тога, али је потом у пракси укинуто једностраном одлуком министарства просвете, без консултације са Црквама и верским заједницама и без уважавања цитиране Уредбе Владе Србије. Применом прописâ Уредбе обезбедила би се сталност часова верске наставе и алтернативног предмета у распореду и биле би отклоњене тешкоће и фактичка дискриминација с којима се наставници тих предмета суочавају због немогућности да се поуздају у сталност распореда часова које држе. Организовањем наставе на нивоу одељењâ омогућује се континуитет рада и међусобно познавање учесникâ у наставном процесу, што у досадашњем систему међуодељењских група није био случај јер су групе бивале расформиране и поново формиране сваке године, због прилагођавања у оквиру распореда часова. Даље, избор између верске наставе и наставе алтернативног предмета (грађанског васпитања) треба да се врши на почетку првог и на почетку петог разреда основног образовања, као и на почетку првог разреда средњег образовања. Законом ваља предвидети да се родитељи, односно старатељи ученикâ основне школе и ученици средње школе опредељују између верске наставе и наставе алтернативног предмета после прве или друге недеље наставе у школи, током којих се организује представљање наставникâ оба предмета, уместо да се опредељују приликом уписа одговарајућег разреда основног, односно првог разреда средњег образовања. Остваривање васпитно-образовних циљева верске наставе могуће је само уколико се обезбеди континуитет наставе у оквиру једног или више циклуса од првог до четвртог разреда и од петог до осмог разреда основног образовања, односно у оквиру циклуса средњешколског образовања. Цркве и верске заједнице имају право да врше самостални надзор над остваривањем верске наставе у духу аутентичности учења Цркве или верске заједнице и на основу моралног профила самог вероучитеља. Директори школа имају дужност да омогуће вршење тог надзора. Лице које испуњава законске услове за вршење надзора именује Министар на основу препоруке, односно именовања од стране Цркве или верске заједнице. Хвала вам на пажњи и стрпљењу! Проф. емеритус др Сима Аврамовић истакао је одређене јединствене особине српског законодавства које се односи на верску наставу: -Поред елемената који су више или мање заједнички за верску наставу у многим државама, постоје одређени елементи српског законодавства о верској настави су прилично јединствени. Прво, основ за одређење традиционалних цркава и верских заједница, са којима држава сарађује у погледу остваривања верске наставе, су управо оне којима је верска настава одузета након Другог светског рата; на тај начин, критеријум одређења круга цркава и верских заједница је јасно одређен, објективан и има јасно правно-политичко упориште. Друго, хармонизација ставова и пуни конзенсус свих традиционалних цркава и верских заједница су неопходни за доношење одлука о плановима и програмима и уџбеницима верске наставе; усаглашавање је предвиђено и за утврђивање националне листе вероучитеља; мешовити састав Комисије за верску наставу, који поред представника цркава и верских заједница обухвата и представнике надлежних државних органа, представља важно средство демократског управљања, које се истиче на упоредном плану. Треће, тзв. „грађанско васпитање“ није тако честа алтернатива верској настави у другим државана; уобичајене опције су етика или морално васпитање. Оправдање је представљала транзиција из комунистичког уређења у демократско. Даље, пажљиви кораци су учињени ка увођењу не-конфесионалних садржаја, у последњим часовима верске наставе у средњој школи. И на крају, ангажовање вероучитеља на одређено време, на годину дана, служило је да подигне ниво одговорности вероучитеља не само према ваљаној настави сопственог верског учења и ваљаном личном примеру, већи према одговарајућем, мултиконферсионалном и толерантном, правичном и уравнотеженом приступу свим вероисповестима. Проф. др Војислав Миловановић, министар вера у Влади на чијем челу је био др Зоран Ђинђић, односно Зоран Живковић, у периоду 2001-2004. године; за време чијег мандата је верска настава враћена у образовни систем Републике Србије, подсетио је присутне да је циљ борбе за повратак веронауке у школе представљао повратак у институцију из које је избачена насиљем силе која није признавала никога и ништа друго до себе саму: -Зашто повратак веронауке? Зато што раздвајати појмове вере и знања као међусобно искључиве је противно природи човека! Дакле, веронаука је у школама већ готово две деценије. О успешности њене наставе треба и може да се говори, а искуства су – несумњиво – различита. Да ли су се остварила предвиђања и тврдње на којима су се темељили ставови о непотребности и штетности повратка веронауке у школски систем? Нису! Ако покушамо да се присетимо шта су билe главнe замерке, страховања, разлози за противљење, доћи ћемо до следећих тврдњи: о угроженим грађанским слободама, о институционализацији разлика које раздвајају, о неприпремљености, о национализму и о инкомпатибилности вере и науке! Угроженост грађанских слобода није била образлагана природом и дефиницијом грађанских слобода, већ ставом да се грађанска слобода као појам одређује интересом уског круга оптерећених идеологијом и с њом повезаним интересима. Једноставније речено, грађанске слободе су оно што се, у било ком моменту и из било ког разлога, таквим означи, истакао је проф. Миловановић и нагласио: -Забринутост да ће враћање веронауке у школски систем довести до (нових) подела међу децом и грађанима показала се као неоснована. После пола века потпуне запостављености права верника и верских заједница и цркава, доживели смо да се Југославија распадне управо по етничком, културном и по религијском основу. Протеривање верске наставе, значи, не само да у то време није довело до зближавања, већ је продубило поделе, тако драге браниоцима слободе неверовања. Продубило их је до апсурда, до мржње, до братоубилаштва! Неприпремљеност за враћање веронауке у школски и образовни систем представљала је валидан повод за забринутост! Ако је ово тачно, онда нам само преостаје да констатујемо како је вероватно полазна неприпремљеност у међувремену превладана. -Однос вере и науке, међутим, заиста јесте озбиљна тема. Не толико међу онима који се и у једној и у другој области крећу слободно и суверено, већ међу онима, не малобројнима, који у једној или другој, могу боравити само уз искључење друге опције. Тврдња о непомирљивости и супротстављености религије и науке јесте, ипак, само слика личне ограничености! Шта је преостало? Чињеница је да је веронаука враћена у просветни систем Србије! Што је својеврсни доказ да чуда постоје. Чињеница је да се више нико (јавно) не конфронтира о томе да ли је веронаука потребна или не! То није мало. Чињеница је да се настава веронауке у нашим школама обавља на начин који је, мање-више, редован и прихватљив. Искуство вероучитеља тек треба анализирати, јер појединачни случајеви указују на велике разлике у креативности, педагошким способностима, способности да се врши упрошћавање појмова без нарушавања дефиниције, у потребама да се уџбеници константно унапређују и садржајно и морфолошки... Али, то је особина редовног стања, закључио је проф. др Војислав Миловановић. Рад панела се наставља у поподневним часовима. По завршетку округлог стола учесници скупа ће донети Заједничку декларацију о значају и месту верске наставе у Србији. Извор: Инфо-служба СПЦ
  2. Гост новог издања емисије "Врлинослов" на Телевизији Храм, Архиепископије београдско-карловачке, био је часни ђакон Владимир Пекић. Часни ђакон је говорио о значају Светога Писма.
  3. Архиепископ охридски Митрополит скопски господин Јован казао је за Радио ”Светигору” да је одлазак блаженопочившег Митрополита Амфилохија доживео као велики губитак за читаво Православље. Звучни запис разговора ”Сви су сазнали у једном тренутку, онако слично како је дејствовао и за живота, дакле све његове мисли и дејства били су муњевити и по утицају и значају за читаву васељену у православљу. Е сад, каква је Божија промисао у свему томе? То ће се можда видети некад, можда ћемо некад нешто сазнати, можда никад ништа нећемо сазнати, али у сваком случају један Божији човјек тако пролази и живот и долази до смрти, јер смрт за њега је прелазак у вечност, као што је за све хришћане по вери њиховој је прелазак у вечност, а то особито за једног надареног светог човека као што је био Митрополит црногорско-приморски Амфилохије”. Присјетивши се студентских дана и времена када је уписао Православни богословски факултет у Београду, управо са благословом Митрополита Амфилохија, он је казао да је Митрополит имао једну несвакидашњу ширину. ”Ја сам се чак и уписао сећам се са његовим благословом на факултет, зато што тада још сам био у расколничкој МПЦ и нисам могао бити примљен са благословом неког расколничког епископа на факултет у СПЦ али он је то тако широко гледао и може се видети његова прозорљивост кроз многе, многе такве догађаје, али ја лично видим кроз ово што вам сада причам. Он је мени дао благослов да се упишем на факултет и његовом заслугом ја сам се уписао, завршио факултет после тога и наравно завршио и постдипломске студије и тако даље, и стигли смо до овде докле смо стигли, али заједнички”. Владика Јован је казао да је највећа Митрополитова карактеристика та што се он интересовао за читаву Цркву свијету. ”Није се задовољавао рецимо са својом митрополијом или Српском православном црквом, него за њега је као што је уобичајено Црква у читавом свету и бригу о тој Цркви носио је у својој души. Зато је био велики човек, чини ми се, био је толико широк и ово што је рекао владика Григорије могао је да помилује свог непријатеља. Само такви људи који имају такву ширину, они могу да се овако опходе и према својим непријатељима. И заиста је било оно што сам сад чуо да је рекао владика Григорије, можеш све да му кажеш у лице, најгоре и најружније, али он ти се не наљути. А знате колико мало има таквих људи у свету. Највећу заповест, можда најнеприродније што је Христос проповедао је љубав према непријатељима. Читава природа сведочи да оно што је непријатно или непријатељски расположено, и ми треба непријатељски да будемо расположени. Тако раде животиње, тако ради читава створена природа. Али Христос нас је научио обрнуто, да непријатеље треба да волимо. Е, то смо могли да видимо код блаженопочившег Митрополита Амфилохија. А то је највећи домет. Зато и можемо видети толико велику ширину једног човека. Јер ако испуниш то што је најнеприродније, сигурно је најнеприродније д волиш непријатеље своје, онда мали ти је свет, мала ти је васељена, као што је била мала блаженопочившем Митрополиту. Зато се бринуо о читавој Цркви. Мала му је била велика Митрополија црногорско-приморска, мала му је била велика Српска православна црква, али он се бринуо свугде за православље. Па знате колики је његов прибројени део био на задњем сабору на Криту, колико је допринео на свим међународним конференцијама када се радило о читавој Цркви у свету. Е зато је велика загуба, загуба за читаву Цркву”. Архиепископ је подијелио са слушаоцима Радио ”Светигоре” и једне анегдоте. ”Био сам студент и са нама један студент из Црне Горе који ми је рекао: Ви у Македонији треба да саградите споменик Митрополиту Амфилохију. Још тада, говорим за деведесете године прошлог века. Ја га питам, а зашто? А он каже, па толико воли расколнике колико не воле они сами себе. И заиста је тако било. Толико је желео да се реши раскол, доживео је да се исцели само један део раскола, а по његовим молитвама, а сада још моћнијим, ја мислим да ће се решити раскол и са читавом Македонском православном црквом”. Извор: Митрополија црногорско-приморска
  4. Гостујући у емисији "Живе речи" Његово Преосвештенство Епископ нишки г. Арсеније се осврнуо на пети Фестивал хришћанске културе, који је недавно одржан у Зајечару благословом Његовог Преосвештенства Епископа тимочког г. Илариона. Са преосвећеним владиком Арсенијем разговарао је катихета Бранислав Илић. Комплетан разговор са Епископом нишким Арсенијем можете погледати овде: ОВДЕ Извор: Ризница литургијског богословља и живота
  5. У оквиру обележавања осамстотог јубилеја манастира Милешеве као и прославе великог празника Рођења Светог Јована Претече – Ивањдана, у навечерје празника, 6. јула 2020. године, у великој сали Дома културе у Пријепољу, протојереј-ставрофор проф. др Предраг Пузовић, бивши декан Православног богословског факултета Универзитета у Београду, одржао је академско предавање о значају Видовдана и Ивањдана у историји српског народа. Звучни запис предавања Дечији хор Красница из Чајнича на самом почетку отпевао је тропар Светом Јовану Крститељу, а затим је Преосвећени Епископ милешевски г. Атанасије кратким уводним излагањем отворио ову посебну духовну свечаност и дао реч проти Предрагу. Како се отац Предраг у свом радном веку највише бавио управо историјом српске Цркве и српског народа он се у свом излагању базирао на та два значајна дана и празника повезујући их и уклапајући их у српски духовни, културни и историјски контекст. Након његовог дивног и поучног излагања, хор из Чајнича је отпевао неколико песама из свог репертоара и потом се Епископ Атанасије захвалио свим учесницима и позвао да се сутрадан на сам дан празника сви окупимо у манастиру Милешеви како бисмо употпунили прославу овог значајног дана за српски народ али и за цео хришћански свет. Почасни гост на предавању био је и Преосвећени Епископ жички г. Јустин у пратњи неколико свештенослужитеља из Епархије жичке, који су на позив Епископа Атанасија дошли у посету Милешевској епархији како би заједно узнели молитве и благодарност Богу поводом сутрашњег великог празника Рођења Светог Јована Претече. Извор: Епархија милешевска
  6. У емисији Оче, да те питам протонамесник Велимир Врућинић, настојатељ храма Светих равноапостолних Кирила и Методија на Телепу, говорио је о иконама. Звучни запис емисије Извор: Инфо-служба Епархије бачке
  7. Kад се пробудиш ноћу, немој се окренути на другу страну како би поново заспао. Устани, клекни пред Распетога Христа и пред Светитеље, и моли се смирено и са љубављу. Пола сата, четврт сата, десетак минута, пет… колико можеш. Наћи ћеш велику помоћ у томе. Посећуј и бденија. Преподобни Порфирије Кавсокаливит Извор: Инфо-служба Епархије бачке
  8. У емисији "Храм" на радију Београд 2, у недељу 5. маја, о осам векова аутокефалне Српске православне цркве говорио је протопрезвитер-ставрофор др Александар Средојевић, писац књиге "Београдска митрополија и Српска патријаршија". Аутор и водитељ: Душанка Зековић. Звучни запис емисије У осам векова дугој историји, аутокефална Српска православна црква, имала је периоде великих и тешких борби за опстанак. Падом српске државе под турску власт, 1459. године укида се Пећка патријаршија, да би се обновила 1557. године. Од 1766. године Српска црква, поново, губи самосталност и потпада под јурисдикцију Цариградске патријаршије. Након устаничких победа, у Кнежевини Србији, 1831. године, у Београду, проглашена је аутономна митрополија, под јурисдикцијом Цариградске патријаршије, а 1879. године митрополија добија аутокефалност. Архиепископска катедра налазила се при Саборном храму Светог арханђела Михаила у Београду, а поглавари митрополије имали су титулу-Архиепископ београдски и митрополит Србије. У току Балканских ратова (1912-1913) у састав Београдске митрополије улазе епархије-Скопска, Велешко-дебарска и Призренска. Достојанство патријаршије Српска православна црква, поново добија, 1920. године. Извор: РТС
  9. A o празнику Света Три јерарха данас смо разговарали са професором ПБФ-а Вукашином Милићевићем који је за наше слушаоце говорио о значају који данашњи празника има за наше покољење. Хришћанска вјера неодвојива је од културе истакао је отац Вукашин рекавши да животи ова три светитеља потврђују управо то. Звучни запис разговора Извор: Радио Светигора
  10. У својој беседи Свјатјејши је посебно говорио о значају свете Литургије Пређеосвећених дарова. Повод литургијског сабрања били су исповест и братски састанак свештенства архијерејског намесништва врачарско-грочанског. „Када се причешћујемо треба да знамо да примамо самога Господа Христа у нас, Његово тело и Његову крв“, рекао је Свјатјејши у надахнутој беседи, којом је подсетио бројни сабрани верни народ на значај свете Литургије Пређеосвећених дарова, али и на дане који нам предстоје до Васкрса. View full Странице
  11. Данас се изнова распирују дискусије око Јулијанског календара. Притом, питање не гласи: Зашто Руска Православна Црква живи по том календару, јер је одговор очигледан – у питању је хиљадугодишња традиција, – већ зашто ми још увек нисмо прешли на календар «по коме живи већина културних народа», како је то написано у комунистичком декрету Савета народних комесара из 8. фебруара 1918. године? Суштински, питање се своди на то зашто ми и даље чувамо своју традицију. Иако је одговор сам по себи јасан и много шта је у Православној Цркви везано за традицију, потрудићемо се да анализирамо аргументе заговорника промене календара. Њих има три: научни аргумент, аргумент с тачке гледишта црквене традиције, и свакодневни, практични аргумент. Научни циљ – исправити Пасхалију? Научни аргумент је следећи: Грегоријански календар тачније описује астрономске појаве, то јест он је у тачнијој корелацији са трајањем тропске године, или, јасније речено, са периодом окретања Земље око Сунца. Њега је папа Гргур XIII у 16. веку увео као званични календар западне Европе како би време било тачније рачунато – тако то објашњавају научници. Испрва је то било само у католичком свету, а потом се раширило и на друге земље. Али у реалности папа Гргур је увео нови календар из сасвим другог разлога. Његова идеја водиља је била да исправи рачунање Пасхалије – начина одређивања дана на који пада Васкрс. Научници тог доба, пре свега италијански, су израчунали да ће ситне нетачности које су садржане у јулијанском рачунању године довести до тога да ће кроз неколико хиљада година Васкрс бити прослављан летом, уместо на пролеће. А кроз још неколико десетина хиљада година Пасха Христова ће пасти на јесен и сходно томе, како су они мислили, биће нарушене црквене догме. Папа је сазвао комисију да реши то питање, која је после прилично дуге расправе и целог низа заседања дошла до закључка да треба реформисати управо Пасхалију, и зарад Пасхалије реформисано је и јулијанско рачунање године. У Јулијански календар су унесене извесне измене које су довеле до тога да година постане минимално краћа. Измењено је и правило рачунања преступних година: године које су биле дељиве са бројем 4 и даље су биле преступне, а оне које су биле дељиве са бројем 100 нису биле преступне, уколико уједно нису биле дељиве и са бројем 400. А шта је било са Пасхалијом зарад које је промењен календар? Цео православни свет се придржава традиционалне Александријске Пасхалије, док католици на крају и нису успели да разраде сопствену Пасхалију. Суштински, католичко рачунање дана Васкрса ослања се на ту исту Александријску Пасхалију којој се само придодају одређени математички корективи. Штавише, пре неколико година католици у Светој Земљи су прешли директно на нашу православну Пасхалију, вративши се тиме традицији коју су одбацили у 16. веку. Тим чином су сами признали да нису успели да реше главно питање због кога су и измислили Грегоријански календар. То су признале и све Православне Цркве, које су из практичних разлога у 20. веку прешле на такозвани «нови календар». Формално, то није Грегоријански календар, већ Новојулијански, али он ће још вековима бити подударан са Грегоријанским. Ипак, иако су прешле на тај нови календар те Цркве се и даље оријентишу путем Јулијанског календара, јер Александријска Пасхалија из математичких разлога никако не може да буде инкорпорирана у Грегоријански календар (стога на пример Грци славе Божић када и инославни хришћани, али Васкрс славе заједно са нама и не подударају се са инославнима). Александријска Пасхалија је прорачуната искључиво за Јулијански календар. Тако да први аргумент отпада, због тога што Грегоријански календар није успео да реши главни задатак који је пред себе поставио, а то је исправка Пасхалије. Календар и литургијска година Размотримо сада други аргумент који се тиче црквене традиције. Али, пре тога треба истаћи да покушаји да се споје Грегоријански календар и православна Пасхалија доводе до целог низа литургијских нелогичности – на пример до нестанка Петровског поста. Такви поступци нарушавају цео систем литургијског живота који је развијан вековима и не могу довести ни до чега другог, осим до црквених конфликата. У својој бити, ова два календарска система су неспојива, што су, узгред буди речено, признавали и творци Новојулијанског календара (међу којима и Милутин Миланковић). Када су 20-их година прошлог века Грци, а затим и неки други православни народи, прешли на нови календар, задатак који их је чекао је био један те исти – разрадити нову Пасхалију. Наравно, у томе нико није успео, јер то није тежак задатак, то је просто немогуће. Једино што се може учинити јесте исто оно што и католици раде: сваке године уносити поправке у нашу Пасхалију, користећи се сложном математичком формулом. Али онда се намеће питање: зашто то радити, ако већ постоји функционална и незаменљива православна Пасхалија? Дакле, шта значи календар за црквену традицију? За Цркву, календар је систем који има практичну вредност, а не догма. Управо због тога оне Цркве које су прешле на нови календар, попут Грчке или Бугарске, за нас остају сестринске Цркве, јер ми нисмо у догматском спору са њима и по кључним питањима немамо никаквих несугласица. Па ипак, календар има своју врло важну функцију. Сам по себи Јулијански календар је изум паганског света и он нема ничег заједничког са хришћанством. Дубински гледано он нам као православцима и не треба бити превише драг. Али оно што је најбитније јесте да је баш на основу тог календара прорачуната Александријска Пасхалија, која је почевши од краја 3. века нове ере, одредила не само читаво устројство литургијског живота, већ и устројство саме литургијске године. На тој основи је формиран систем хришћанских празника, који је кренуо да се развија управо од 4. века, а већ до 6. столећа је добио свој готово заокружен облик, онакав какав је и данас. Календар врши функцију организатора литургијског живота, и ето, кроз тај свој незаобилазан значај Јулијански календар је срастао са црквеном традицијом, толико снажно да сви покушаји његовог избацивања обавезно воде у озбиљна искушења и саблазни, ономе што су Грци називали «скандалон» (σκάνδαλον). То јест, саме расправе о одбацивању Јулијанског календара вређају људе који су навикли да живе у одређеној литургијској традицији. А литургијска традиција за православне хришћане значи много више од неког простог ритуала. На примеру оних православних народа који су спровели реформу календара, можемо видети како је то био болан процес, који је довео црквени народ до великих саблазни и раскола. Противљење календару често може бити повод за раскол, иако знамо да се иза раскола увек скривају гордост и супротстављање Цркви. И, наравно, дужни смо то да осудимо. Али, како се каже у Јеванђељу, «не саблажњавајте ове мале», не треба давати разлог онима који само чекају повод за раскол. С тачке гледишта црквене традиције, овако болан процес, као што је замена календара ничим није практично оправдан. Стога што се та идеја која се налазила у основи грегоријанске реформе – да Васкрс мора бити искључиво пролећни празник, који се слави одмах након пролећне равнодневице, – ослања на погрешној претпоставци. Нигде у Светом Писму није написано ништа о пролећној равнодневици, а ни о томе да је Васкрс празник везан за неко годишње доба. Јудејска пасха је, одиста, сезонски празник, повезан са природним циклусом. Али шта је хришћанска Пасха? То је прослављање Васкрсења Христовог. То никако није повезано са астрономским циклусима, са кретањем месеца и звезда. Што се годишњих доба тиче, шта је са оним православцима, али и католицима, и осталима, који живе на јужној земљиној полулопти? Зар они већ данас не празнују Васкрс на јесен, и то никоме није проблем, укључујући и садашњег папу Римског, који је, као што је познато, из Јужне Америке. Аргумент који се налази у основи грегоријанске реформе, наводно научни, за хришћанску традицију је потпуно неважан, а што је горе он и оповргава дубински смисао хришћанске Пасхе, која се управо и разликује од старозаветне тиме што није свезана са овоземаљским светом, већ са животом будућег века. То је празник који нам отвара пут у Царство Небеско. То већ није празник материјалног света и, логично, не зависи од кретања небеских тела и тока природних циклуса. У корак са Западом Трећи аргумент је практичност Грегоријанског календара. Овај аргумент најчешће чујемо. Баш су због тог аргумента на Грегоријански календар прешле многе протестантске државе, које су се дотад жустро супротстављале и проклињале тај календар називајући га «папским». Нарочито су у томе били упорни Енглези и Швеђани, који нису прешли на овај календар све до 18. века. Они, узгред, нису славили Нову годину, и нису попут нас патили од тог проблема. Нова година је за Енглезе почињала 1. марта, по древној традицији која датира још од раних римских хришћана. А прелазак на папски календар је био изазван чисто трговачким захтевима – било је потребно усагласити датуме на уговорима, рокове производње и испоруке робе, јер трговци највише зависе од календара. Обичан човек не зна и не мари за то који је данас дан по кинеском календару, или по персијској сунчаној хиџри. Али за трговца, који стално путује и послује у разним земљама, то је питање новца. Тако је трговина узела свој данак и принудила западну Европу да усвоји заједнички календар, по коме и дан-данас живи. А шта је било са православним светом? Код нас је ситуација била много трагичнија, јер прелазак на други календар није био чак ни диктат трговине, већ је то питање решила политика. Православне државе су попут лавине све у једном маху почеле да прелазе на нови календар за време Првог светског рата и после њега. Ту је све решила потреба синхронизације војних испорука. Прва је прешла Бугарска, која је била део немачког војног блока, а затим после револуције и Русија, а и све остале правосалвне државе, када су остале без свог главног цивилизацијског ослонца – Царске Русије. Русија је била стожер Јулијанског календара и његове традиције, јер је предстваљала важан политички, економски и културни простор с којим је важно било живети синхроно. Осталим православним државама је било корисно да буду у сагласности са руским календаром, али када је Русија већ сама прешла на нови календар, онда је и већина држава повезаних са њом моментално прешла на тај исти западноевропски календар, али су то чиниле само државе, а не Црква. Помесне Цркве су се држале старог календара – и у Бугарској, и у Србији, и, наравно, у Русији. Тако да од тог тренутка настаје расцеп календарске традиције. Изузетак је била Грчка, јер је тамо било јако важно сачувати јединство државе и Цркве, тако да су 1920-их година и световни и црквени живот били истовремено пребачени на Новојулијански, а не на Грегоријански календар, како се често погрешно истиче. Грци су покушали то да ураде, а да притом не изгубе свој углед, ако је могуће тако се изразити, јер нису прешли на западноевропски календар, већ на православни, само новог типа. Ипак, важно је напоменути да Света Гора никада није прешла на нови календар и тамо се до дана данашњег монаси придржавају старог календара. Много православних Цркава никада није прешло на нови календар. Били су покушаји да се та одлука Грка, и то реформистички настројених, представи као свеправославна одлука, али то им није пошло за руком. Руског патријарха и Светитеља Тихона, тада су покушали да преваре реформатори из његових редова (комунисти су тада већ били на власти и започели прогон Цркве и патријарх се налазио у заточеништву), рекавши му да је одлука Грка заправо била свеправославна одлука, због чега је он потписао свој познати указ о преласку на нови календар како би очувао јединство Цркве. Али чим је патријарх Тихон сазнао да се ради о обмани, и да Јерусалимски патријарх није прешао на нови календар и да се други патријарси такође колебају, он је истог трена поништио свој указ. Њему је прва брига била да се не наруши јединство православног света, и он је сматрао да ако су већ све помесне Православне Цркве решиле да пређу на други календар, онда Руска Црква не треба да се узноси изнад свих. Међутим, све те сплетке и лукавства око увођења новог календара показале су да проблем календара није био само практични проблем, већ је умешана била и политика. То је био покушај да се источни православни свет преоријентише на западноевропску цивилизацију. Тачније, на западну, евроамеричку цивилизацију. И када је дошло до промене календара, православни свет је срушио један од својих важних потпорних стубова и оно што га је категорички разликовало и истицало у односу на Запад. Календарни проблеми Као што смо рекли, прелазак на Грегоријански календар није био догматски проблем. Али се ипак радило о веома важном и принципијелном питању. И тај сукоб се јасно осећао у Русији. Црквени народ је с радошћу одбацио реформу календара, јер му је подела на световност и црковност у комунистичкој Русији донела духовну корист. Црквени народ је наставио да живи у правом свету – у свету који су држава и друштво из петних жила покушавали да униште, али који се очувао у Цркви. Узгред, ниједна од многих антибољшевичких влада није признала прелазак на западни календар: сви документи Белог покрета су били датирани у старом стилу – то је такође био неки вид намерне изолације од бољшевизма. И такав упоредан календарски живот је трајао све до краја комунистичког режима 1990-их година, као свесна форма организације црквеног живота – организације која је била усмерена ка очувању традиције, коју је атеистичка држава све време покушавала да сруши и што је чинило сами центар њене политике. Ситуација се изменила када се држава, у некој мери, уразумила и вратила традиционалним вредностима и начелима, али, разуме се, нико није имао ни довољно снаге, ни довољно средстава да се одрекне новог календара, јер је то скуп подухват, и што је важније, он није у складу са државним интересима. Истовремено је започет алармантан процес, који нам задаје много брига: Црква је постепено почела да заборавља да се њен календар разликује од световног. Из црквених календара су постепено почеле да ишчезавају бројке у заградама, које су указивале на тачне датуме празника и догађаја из црквеног живота. Фактички је настао неки хибридни црквени календар, у коме су сви фиксирани празници, наједном добили ново значење, са новим датумима, који се за 13 дана разликују од оних који су прихваћени у Православној Цркви. И, наравно, то је изазвало подсмех, али и покренуло важна питања. И, наравно, да је такво стање погрешно и неприродно. Створена је некаква двосмислена, лажна ситуација, у којој се ми претварамо да живимо по том календару по ком живе сви остали, али се из јасних разлога стално јављају разни проблеми. Уз Христа или уз материјални свет? Најпознатији од тих проблема је грегоријанска Нова година, која претходи православном Божићу, около које се воде разни спорови. И овде постоји велики простор за безброј инсинуација. Али овај проблем је лако решив, ако Нову годину означимо њеним правим датумом и ако је лишимо статуса који је добила за време комунизма. Јер Нова година је прилично чудан празник, који нико не слави ван бивших комунистичких држава. Само је код нас Нова година добила статус породичног празника, статус централног годишњег празника, омиљеног дечијег празника и томе слично. У остатку света такав статус припада Божићу – управо је Божићни одмор повезан са поклонима, јелком и осталим. Комунисти у Совјетском Савезу су 1930-их година лукаво преобразили празнике тако да се славе старе традиције у новом облику. Оставили су јелку са звездом на врху, али су звезду променили у петокраку, а јелку су лишили све симболике које је на било који начин била повезана са религијским контекстом. Тада су се појавили Деда Мраз и Снежана. Циљ је био уз помоћ религиозних традиција победити исте тако што им се одузима смисао. И то је уродило плодом. Савремени Рус, или други православци који су живели под комунизмом, уопште не разумеју да се ту ради о верском празнику. Дошло је време да ставимо све на своје место и да повратимо новогодишњим празницима њихов исконски Божићни смисао. И тада ће сви остали проблеми нестати сами од себе, и грађанска Нова година ће бити мање приметна, имаће свој значај, али ће бити само мањински део истинског празника кога сви људи очекују у то доба године. Ту неће бити никакве трагедије, већ обрнуто: то ће дати православцима додатни подстицај да поставе себи питање – да ли су уз материјални свет или су ипак уз своју традицију. Јер ту се ради о контрапункцији материјалног света и традиције – што је фундаментално питање за хришћанство, јер је хришћанство религија која је супротстављена материјалном свету. То је започело са супротстављањем римским незнабожачким празницима. Хришћане су одувек окривљавали да се они не радују и веселе, када се радују пагани, да они славе празнике, када их пагани не празнују, да воде неки свој посебан живот. А то је заправо и била једна од главних идеја Господа: натерати човека да схвати да је материјални свет само нешто пролазно, како би се одвојио од материјалних навика, од материјалних празника, од илузије да је материјални свет оно за шта заиста живимо. Напослетку, када је хришћанство постало државна религија, традиција, та већ хришћанска навика се претворила у једн од проблема хришћанске свести. И не појављује се монаштво случајно баш у то доба. Монаси траже пут супротстављања свету, а свакодневно хришћанство се, наопако, стара да начини хришћанство комфорним, удобним, да начини живот онаквим каквим су га живели пагани, живот који одговара човечанству без Бога. Али карактеристично је да је у хришћанском свету очувана та граница између духовног и материјалног, јер нису тек тако монаси у хришћанском свету одувек уживали посебан статус. Они су били једини људи који су водили правилан живот. Зато су мирјани често за време празника путовали у манастире, како би тамо осетили нормалан живот. Све остало је материјални свет, нека врста палијатива, прелазне форме између старог и јеванђељског човека, што је заиста неизбежно и неопходно, али није у пуном смислу те речи нормално. И ту можемо сврстати покушаје да се календар начини удобним да не бисмо постили за време Нове године, када се сви веселе, како бисмо могли да путујемо и не обраћамо пажњу на црквене празнике, да не бисмо имали никаквих проблема – све је то само тежња да се хришћанство претвори у комфорну, практичну религију која не тражи никакав напор. Али то није ништа друго до екстраховање саме суштине хришћанске вере. И ја сматрам да сам добио велики дар од Бога што живим у Русији и што је она, противно свим очекивањима, добила још један начин да се утврди у својој традицији, у чему јој само помаже црквени календар. Заволети црквени календар Код нас Јулијански календар чува управо Црква. Њега се одрекла држава која га је некада чувала, али Црква није. И самим тим Црква се прогласила чуварем традиције. Раније се сматрало да се о традицији стара цар, као и о самој Цркви (у Русији је Петар I потчинио Цркву држави и укинуо патријаршију) и да је без њега Црква беспомоћна. О тој беспмоћности су многи писали. И то је била оправдана критика. А сада у помоћ Цркви пристиже црквени календар који је сведочанство о пуноћи њене традиције, о пуновредности њеног система, њеног погледа на свет. То је јако важно и одбацивати то ради практичног комфора би само потврдило некадашње тврдње о беспомоћности Цркве. Такав поступак би значио да Црква није у стању да се супротстави свету, да не може да издржи притисак комфора, захтеве ужитка, који се свакодневно демонстрирају. «Како то да је код њих тамо други дан, а код нас се он рализкује? Треба нешто прорачунати, избацити… Ништа ми није јасно.» Или: «Па како то да други могу да се веселе, а код мене још увек траје пост?» Постоје два решења за та аномална питања: можете то прихватити као нешто нормално, или пак као нешто ненормално и борити се. Али у томе је ствар – хришћанство је у принципу аномална религија – с тачке гледишта овога света. То је безумље за овај свет, како говори апостол, али нам је баш због тога хришћанство тако драго. Једна од најважнијих и најбољих карактеристика нашег православног хришћанства јесте календар. И оне Цркве које га заједно са нама још увек чувају то такође јасно осећају. Проблем је пренети то осећање на друштво, али је то могуће учинити. Најважније је пребродити два основна проблема. Први је заборав на стари календар, када мислимо да се Божић слави 7. јануара. Божић се слави 25. децембра по Јулијанском календару! И тај датум треба да се користи свуда. А то што свет живи по другом календару и то што је тамо негде у Енглеској, Француској неки други датум, то је проблем света, он је изгубио свој компас. То је један од најколоритнијих примера одступљења света – а то да је савремени свет погубио оријентире у свим другим сферама, то видимо и сами. Календарни раскорак чини одступање света очигледним. И, наравно, треба волети свој црквени календар и православац свуда треба да на прво место стави датуме из црквеног календара. У практичним условима, треба да знамо световни датум – то је сасвим нормално, али примат треба да дамо црквеном календару и никако друкчије. И други моменат: људи не разумеју везу између Пасхалије и календара. Они мисле да је довољно прећи на Грегоријански календар и да ће тиме бити решена сва питања. А испашће на крају да нам је Пасха јулијанска, а календар Грегоријански, али о томе никада не говоре поборници реформе црквеног календара. Традиционални календари у другим земљама Неподударање сакралног календара са световним је карактеристика многих живих религиозних традиција, делимично и у савременој јудејској. У Израелу, како знамо, постоји особени календар, заснован, највероватније, на вавилонској, а не на старозаветној традицији, али који већ дуго постоји у јудејско-талмудистичкој култури. Тај се календар у Израелу паралелно користи са световним Грегоријанским и сваки дан је обележен са два датума. На функционисање државних власти и институција то никако не утиче. У Ирану имамо арапски календар са три датума: европским, и датумима по месечевој хиџри и сунчаној хиџри – и нема никаквих проблема. Тамо је званични календар –сунчана хиџра. Јапанци и Кинези имају своје традиционалне лунарне календаре, по њима не живе у свакодневици, али зато по њима празнују све своје празнике. Извор: Православие.ру
  12. У последње време често се поставља питање зашто Руска Православна Црква живи по Јулијанском календару, када је готово цео свет, и већина Православних Цркава, прешао на Грегоријански календар? Зашто – то је питање на које ћемо дати одговор. О томе колико су убедљиви аргументи оних који се боре против Јулијанског календара, како је календар повезан са духовним животом православаца, какав нови смисао поприма чување традиције у савременом свету и шта треба урадити да би црквени календар за наше суграђане постао главни, с читаоцима портала Православие.Ru разговара историчар Павел Кузенков. Данас се изнова распирују дискусије око Јулијанског календара. Притом, питање не гласи: Зашто Руска Православна Црква живи по том календару, јер је одговор очигледан – у питању је хиљадугодишња традиција, – већ зашто ми још увек нисмо прешли на календар «по коме живи већина културних народа», како је то написано у комунистичком декрету Савета народних комесара из 8. фебруара 1918. године? Суштински, питање се своди на то зашто ми и даље чувамо своју традицију. Иако је одговор сам по себи јасан и много шта је у Православној Цркви везано за традицију, потрудићемо се да анализирамо аргументе заговорника промене календара. Њих има три: научни аргумент, аргумент с тачке гледишта црквене традиције, и свакодневни, практични аргумент. Научни циљ – исправити Пасхалију? Научни аргумент је следећи: Грегоријански календар тачније описује астрономске појаве, то јест он је у тачнијој корелацији са трајањем тропске године, или, јасније речено, са периодом окретања Земље око Сунца. Њега је папа Гргур XIII у 16. веку увео као званични календар западне Европе како би време било тачније рачунато – тако то објашњавају научници. Испрва је то било само у католичком свету, а потом се раширило и на друге земље. Али у реалности папа Гргур је увео нови календар из сасвим другог разлога. Његова идеја водиља је била да исправи рачунање Пасхалије – начина одређивања дана на који пада Васкрс. Научници тог доба, пре свега италијански, су израчунали да ће ситне нетачности које су садржане у јулијанском рачунању године довести до тога да ће кроз неколико хиљада година Васкрс бити прослављан летом, уместо на пролеће. А кроз још неколико десетина хиљада година Пасха Христова ће пасти на јесен и сходно томе, како су они мислили, биће нарушене црквене догме. Папа је сазвао комисију да реши то питање, која је после прилично дуге расправе и целог низа заседања дошла до закључка да треба реформисати управо Пасхалију, и зарад Пасхалије реформисано је и јулијанско рачунање године. У Јулијански календар су унесене извесне измене које су довеле до тога да година постане минимално краћа. Измењено је и правило рачунања преступних година: године које су биле дељиве са бројем 4 и даље су биле преступне, а оне које су биле дељиве са бројем 100 нису биле преступне, уколико уједно нису биле дељиве и са бројем 400. А шта је било са Пасхалијом зарад које је промењен календар? Цео православни свет се придржава традиционалне Александријске Пасхалије, док католици на крају и нису успели да разраде сопствену Пасхалију. Суштински, католичко рачунање дана Васкрса ослања се на ту исту Александријску Пасхалију којој се само придодају одређени математички корективи. Штавише, пре неколико година католици у Светој Земљи су прешли директно на нашу православну Пасхалију, вративши се тиме традицији коју су одбацили у 16. веку. Тим чином су сами признали да нису успели да реше главно питање због кога су и измислили Грегоријански календар. То су признале и све Православне Цркве, које су из практичних разлога у 20. веку прешле на такозвани «нови календар». Формално, то није Грегоријански календар, већ Новојулијански, али он ће још вековима бити подударан са Грегоријанским. Ипак, иако су прешле на тај нови календар те Цркве се и даље оријентишу путем Јулијанског календара, јер Александријска Пасхалија из математичких разлога никако не може да буде инкорпорирана у Грегоријански календар (стога на пример Грци славе Божић када и инославни хришћани, али Васкрс славе заједно са нама и не подударају се са инославнима). Александријска Пасхалија је прорачуната искључиво за Јулијански календар. Тако да први аргумент отпада, због тога што Грегоријански календар није успео да реши главни задатак који је пред себе поставио, а то је исправка Пасхалије. Календар и литургијска година Размотримо сада други аргумент који се тиче црквене традиције. Али, пре тога треба истаћи да покушаји да се споје Грегоријански календар и православна Пасхалија доводе до целог низа литургијских нелогичности – на пример до нестанка Петровског поста. Такви поступци нарушавају цео систем литургијског живота који је развијан вековима и не могу довести ни до чега другог, осим до црквених конфликата. У својој бити, ова два календарска система су неспојива, што су, узгред буди речено, признавали и творци Новојулијанског календара (међу којима и Милутин Миланковић). Када су 20-их година прошлог века Грци, а затим и неки други православни народи, прешли на нови календар, задатак који их је чекао је био један те исти – разрадити нову Пасхалију. Наравно, у томе нико није успео, јер то није тежак задатак, то је просто немогуће. Једино што се може учинити јесте исто оно што и католици раде: сваке године уносити поправке у нашу Пасхалију, користећи се сложном математичком формулом. Али онда се намеће питање: зашто то радити, ако већ постоји функционална и незаменљива православна Пасхалија? Дакле, шта значи календар за црквену традицију? За Цркву, календар је систем који има практичну вредност, а не догма. Управо због тога оне Цркве које су прешле на нови календар, попут Грчке или Бугарске, за нас остају сестринске Цркве, јер ми нисмо у догматском спору са њима и по кључним питањима немамо никаквих несугласица. Па ипак, календар има своју врло важну функцију. Сам по себи Јулијански календар је изум паганског света и он нема ничег заједничког са хришћанством. Дубински гледано он нам као православцима и не треба бити превише драг. Али оно што је најбитније јесте да је баш на основу тог календара прорачуната Александријска Пасхалија, која је почевши од краја 3. века нове ере, одредила не само читаво устројство литургијског живота, већ и устројство саме литургијске године. На тој основи је формиран систем хришћанских празника, који је кренуо да се развија управо од 4. века, а већ до 6. столећа је добио свој готово заокружен облик, онакав какав је и данас. Календар врши функцију организатора литургијског живота, и ето, кроз тај свој незаобилазан значај Јулијански календар је срастао са црквеном традицијом, толико снажно да сви покушаји његовог избацивања обавезно воде у озбиљна искушења и саблазни, ономе што су Грци називали «скандалон» (σκάνδαλον). То јест, саме расправе о одбацивању Јулијанског календара вређају људе који су навикли да живе у одређеној литургијској традицији. А литургијска традиција за православне хришћане значи много више од неког простог ритуала. На примеру оних православних народа који су спровели реформу календара, можемо видети како је то био болан процес, који је довео црквени народ до великих саблазни и раскола. Противљење календару често може бити повод за раскол, иако знамо да се иза раскола увек скривају гордост и супротстављање Цркви. И, наравно, дужни смо то да осудимо. Али, како се каже у Јеванђељу, «не саблажњавајте ове мале», не треба давати разлог онима који само чекају повод за раскол. С тачке гледишта црквене традиције, овако болан процес, као што је замена календара ничим није практично оправдан. Стога што се та идеја која се налазила у основи грегоријанске реформе – да Васкрс мора бити искључиво пролећни празник, који се слави одмах након пролећне равнодневице, – ослања на погрешној претпоставци. Нигде у Светом Писму није написано ништа о пролећној равнодневици, а ни о томе да је Васкрс празник везан за неко годишње доба. Јудејска пасха је, одиста, сезонски празник, повезан са природним циклусом. Али шта је хришћанска Пасха? То је прослављање Васкрсења Христовог. То никако није повезано са астрономским циклусима, са кретањем месеца и звезда. Што се годишњих доба тиче, шта је са оним православцима, али и католицима, и осталима, који живе на јужној земљиној полулопти? Зар они већ данас не празнују Васкрс на јесен, и то никоме није проблем, укључујући и садашњег папу Римског, који је, као што је познато, из Јужне Америке. Аргумент који се налази у основи грегоријанске реформе, наводно научни, за хришћанску традицију је потпуно неважан, а што је горе он и оповргава дубински смисао хришћанске Пасхе, која се управо и разликује од старозаветне тиме што није свезана са овоземаљским светом, већ са животом будућег века. То је празник који нам отвара пут у Царство Небеско. То већ није празник материјалног света и, логично, не зависи од кретања небеских тела и тока природних циклуса. У корак са Западом Трећи аргумент је практичност Грегоријанског календара. Овај аргумент најчешће чујемо. Баш су због тог аргумента на Грегоријански календар прешле многе протестантске државе, које су се дотад жустро супротстављале и проклињале тај календар називајући га «папским». Нарочито су у томе били упорни Енглези и Швеђани, који нису прешли на овај календар све до 18. века. Они, узгред, нису славили Нову годину, и нису попут нас патили од тог проблема. Нова година је за Енглезе почињала 1. марта, по древној традицији која датира још од раних римских хришћана. А прелазак на папски календар је био изазван чисто трговачким захтевима – било је потребно усагласити датуме на уговорима, рокове производње и испоруке робе, јер трговци највише зависе од календара. Обичан човек не зна и не мари за то који је данас дан по кинеском календару, или по персијској сунчаној хиџри. Али за трговца, који стално путује и послује у разним земљама, то је питање новца. Тако је трговина узела свој данак и принудила западну Европу да усвоји заједнички календар, по коме и дан-данас живи. А шта је било са православним светом? Код нас је ситуација била много трагичнија, јер прелазак на други календар није био чак ни диктат трговине, већ је то питање решила политика. Православне државе су попут лавине све у једном маху почеле да прелазе на нови календар за време Првог светског рата и после њега. Ту је све решила потреба синхронизације војних испорука. Прва је прешла Бугарска, која је била део немачког војног блока, а затим после револуције и Русија, а и све остале правосалвне државе, када су остале без свог главног цивилизацијског ослонца – Царске Русије. Русија је била стожер Јулијанског календара и његове традиције, јер је предстваљала важан политички, економски и културни простор с којим је важно било живети синхроно. Осталим православним државама је било корисно да буду у сагласности са руским календаром, али када је Русија већ сама прешла на нови календар, онда је и већина држава повезаних са њом моментално прешла на тај исти западноевропски календар, али су то чиниле само државе, а не Црква. Помесне Цркве су се држале старог календара – и у Бугарској, и у Србији, и, наравно, у Русији. Тако да од тог тренутка настаје расцеп календарске традиције. Изузетак је била Грчка, јер је тамо било јако важно сачувати јединство државе и Цркве, тако да су 1920-их година и световни и црквени живот били истовремено пребачени на Новојулијански, а не на Грегоријански календар, како се често погрешно истиче. Грци су покушали то да ураде, а да притом не изгубе свој углед, ако је могуће тако се изразити, јер нису прешли на западноевропски календар, већ на православни, само новог типа. Ипак, важно је напоменути да Света Гора никада није прешла на нови календар и тамо се до дана данашњег монаси придржавају старог календара. Много православних Цркава никада није прешло на нови календар. Били су покушаји да се та одлука Грка, и то реформистички настројених, представи као свеправославна одлука, али то им није пошло за руком. Руског патријарха и Светитеља Тихона, тада су покушали да преваре реформатори из његових редова (комунисти су тада већ били на власти и започели прогон Цркве и патријарх се налазио у заточеништву), рекавши му да је одлука Грка заправо била свеправославна одлука, због чега је он потписао свој познати указ о преласку на нови календар како би очувао јединство Цркве. Али чим је патријарх Тихон сазнао да се ради о обмани, и да Јерусалимски патријарх није прешао на нови календар и да се други патријарси такође колебају, он је истог трена поништио свој указ. Њему је прва брига била да се не наруши јединство православног света, и он је сматрао да ако су већ све помесне Православне Цркве решиле да пређу на други календар, онда Руска Црква не треба да се узноси изнад свих. Међутим, све те сплетке и лукавства око увођења новог календара показале су да проблем календара није био само практични проблем, већ је умешана била и политика. То је био покушај да се источни православни свет преоријентише на западноевропску цивилизацију. Тачније, на западну, евроамеричку цивилизацију. И када је дошло до промене календара, православни свет је срушио један од својих важних потпорних стубова и оно што га је категорички разликовало и истицало у односу на Запад. Календарни проблеми Као што смо рекли, прелазак на Грегоријански календар није био догматски проблем. Али се ипак радило о веома важном и принципијелном питању. И тај сукоб се јасно осећао у Русији. Црквени народ је с радошћу одбацио реформу календара, јер му је подела на световност и црковност у комунистичкој Русији донела духовну корист. Црквени народ је наставио да живи у правом свету – у свету који су држава и друштво из петних жила покушавали да униште, али који се очувао у Цркви. Узгред, ниједна од многих антибољшевичких влада није признала прелазак на западни календар: сви документи Белог покрета су били датирани у старом стилу – то је такође био неки вид намерне изолације од бољшевизма. И такав упоредан календарски живот је трајао све до краја комунистичког режима 1990-их година, као свесна форма организације црквеног живота – организације која је била усмерена ка очувању традиције, коју је атеистичка држава све време покушавала да сруши и што је чинило сами центар њене политике. Ситуација се изменила када се држава, у некој мери, уразумила и вратила традиционалним вредностима и начелима, али, разуме се, нико није имао ни довољно снаге, ни довољно средстава да се одрекне новог календара, јер је то скуп подухват, и што је важније, он није у складу са државним интересима. Истовремено је започет алармантан процес, који нам задаје много брига: Црква је постепено почела да заборавља да се њен календар разликује од световног. Из црквених календара су постепено почеле да ишчезавају бројке у заградама, које су указивале на тачне датуме празника и догађаја из црквеног живота. Фактички је настао неки хибридни црквени календар, у коме су сви фиксирани празници, наједном добили ново значење, са новим датумима, који се за 13 дана разликују од оних који су прихваћени у Православној Цркви. И, наравно, то је изазвало подсмех, али и покренуло важна питања. И, наравно, да је такво стање погрешно и неприродно. Створена је некаква двосмислена, лажна ситуација, у којој се ми претварамо да живимо по том календару по ком живе сви остали, али се из јасних разлога стално јављају разни проблеми. Уз Христа или уз материјални свет? Најпознатији од тих проблема је грегоријанска Нова година, која претходи православном Божићу, около које се воде разни спорови. И овде постоји велики простор за безброј инсинуација. Али овај проблем је лако решив, ако Нову годину означимо њеним правим датумом и ако је лишимо статуса који је добила за време комунизма. Јер Нова година је прилично чудан празник, који нико не слави ван бивших комунистичких држава. Само је код нас Нова година добила статус породичног празника, статус централног годишњег празника, омиљеног дечијег празника и томе слично. У остатку света такав статус припада Божићу – управо је Божићни одмор повезан са поклонима, јелком и осталим. Комунисти у Совјетском Савезу су 1930-их година лукаво преобразили празнике тако да се славе старе традиције у новом облику. Оставили су јелку са звездом на врху, али су звезду променили у петокраку, а јелку су лишили све симболике које је на било који начин била повезана са религијским контекстом. Тада су се појавили Деда Мраз и Снежана. Циљ је био уз помоћ религиозних традиција победити исте тако што им се одузима смисао. И то је уродило плодом. Савремени Рус, или други православци који су живели под комунизмом, уопште не разумеју да се ту ради о верском празнику. Дошло је време да ставимо све на своје место и да повратимо новогодишњим празницима њихов исконски Божићни смисао. И тада ће сви остали проблеми нестати сами од себе, и грађанска Нова година ће бити мање приметна, имаће свој значај, али ће бити само мањински део истинског празника кога сви људи очекују у то доба године. Ту неће бити никакве трагедије, већ обрнуто: то ће дати православцима додатни подстицај да поставе себи питање – да ли су уз материјални свет или су ипак уз своју традицију. Јер ту се ради о контрапункцији материјалног света и традиције – што је фундаментално питање за хришћанство, јер је хришћанство религија која је супротстављена материјалном свету. То је започело са супротстављањем римским незнабожачким празницима. Хришћане су одувек окривљавали да се они не радују и веселе, када се радују пагани, да они славе празнике, када их пагани не празнују, да воде неки свој посебан живот. А то је заправо и била једна од главних идеја Господа: натерати човека да схвати да је материјални свет само нешто пролазно, како би се одвојио од материјалних навика, од материјалних празника, од илузије да је материјални свет оно за шта заиста живимо. Напослетку, када је хришћанство постало државна религија, традиција, та већ хришћанска навика се претворила у једн од проблема хришћанске свести. И не појављује се монаштво случајно баш у то доба. Монаси траже пут супротстављања свету, а свакодневно хришћанство се, наопако, стара да начини хришћанство комфорним, удобним, да начини живот онаквим каквим су га живели пагани, живот који одговара човечанству без Бога. Али карактеристично је да је у хришћанском свету очувана та граница између духовног и материјалног, јер нису тек тако монаси у хришћанском свету одувек уживали посебан статус. Они су били једини људи који су водили правилан живот. Зато су мирјани често за време празника путовали у манастире, како би тамо осетили нормалан живот. Све остало је материјални свет, нека врста палијатива, прелазне форме између старог и јеванђељског човека, што је заиста неизбежно и неопходно, али није у пуном смислу те речи нормално. И ту можемо сврстати покушаје да се календар начини удобним да не бисмо постили за време Нове године, када се сви веселе, како бисмо могли да путујемо и не обраћамо пажњу на црквене празнике, да не бисмо имали никаквих проблема – све је то само тежња да се хришћанство претвори у комфорну, практичну религију која не тражи никакав напор. Али то није ништа друго до екстраховање саме суштине хришћанске вере. И ја сматрам да сам добио велики дар од Бога што живим у Русији и што је она, противно свим очекивањима, добила још један начин да се утврди у својој традицији, у чему јој само помаже црквени календар. Заволети црквени календар Код нас Јулијански календар чува управо Црква. Њега се одрекла држава која га је некада чувала, али Црква није. И самим тим Црква се прогласила чуварем традиције. Раније се сматрало да се о традицији стара цар, као и о самој Цркви (у Русији је Петар I потчинио Цркву држави и укинуо патријаршију) и да је без њега Црква беспомоћна. О тој беспмоћности су многи писали. И то је била оправдана критика. А сада у помоћ Цркви пристиже црквени календар који је сведочанство о пуноћи њене традиције, о пуновредности њеног система, њеног погледа на свет. То је јако важно и одбацивати то ради практичног комфора би само потврдило некадашње тврдње о беспомоћности Цркве. Такав поступак би значио да Црква није у стању да се супротстави свету, да не може да издржи притисак комфора, захтеве ужитка, који се свакодневно демонстрирају. «Како то да је код њих тамо други дан, а код нас се он рализкује? Треба нешто прорачунати, избацити… Ништа ми није јасно.» Или: «Па како то да други могу да се веселе, а код мене још увек траје пост?» Постоје два решења за та аномална питања: можете то прихватити као нешто нормално, или пак као нешто ненормално и борити се. Али у томе је ствар – хришћанство је у принципу аномална религија – с тачке гледишта овога света. То је безумље за овај свет, како говори апостол, али нам је баш због тога хришћанство тако драго. Једна од најважнијих и најбољих карактеристика нашег православног хришћанства јесте календар. И оне Цркве које га заједно са нама још увек чувају то такође јасно осећају. Проблем је пренети то осећање на друштво, али је то могуће учинити. Најважније је пребродити два основна проблема. Први је заборав на стари календар, када мислимо да се Божић слави 7. јануара. Божић се слави 25. децембра по Јулијанском календару! И тај датум треба да се користи свуда. А то што свет живи по другом календару и то што је тамо негде у Енглеској, Француској неки други датум, то је проблем света, он је изгубио свој компас. То је један од најколоритнијих примера одступљења света – а то да је савремени свет погубио оријентире у свим другим сферама, то видимо и сами. Календарни раскорак чини одступање света очигледним. И, наравно, треба волети свој црквени календар и православац свуда треба да на прво место стави датуме из црквеног календара. У практичним условима, треба да знамо световни датум – то је сасвим нормално, али примат треба да дамо црквеном календару и никако друкчије. И други моменат: људи не разумеју везу између Пасхалије и календара. Они мисле да је довољно прећи на Грегоријански календар и да ће тиме бити решена сва питања. А испашће на крају да нам је Пасха јулијанска, а календар Грегоријански, али о томе никада не говоре поборници реформе црквеног календара. Традиционални календари у другим земљама Неподударање сакралног календара са световним је карактеристика многих живих религиозних традиција, делимично и у савременој јудејској. У Израелу, како знамо, постоји особени календар, заснован, највероватније, на вавилонској, а не на старозаветној традицији, али који већ дуго постоји у јудејско-талмудистичкој култури. Тај се календар у Израелу паралелно користи са световним Грегоријанским и сваки дан је обележен са два датума. На функционисање државних власти и институција то никако не утиче. У Ирану имамо арапски календар са три датума: европским, и датумима по месечевој хиџри и сунчаној хиџри – и нема никаквих проблема. Тамо је званични календар –сунчана хиџра. Јапанци и Кинези имају своје традиционалне лунарне календаре, по њима не живе у свакодневици, али зато по њима празнују све своје празнике. Извор: Православие.ру View full Странице
  13. У новом Ристрету у 8:30 отац Миодраг Андрић говори о састанку поводом Конференције европских хришћанских цркава која ће бити одржана у маја 2018. године у Новом Саду, затим о комерцијализацији Божића, о величини подвига многопоштоване светитељке Екатарине, као и о лепоти и унивезалном значају празника Ваведења Пресвете Богородице. Благодарећи Радију Беседа, Епархија бачке доносимо звучни запис разговора са протонамесником Миодрагом Андрићем. View full Странице
×
×
  • Креирај ново...