Претражи Живе Речи Утехе

Током поста трудимо се да будемо бољи, а после њега живимо као и пре. Можда је ово лицемерје? Свети Оци имају дивну параболу. Ако ставите две чаше воде на сто и сваки дан једну допуните, а другу не дирате, онда ће након месец дана разлика између њих бити веома велика. Исто се дешава са свиме што је повезано са ритмом црквеног живота. Човек је постио, прошао је период неке посебно јаке напетости, па се после тога враћа свом пређашњем ритму живота, навикама, активностима које углавном нису баш исправне и идеалне. Али, ипак нешто остане у човеку. Како пише Свети Јован Златоуст у својој чувеној „Васкршњој беседи”: „Господ целива и намере. И често у нашим животима, духовни раст се не одвија по неком линеарном обрасцу, то је више као спирално кретање. Човек се врти и врти дуж истог радијуса и са његове тачке гледишта се ништа значајно не дешава, али када посматра себе из године у годину, примећује неке значајне промене у себи." А по мом мишљењу, најважнија промена до које човек треба да дође као резултат поста је осећај сопствене несавршености, и то толико снажно да жеља да се Бог пусти у свој унутрашњи свет постаје све јача. Чини ми се да је то најважнији позитиван резултат поста, а никако да човека савлада велика радост, еуфорија и надахнуће. Самим тим је погоршање жеђи и глади за Божјом истином - несклад који он налази у својој сопственој души. И испоставља се да, што већи прекор човек осећа када изађе из периода поста, то је већа вероватноћа да је пост постао прави корак у његовом духовном расту. Која је разлика између строгог поштовања поста и фарисејства? Пред почетак Великог поста чита се диван јеванђељски одељак о потреби да се опрости ближњему. Даље се говори о томе како треба постити: намазати главу уљем — спољашњим изразом радости — и не одавати својим суморним изгледом, својим мрачним расположењем, да постиш. У овим Спаситељевим речима, по мом мишљењу, даје се веома добар противотров фарисејском односу према посту, када се сама чињеница поста показује важнијом од његове делотворности. Када човек у периоду поста почне свесно да се ослобађа онога што га је раније значајно испуњавало, почиње да се осећа лоше. И у овом стању нелагодности, он почиње да открива неочекиване стране своје душе о којима можда раније није размишљао. Схвата да није ни изблиза стрпљив као што је мислио, а постоје и ствари које га иритирају. Постоје људи које не подноси, постоје околности које није спреман да прихвати. И током поста ми као да свесно искључујемо ову менталну анестезију коју стално себи убризгавамо у виду разних пријатних ствари. Када ова анестезија престане – а она природно престане после неког времена – човек се нађе у веома великој кризи, стању унутрашњег несклада између себе и живота који живи. Пост постоји да би се вештачки створила ова напетост, под којом ће човек или пасти, или ће, напротив, моћи веома снажно да хита навише. А претпоставља се да ако је човек верник, онда ће највероватније наћи снаге да се прибере. Фарисејско држање поста је спољашња манифестација са намером да пред људима сведочимо колико смо побожни. Али право, искрено држање ће се састојати у томе да је пост наш лични договор са Богом, који се може уклопити у главне токове црквеног предања, а може се и не уклапати у њега, јер само човек може сам да одреди шта је конкретно у његовом личном животу облик менталне анестезије и чега ће му бити најтеже да се одрекне. Човеку је понекад много теже, на пример, да одбије да погледа следећу епизоду омиљене ТВ серије која траје бесконачно много сезона, него да, на пример, не једе месо или млечне производе током целог поста. Дакле, човек који се нечега не одриче – упркос томе што му је то заиста тако укусно, испуњава му живот смислом и на неки начин даје прилику да заборави све проблеме, бриге, породичне свађе – добиће много мање духовне користи него да је наставио да једе млечне производе током поста, али се у исто време одрекао нечега што му је веома драго и пожељно. Ово би заиста била жртва Богу: нарушавањем свог сопства могао би да направи озбиљан духовни искорак. За шта треба да се покајете ако не осећате да сте починили било какве грехе? Велики пост се често назива временом покајања, а човеку се може чинити да је душа до те мере очишћена да више нема шта да се струже. Овакав став може само да укаже на то да се човеку и поред духовних подвига није догодило оно најважније – није се сусрео са живим Богом. Јер када човек сретне Бога, разуме колико је боље бити са Њим него са самим собом. А ако се пажљивије загледамо у житија великих светитеља, приметићемо да се њихов начин живота тешко може назвати беспрекорним и апсолутно морално стерилним. Често су падали, имали су неке озбиљне мане које су сметале људима око њих. Али они су имали живи контакт, живу комуникацију са Богом. И ово стремљење ка Богу код светих било је јаче од спутавајуће силе њиховог сопства и греха као његовог деривата. Дакле, особа која мисли да је у њеној души већ све у реду налази се у приближно истом положају као девојка која је позвала свог вереника у свој дом. Поставила је сто, опрала завесе и све очистила. И њој је све то толико пријатно да у себи мисли: „Чуј, зашто ми је он уопште потребан? Осећам се тако дивно због свега овога, волела бих да увек може бити овако!” А кад дође младожења, можда неће обраћати пажњу на све ово, јер он уопште није дошао да седне за леп сто и једе укусне пите. Тако и Господ долази у наше душе. Он гледа много дубље од површине наше спољашње, формалне побожности. Он прво гледа на наше намере. Зато Црква током Великог поста позива људе да пре свега погледају у себе, а не да само кажу да је све лоше или, напротив, да је све добро. Пре свега, погледајмо у те пукотине у бетону нашег егоцентризма кроз које би Бог могао да уђе. Када светлост Божија продре у људску душу, она нас проширује, даје нам већи унутрашњи простор. Зато бих саветовао човека који мисли да је већ признао све своје грехе и покајао се за њих, да нађе времена да се осами, покуша да изговори неку кратку молитву, да пази на своје мисли, у којој мери може да одржи молитву у својој свести, у којој мери може једноставно да не размишља ни о чему, већ да буде у стању некаквог унутрашњег стајања пред Богом – да би могао да добије некакав одговор од Бога. И, највероватније, човек ће приметити да му се много тога врзма у глави и заклања око душе. Око душе безгрешног човека је провидно и кроз ту провидност Бог се открива и овом човеку и свету који га окружује. Ако се то не деси, ако кроз човекову душу не протичу струје Божанских енергија, Божанских моћи и благодати, то значи само једно: човек је највероватније у веома озбиљном духовном ћорсокаку и још није схватио како да изађе из њега. Како можете избећи да се обесхрабрите када схватите да ваши напори нису довели ни до чега? Свети Оци заступају идеју да је сврха наших подвига да разумемо сопствену слабост. Апостол Павле каже да се Божја сила савршава само у слабости, па је боље хвалити се својим слабостима. Дакле, малодушност се појављује у нама када себи поставимо одређене смернице и, такорећи, одређену скалу достигнућа. Ако се не уклапамо у то, ми, наравно, постајемо малодушни, закључујемо да нам ништа не иде. Али резултат било ког нашег подвига мора бити осећај наше рањивости и беспомоћности. Ово може изгледати чудно, али што је подвиг већи и јачи, то је већи ризик да се заглавите у себи и осетите извесну духовну самодовољност. Када би човек, након што је прочитао 2345 Исусових молитава, изненада и неизбежно осетио дејство Божанске благодати у свом срцу, то би било заиста застрашујуће, јер би указивало да се Богом може манипулисати повлачењем одређених корака. А када човек већ дуже време чита молитве, труди се да се одржи у границама прихватљивог, не чини неке страшне грехе, уређује цео свој живот у црквеном ритму а притом не осећа да је ближи Богу, већ има осећај још веће празнине, то значи да га Господ систематски води у стање дубоке унутрашње кризе. И тада човек постаје нека врста Јова, који седи и поставља питања, а Бог почиње да му одговара. Јер, само у овом стању потпуне унутрашње беспомоћности, напуштености, голотиње, рањивости човек постаје способан да чује. Њему је заиста потребан контакт са Богом, заиста су му потребни Његови одговори зато што се осећа толико лоше да више нема куда. Дакле, исправна добра дела воде пре свега спознаји безвредности својих добрих дела, а не осећају величине и значаја свог труда. Добро се сећам како сам волео да идем на братске молитве у Саборну цркву Свете Тројице када сам био богословац. Пробудите се у 5 ујутро и видите своје ближње како срећно спавају и сањају. Обично би се подигао талас самозадовољства: „Па, да, сада ћу ићи да се помолим за тебе, а ти ћеш само спавати овде." Каква арогантна великодушност! Некако сам испричао свом исповеднику ово. А он каже: „Слушај, добро, ако ти се таква мисао појави у глави, боље је да одмах легнеш и спаваш. Јер чак и ако устанеш у 3 сата и молиш се за све овде, а имаш то осећање, нећеш стећи никакву духовну корист. Напротив, највероватније ћеш врло брзо бити избачен из Богословије. Десиће се нешто што ће те натерати да одлетиш одавде као чеп." Ову лекцију сам запамтио до краја живота. Ако човек услед неког подвига не доживи појачан осећај сопствене безвредности – не измишљене, већ стварне – онда цена овог подвига није никаква, чак може бити веома негативна. Због тога, пре почетка Великог поста, молимо једни од других опроштај, чиме укидамо своја потраживања према другим људима и не дозвољавамо себи да упаднемо у замку духовног самозадовољства. У току самог поста ми покушавамо да све своје подвиге меримо мером нашег смирења, односно свести о свом стварном стању. Ако постоји вера и разумевање свог стања, подвизи ће бити од користи и човек ће из њих моћи духовно да расте и да се приближи савршенству. Како се стварно променити, а не само причати о томе? Мислим да је најважнији критеријум исправности поста дат у Јеванђељу: помажи лице уљем и тиме покажи да ти је пост радост. Ово није нека врста самомучења, већ нека врста искорака из себе да би се Богу дала могућност да делује. Исправан критеријум за пост је стање унутрашње захвалности Богу за живот, мирно, радосно прихватање онога што вам сваки дан доноси. Уопште, пожелео бих свима нама да овим постом, број дана када се пробудимо и кажемо: „Господе, како је добро што постојиш, како је добро што сам жив, како је добро што сунце сија, трава је зелена и птичице цвркућу“, буде знатно већи од броја дана када нам се очи не отварају и не желимо да се пробудимо. протојереј Павел Великанов приредила: Ј. Г. (Поуке.орг) извор

Преклињем вас: не осуђујте никога, ово је најлакши начин да не будете осуђени у наредном веку. Из писама игумана Никона (Воробјова) Сви добро знамо јеванђелску заповест да се не суди. Али као што показује наше животно искуство, управо њу најчешће кршимо. Наша пажња и духовни поглед непрестано су усмерени на животе других људи и њихове поступке. Последња ствар коју желимо је да нас стриктно и помно посматрамо. Примећено је да туђе грешке доживљавамо са позиције судија, а своје грехе – увек као адвокати. Интересантније је процењивати понашање других и судити о њима – тако живи не само већина неверника, већ и многи од нас. Дозволите ми да вам дам пример. Различити људи долазе да се исповеде код свештеника. Већина су одрасли, али има и младих. Након старије жене, коју је свештеник прилично брзо исповедио, прилази млада, привлачна девојка. Свештеник са њом комуницира много дуже. Људи у реду имају природну реакцију: девојка је лепа, млада – „наш поп се занео, он је жив човек, свакоме се дешава...” Али објашњење је потпуно другачије. Ова девојка је патила од говорне мане, муцала је и врло споро и нервозно наводила своје грехе. Зато се разговор са њом толико отегао. А неки су већ похрлили да осуде свештеника. Негативна искуства су неопходна особи и често су корисна. Знајући своје грешке, хришћанин признаје своја ограничења и неспособност да исправно сагледа туђи живот. Он је заиста убеђен да можда греши. Поштеној особи су потребне грешке, оне уче понизности и помажу у борби против осуде. Често се осуда јавља у породичном животу, у кругу најближих људи, оних које, како нам се чини, највише волимо. Недавно сам чуо ову причу. Жена је донела кући две велике и веома лепе јабуке за своју ћерку. Девојчица је радосно узела јабуке и, пред мајком, прво загризла једну. Мајка је чекала да јој ћерка понуди другу јабуку, али она је и њу загризла. Сузе су се појавиле у мајчиним очима: толико је желела пажњу и љубав од своје ћерке. Сматрала је да није успела да је научи најважнијем – доброти и саосећању. Али осуда мајке је била исхитрена. Када је девојчица прогутала други комад, пружила је мајци једну од јабука и рекла: „Мама, узми ову јабуку: слађа је од оне друге." Ова истинита прича нас учи да не журимо са закључцима и осуђујемо друге, већ да покушавамо да стрпљиво „носимо терет једни других“. Човек је створење које се непрестано мења и морамо веровати да ће се пре или касније у сваком од нас открити најбољи духовни квалитети. У борби против осуђивања веома је важно пратити своје мисли. Човеку је потребан посебан духовни „филтер“ који ће задржати све грешно и нечисто – оно што је ушло у душу и почиње да прља човека кроз мисли и осећања. Ради се о обраћању пажње на свој унутрашњи живот и, што је најважније, о томе да не верујете својим мислима. „Не веруј себи“ је златно правило аскетизма. Многи хришћани су то испунили и кроз то постигли светост живота. Не верујте оним мислима које људе приказују у најгорем светлу и доводе до греха осуде. Потребно је много унутрашњег напора да се сагледају недостаци људи и сагледају њихове најбоље особине. Старац Пајсије Атонски је ово духовно дело назвао „уметношћу добрих мисли“. Илустроваћу ово што сам рекао познатим примером који показује три различита погледа на исту особу. Једном приликом, три брата која су се затекла у пољу ноћу, угледала су усамљеног путника. „Ово је лопов, кренуо је на ноћни посао“, помисли први. „Очигледно, овај човек иде на састанак са женом да би згрешио са њом“, одлучио је други. „Ова луталица је несумњиво на путу ка суседном граду где се налази велики манастир, како би ујутру молитвом прославио хришћански празник“, резоновао је трећи брат. Није тешко претпоставити да је свако од њих мерио особу својим сопственим стандардима. Иста ствар се дешава и у духовном и свакодневном животу када оцењујемо поступке људи око себе и верујемо својим мислима. Не само у великом граду, већ и у малим местима често видимо људе пијане, лоше обучене, како моле за милостињу. Поред нас живе они који су пали на само дно друштвене лествице, остали без посла, заборављени од сопствене деце, издани од вољених супружника... А ту су и они који су на принудном лечењу, бескућници пријављени у полицији који годинама седе у затвору. Сви они живе на ивици очаја, а понекад и самоубиства. Можемо ли их кривити? Имамо ли право на ово? Постоји само један очигледан одговор: не и опет не. Као што су стари говорили, пре него што некоме замериш, обуј његове ципеле, иди његовим путем, спотакни се о све његово камење и издржи све муке које је поднео! Сигурно после овога нећемо хтети да осуђујемо онога који је пре само једног минута био страшно крив у нашим очима! Авва Доротеј описује причу где су трговци робљем продали две девојчице различитим женама. Једну девојчицу је купила љубазна удовица, а другу блудница. Свака је одгајала бебе на свој начин. Удовица у страху Божијем и побожности, друга је учила разврату и греху. Пред нама је тајна Божија. Ко може ово да објасни? Једна девојка је годинама учила о Богу и вечном животу, друга никада није видела ни чула ништа добро, већ само лоше и вулгарне ствари. Како је могуће да се и једној и другој девојчици суди на истом суду? Грех осуде уско је повезан са једном болешћу наше душе - радозналошћу. Морамо да се мање занимамо како други живе, а не да на то трошимо веома драгоцену унутрашњу енергију и снагу. Радозналост увек ствара забуну око туђег живота, па човек неминовно губи душевни мир. Видети најбоље прво доводи до зависти, која се дефинише као „туга за добробит ближњег“. И тада завист даје подстицај развоју греха осуде. Погледајте пажљивије људе који никога не осуђују: они нису расејани. Мало се питају о туђим животима, и труде се да не виде ни мане ни успехе својих комшија. Сувише смо слаби, према апостолу Павлу, да бисмо се „радовали са онима који се радују“ (Рим. 12,15). Углавном завидимо на радостима других. Али мало нас великодушношћу прикрива недостатке својих суседа; Из овога извлачимо прави закључак: треба да чувамо своје очи и уши, да се боримо против радозналости и мање оговарамо своје суседе. Ево приче која потврђује напред речено. Једна породица је била принуђена да промени дом. Преселивши се на ново место, супруга није променила своју стару навику да често гледа кроз прозор у друге људе. Једног дана је са изненађењем приметила да је њена комшиница окачила потпуно прљав веш да се суши. Било је прилично чудно видети ово, и жена је одмах осудила своју лењу и аљкаву комшиницу. Иста радња се поновила и ердних неколико дана: прљав веш се изнова и изнова качио у двориште, а то је изнова рађало грех осуде. Једног сунчаног дана жена је узвикнула свом мужу: „Види: данас, коначно, у суседном дворишту виси потпуно чист веш!“ Муж је тужно одговорио: „Не, само сам јутрос устао рано и добро опрао прозоре!“ Како бих желео да са усана хришћана никада не чујемо ни најмању осуду чак и најгорих људи. Једна древна јеврејска мудрост каже: „Оправдајте свакога“. То значи да не треба да тражите потврду својих лоших мисли о некој особи, већ напротив, треба да се трудите да је разумете и оправдате у срцу. Ако ово будемо практиковали, онда ће болест осуде ослабити у нашој души. Осуда као страст ће престати да вас мучи. Страдања која су се родила из ове страсти ће престати. Јеванђелска заповест да се не суди, као и свака друга, има могућност, када се следи, да пружи човеку унутрашњи мир и духовну радост. Испуњавање заповести кроз дело самопринуде је увек мала победа над самим собом, а такве победе се увек остварују заједно са Христом, Који је „близу“. У супротном ћемо пожњети плодове свог неверовања у Бога и страдати. Како мала деца пате када не слушају одрасле. Из детињства се сећам следеће приче. Једног врелог летњег дана, љубазни комшија, чика Саша, који нам је увек омогућавао вожњу мотором са приколицом, довезао се до наше куће. Показао је на издувну цев, која је блистала на сунцу, и нежно рекао: „Веома је врућа, не дирај је.“ Међутим, чим је ушао у кућу, притрчао сам мотору и босом ногом додирнуо забрањену цев. У једној секунди, задобивши опекотину од врелог метала, окренуо сам се на лицу места и стрмоглаво одјурио кући. Дакле, питање је: да ли бих могао некога да окривим за своју опекотину? Јасно ми је речено: не дирај, иначе ће те повредити. И тако се догодило. Али ако кршење очигледних закона физичког света обично доводи до патње за наше тело, онда кршење духовних закона штети и наноси бол нашој бесмртној души. А имамо само једну. протојереј Андреј Овчиников приредила: Ј.Г. (Поуке.орг) извор

„Не постоји особа на земљи којој није потребна љубав и која не пати због мржње. Лишавање љубави је увек трагедија. Чини се да је све јасно и неспорно! Али више пута сам прочитао у писмима игумана Никона (Воробијева) и у беседама архимандрита Јована Крестјанкина да треба волети себе, и да уопште не треба да бринеш о томе да ли си уопште вољен. Како ово разумети и прихватити? – Вероватно је немогуће не патити због ненаклоности, макар само зато што је права духовна љубав елемент наше душе, нашег живота, тог божанског света на који смо призвани да живимо. Али ми, наравно, постајемо заједничари духовне љубави, не онда када тражимо љубав од других, већ када сами настојимо да се придружимо овој љубави, како бисмо, колико год можемо и умемо, у њој узрастали, стекли је и дали је. Јер, давање је главно својство љубави. Сетите се Спаситељевих речи које наводи апостол Павле у разговору са старешинама Хришћанске Цркве: „...блаженије је давати него примати“ (Дела 20: 35). И ако човек ово разуме, ако прихвати ове Христове речи, онда му се по милости Божијој дешава задивљујућа метаморфоза. Он више не тражи разумевање и саосећање, не тражи ни узајамну љубав, већ тежи само да врати оно што му је дао Христос. И управо у овде се налази радост учешћа у Божанском постојању - у испуњавању две главне заповести: о љубави према Богу и о љубави према човеку. – Жеља за љубављу других према себи (не духовној, већ најобичнијој), потрага за љубављу, чежња за њом, стално осећање невољености, одбачености од људи... Можда је ово испољавање греха ? Или је то немоћ, слабост, која је, међутим, такође последица греха? – Понављам, потреба за љубављу је прва и најважнија људска потреба. Али, овде вероватно морамо почети од чињенице да често једноставно не разумемо и не осећамо да је свако од нас већ вољен од Бога. И из овог неспоразума у човеку се рађа празнина и хладноћа, и као резултат тога, жеља за љубављу од људи, људским учешћем, подршком, саосећањем. А када то не добијемо од људи, рађа се горчина, расте отуђење, озлојеђеност и свест о неправди овог света. Човек се повлачи у себе, у своју горчину, неразумевање... Све се то једном речју може назвати – гордост; и то, наравно, нема везе са правом љубављу, већ је једна од многих грубих или суптилних замена које ми сами смишљамо, а демони нам нуде у широком асортиману. Да не бисмо прихватили замену истине већ да бисмо живели са њом, потребно је, како пише апостол Јован Богослов, „не веровати сваком духу, него испитивати духове да ли су од Бога“ (1. Јованова 4:1). А за то треба да се непрестано упоређујемо са том висином, са оном божанском светошћу на коју смо сви призвани. И да се нимало не стидимо, видећи шта јесмо, него да идемо с Божијом помоћи ка своме циљу : „у наслеђе нетрулежно, неоскврњено и непролазно, за нас сачувано на небесима“ (1. Пет. 1. :4). Тада ће нам сам Господ помоћи, просветлити и упутити нас. Само треба да запамтимо: предуслов за такав успон је наше поверење у Бога. То је оно што нам често недостаје. Јер вера у Бога и поверење у Њега су две различите ствари. Можеш да верујеш у постојање Бога, али да му при том нимало не верујеш и да цео живот проведеш у „миксу“ сопствених мисли, мишљења, претпоставки, сумњи, туга и пропуста... Дакле, у природи нам је да очекујемо љубав, саосећање и разумевање од најмилијих. Али, за нас постоји нешто што је више од наше пале природе оштећене грехом: то је, заједно са Христом, одрицање од свог „ја“. Нека добра дела чините „на суво“, више умом него из срца, али ако је ваша жеља да испуните заповест љубави искрена, то је већ почетак вашег учешћа у Христу. И о томе су говорили многи светитељи, међу којима и блажени старац Амвросије Оптински: „Ако љубави немаш, чини дела љубави, и љубав ће доћи. – Али оно што човек увек жели од породичног живота јесте љубав према њему, љубав и духовна и телесна... А то је тешко могуће у породици – да једна од „половина” само даје од себе, не надајући се да ће и добити. И уопште, да ли је љубав могућа у животу без наде у реципроцитет, у неку врсту награде? Не мислим сада конкретно на љубав мушкарца и жене. – У стварним односима, у породичном животу, ова духовна потреба човека за љубављу, па и телесном, није баш оправдана, али, како се чини, неизбежна је у великој већини случајева. Јер, као што је рекао јунак писца Ивана Гончарова, „ми нисмо ни духови ни животиње." А духовна љубав, укључујући и телесну, укључена је у круг живота земаљског човека. Чак је и благословена, али, мислим, из снисхођења, о чему говоре многи свети оци. Подсећају нас да постоји заповедна духовна висина девствености и савршене љубави, а ту је и стварност умног и телесног живота. Није све у овом животу противно Богу, али све има своју, да тако кажем, „хијерархијску вредност“, све је релативно. Жеља за духовном (па и телесном) љубављу, за узајамношћу, за духовном и световном срећом – све је то укључено у круг хришћанског постојања и све то може бити благословено, само ако се чини на благословен начин, тј. по Божијем закону. Ако говоримо конкретно о могућности (или немогућности) постојања „давања“ љубави, без наде на реципроцитет, онда је, несумњиво, таква љубав могућа, а у нашој руској класичној књижевности постоји читава галерија таквих светлих слика: Татјана Ларина, Аљоша Карамазов, који је волео (нејасно зашто) своју браћу и оца, принц Мишкин, принцеза Марија из „Рата и мира“... Наравно, таква љубав је патња, али то је управо оно исто страдање које, по речима светог Луке Кримског, „тако дивно чисти душу“. Међутим, ово се односи на духовну земаљску љубав. Ако говоримо о духовној љубави (релативно речено, милосрдна сестра на фронту), онда, наравно, нема говора ни о каквом очекивању реципроцитета. Ово је чиста пожртвована љубав, а самим тим и приближавање идеалу светости. – Христос каже: „Нову вам заповест дајем да љубите једни друге; као што сам ја волео вас, нека и ви љубите једни друге“ (Јн. 13:34). Веома је важно разумети о каквој љубави Спаситељ овде говори. На крају крајева, не ради се само о пријатељској симпатији, која би могла да створи топлу атмосферу у хришћанском окружењу. Другим речима, зашто нас Спаситељ позива да волимо једни друге? И још један Христов позив: „Останите у љубави мојој“ (Јован 15:9). Шта значи „остати у Његовој љубави“? – И пријатељско саосећање, и страхопоштовање, и нежност – све то може бити пројава најчистије, божанске љубави, а управо на то нас позива Господ, када у име Његово апостол Павле каже: „Будите нежни према својој браћи“ ( Рим. 10:12 ). Ту лежи позив на чистоту и лепоту односа међу људима, да наши односи постану онакви каквима их је замислио њихов Творац; развој односа у вечности чини благословени изглед нашег живота. Сећате се оних „немогућих“ позива - „Будите савршени, као што је савршен Отац ваш који је на небесима“ (Матеј 5:48) или „Будите свети, јер сам ја свет“ (Лев. 11:44; 1. Петрова 1:16)? Како је могуће испунити ову трансценденталну, несхватљиву заповест? Нема шансе! Односно, само људским напорима и средствима не само да је немогуће испунити, већ и разумети о чему је реч. Али „што је људима немогуће, Богу је могуће“ (Матеј 19:26). Ако активно тежимо овом савршенству у љубави, да будемо у Христу и са Христом (јер је Христос открио у телу пуноћу Божанске љубави), онда нисмо лишени „дела целине“, тј. учешћа у божанском животу и љубави, јер „Бог је љубав, и ко пребива у љубави, у Богу остаје и Бог у њему“ (1. Јованова 4:16). И тада се спасавамо, односно, у Духу Светом учимо да волимо своје ближње. – Каква треба да буде љубав човека према човеку? У последње време посебно често наилазимо на слепу или недуховну љубав. Ево примера: бака улази у аутобус са својим 12-годишњим унуком, а има само једно слободно место. Баба каже потомку: „Седи." И унук се спусти на седиште. А баба стоји поред њега и нежно га милује по коси. Баку није брига да ли се њен унук понаша неморално, све док се она осећа добро. А постоји и таква мајчинска љубав која је спремна да учини све против туђе деце, само да би њена живела... Али да ли је то љубав на коју је Христос призвао? – Љубав човека према човеку мора бити духовна. Ово о чему ви говорите није, наравно, уопште љубав, већ једна од оних замена које смо раније поменули, а чије су последице катастрофалне како по сам народ који те замене прихвата као истину тако и за оне на које се та „псеудољубав“ излива, уништавајући духовну компоненту и духовну димензију људског живота. А духовна димензија лежи у свести о томе да имамо тело, да постоји душа, и постоји виши део душе – дух, кроз који човек улази (тј. позван је да уђе) у општење са Божанским Духом. Без овог схватања, без ове тежње, и то свесне, доследне и чврсте, исправна организација људског живота је углавном немогућа. Човек, ма колико то горко звучало, чак и по природи љубазан, васпитан, учтив, предусретљив и сл., али недухован, неминовно сакати свој живот и животе својих најмилијих. Примера за то има безброј. А разлог је само један – жеља да се љубав разуме и оствари само људским средствима. – Како да се промениш тако да коначно желиш не да будеш вољен, већ да волиш себе? Зашто речи светог Амвросија „чините дела љубави, и љубав ће доћи“ не делују увек? Често се дешава и обрнуто: човек годинама брине о тешко болесном члану породице, ради све што може по дужности, стрпљив је и нежан... Али љубав не долази, напротив – расте раздраженост. – Како научити да волиш? Ово је питање на које ми хришћани морамо тражити одговор до последњег даха. И Господ нам помаже да пронађемо и испунимо овај одговор сваког минута и сата и дана нашег живота. Неуспеси, посрнућа, па и падови су овде неизбежни, али су неопходна и устајања, исправке, сузне (а понекад и веома болне) тежње са покајањем – ка Богу. Шта можете – ово је наш пут ка заједници са Божанским животом и Божанском љубављу; не може бити једноставно и лако због нашег палог стања. Али Господ познаје слабост наше природе, и користи сваку прилику да нам помогне, подржи нас, надахне и унапреди наше стварно сазревање и уздизање „у меру раста пуноће Христове“ (Еф. 4:13). А то се често дешава на начине које наша телесна мудрост не разуме и не прихвата. Зато је важно безусловно поверење у Бога, заједно са жељом да се Његове заповести испуњавају. Јер „ко има заповести Моје и држи их, мене воли“ (Јован 14,21) – то је управо љубав према Богу, а без ње је немогућа права љубав према ближњем. Истина је да речи преподобног старца Амвросија не делују увек. И овај „неуспех“ се вуче и траје, понекад наизглед бескрајно. Али спасава се онај који истраје до краја (Мт. 10,22). И често је ово стрпљење на граници људских снага, али ако се то чини са поверењем у Бога и са жељом, колико год је то могуће, да ипак испунимо оно што се од нас тражи, онда ће, несумњиво, сви наши трудови и претрпљене туге у Вечности процветати у радост и све мрачно и тешко ће се развејати као дим и нестати као да га никад није ни било. Тако ће стварно бити! Ми једноставно немамо стрпљења, а желимо да осетимо ову радост на пола пута. Понекад се то дешава - Господ, охрабрујући и тешећи човека, чини да он осети овај миомирис. Али, дешава се и другачије. То значи да нам Господ спрема већу радост – за храброст и постојаност, што више Он види у човеку веру и способност да издржи до краја. То је проверено и потврђено многим примерима, сведочанствима светих људи. Постоји таква ствар као што је рационална љубав. То је када човека не чуди сувоћа у души, не чуде га манифестације грубости, немилосрдности, раздражености, па чак и беса, јер зна: све то је заиста добро у овоме свету, а нарочито жеља да се испуни заповест Божија, наилази на жесток отпор, најпре, наше пале природе, а потом и демона, који се свим силама труде да човека одврате од чињења добра. Не треба се чудити, а камоли бити малодушан и очајан. Али да би се одупрео помислима и демонима чврсто и доследно – потребно је свом снагом душе да се обраћаш Богу за помоћ. И покушавати изнова и изнова, упркос сопственом стању, чинити добро које је у нашој моћи. Па макар и силом, „суво“ и вољном принудом самог себе, али, пре свега, свим срцем стремећи ка Богу и жељом да се испуни Његова заповест љубави. Да, пуно је посла и никоме није разумљиво осим самом Богу, Који све види, све зна и никада неће оставити човека без помоћи на овом путу и без Његове праведне награде. И ова од Бога дарована утеха ће покрити све што смо доживели и донеће нам такву радост да ћемо са сузама благодарити Творцу што је све испало баш тако, а не другачије. - Све што сте рекли је, наравно, истина, али шта је са нашим ранама? Једна од главних манифестација љубави у нашем животу овде је пажња једне особе према другој. Понекад не добијамо пажњу која нам је потребна. Да, објашњавате себи да вам нико заправо ништа не дугује, али тешко је помирити се са тим. – Наравно, болно је све то, али морамо разумети да је свет болестан, да су сви духовно и морално болесни, а можда и ми сами, пре свега. Чак и када се сами трудимо да поступамо морално, то не можемо и зато немамо право да очекујемо, а још мање да захтевамо то од других – управо зато што смо и сами неморални, ако се поредимо са светитељима, на пример. Дакле, „како хоћете да људи чине вама, тако чините и њима“ (Матеј 7:12) или „опраштајте и биће вам опроштено“ (Лука 6:37). Односно, неизбежно треба да водимо рачуна о слабостима других и да им снисходимо ако желимо да и нама Господ снисходи. Ово је једноставан, али делотворан закон духовног живота, који треба да памтимо и испуњавамо најбоље што можемо. Ако говоримо о смирењу, онда је оно у свом савршеном облику, наравно, дар од Бога. Али морамо тежити да стекнемо овај дар, да га тражимо. Ако имамо ову жељу, онда нам Господ помаже: Шаље нам горак лек за гордост. Ово се односи на наизглед безначајне ствари, које нас у исто време могу озбиљно узнемирити. Нешто се не дешава онако како бисмо желели; не онако како ми мислимо да је потребно, исправно, корисно; неко ме је погледао лоше или ме уопште није погледао; неко је рекао нешто што нисмо желели да чујемо, није било срдачног контакта са неким, разумевања, договора итд. У таквим ситуацијама важно је бити пажљив према себи, прибегавати Богу уз интензивну молитву, молећи Га за помоћ у савладавању искушења, у стицању истинског смирења. Овде све одлучују тренуци, јер ако се заглавите у помислима на тугу, непријатељство или љутњу, ако почнете да се „вртите“ у овим непријатељским осећањима или мислима, онда ће бити тешко изаћи из овог левка. Међутим, „тешко” не значи „немогуће”: молитвена борба против мисли увек има свој смисао и цену. Помоћ Божија на крају долази и ослобађа нас бремена, али што се одлучније, брже и несебичније обраћамо Њему, то лакше и брже долази дуго очекивани мир, смирење и тишина. Стицање смирења је дело које нам је заповеђено, јер је без смирења немогуће причестити се Божанским животом. протојереј Димитрије Шишкин приредила: Ј. Г. (Поуке.орг) извор

Најспасоноснија Света Тајна! Господ мења уобичајени ритам и ритуал старозаветног седера (верски оброк који се служио у јеврејским домовима), едукативне и симболичне трпезе-сећања на прошли догађај избављења Јевреја из руке фараона, преласка Црвеног мора и уласка у обећану земљу . Eво, два нова благослова и две нове ствари - квасни хлеб и додатна чаша вина и све се концептуално и дубоко, суштински мења. Завршава се старозаветни седер и почиње новозаветна Литургија. Побеђена је смрт и грех целог човечанства. И читаво човечанство је потенцијално уведено, не у обећану земљу, већ у широко отворено Небо – у Царство Небеско. Понављам, уводе га два благослова и два предмета: хлеб и вино, али Бог, који седи за трпезом Тајне вечере, својом силом и вољом претвара хлеб и вино у највишу светињу на свету – Тело и Крв Христову! „И док су јели, Исус узе хлеб, благослови га, преломи га и даде ученицима, и рече: Узмите, једите: ово је тело моје. И узевши чашу и заблагодаривши, даде им је и рече: „Пијте из ње сви, јер је ово Крв Моја Новозаветна, која се за многе пролива ради опроштења грехова“ (Матеј 26: 26-28). Речи о Телу и Крви Христовој, изговорене од самог Бога, постају језгро, средиште око којег, као град око животворног извора, постепено расте Литургија. И тако се сам Бог „отворио“ да бисмо ушли у Њега, сјединили се са Њим, постали део Њега, да би Крв Божија текла у нашим венама и да би Његово Тело постало део нашег тела. Величанствена љубав Божанска без дна, пред којом дрхтиш и клањаш се са великим страхом Божијим и уједно са великом радошћу, и осећаш Бога са насладом, задивљујуће Га созерцавајући у Тајнама Цркве. Зашто је то Тајна? Јесу се окупили иза затворених врата због страха од Јевреја, то је тачно, али мислим, и зато што се на неки тајанствен начин Господ Свемогући сједињује са човеком и човек у Њему постаје бог. А ово је највеће задовољство и највећа срећа на земљи и на Небу. Шта да радимо? Како правилно унети ову тајну? Господ у Светом Јеванђељу одговара на ово питање: узмите лавор, узмите пешкир и оперите људима ноге. Преобразите свој живот у служење Богу и људима. О томе је говорио и Син Човечији током Тајне вечере: „А настаде и препирка међу њима који се од њих сматра да је већи. А он им рече: Цареви народа господаре над њима и властодршци њихови називају се добротвори. Али ви немојте тако; него ко је међу вама већи, нека буде као млађи, и старјешина као слуга. Јер ко је већи, који сједи за трпезом или који служи? Није ли онај који сједи за трпезом? А ја сам међу вама као слуга.“ (Лука 22:24–27). Буди као Христос усред света! Жртвуј себе за милосрђе, доброту и љубав, и Бог ће ући у тебе. Тада ће настати таква радост и таква срећа о којој је немогуће и сањати и нико ти их никада неће одузети. И у твом срцу ће се десити велика тајна, за коју је немогуће наћи речи у овом животу, али ће ова тајна за тебе постати сам живот – живот вечни и вечно спасење. На црквеном престолу сија патена са Телом Христовим и Чаша са Његовом Крвљу. Бог те чека. Он чека да пожелиш да будеш срећан. Слава дуготрпљењу Твоме, Господе! протојереј Андреј Чиженко https://pravlife.org/ru

Доносимо фото вест са данашњег дирљивог сусрета Његове Светости Патријарха српског г. Порфирија са дечицом која су се сабрала на светој архијерејској Литургији у храму Светог великомученика Пантелејмона у београдском насељу Миријево. Повезана вест: Патријарх Порфирије богослужио у храму Светог Пантелејмона: У тајни рођења Бог нам се открива као апсолутна Љубав "Ако се не обратите и не будете као деца, нећете ући у Царство небеско" (Мт. 13, 3), реч је Господња која је актуализована како данaшњом празничном радошћу поводом недеље светих Отаца и празника Светог свештеномученика Игнатија Богоносца Антиохијског (кога је по предању Господ узео у своје окриље када је изговорио ове чудесне речи), тако и овим дирљивим сусретом дечице са својим духовним оцем и првојерархом Српске Православне Цркве. Извор: Телевизија Храм