<?xml version="1.0"?>
<rss version="2.0"><channel><title>&#x416;&#x438;&#x432;&#x435; &#x440;&#x435;&#x447;&#x438; &#x443;&#x442;&#x435;&#x445;&#x435;: Живе речи утехе</title><link>https://pouke.org/index/1346440445/d0bfd0bed183d187d0bdd0b8/page/534/?d=1</link><description>&#x416;&#x438;&#x432;&#x435; &#x440;&#x435;&#x447;&#x438; &#x443;&#x442;&#x435;&#x445;&#x435;: Живе речи утехе</description><language>sr</language><item><title>&#x41F;&#x430;&#x442;&#x440;&#x438;&#x43E;&#x43D;&#x435;&#x442;&#x441;&#x43A;&#x435; &#x438;&#x433;&#x440;&#x435; &#x431;&#x435;&#x437; &#x433;&#x440;&#x430;&#x43D;&#x438;&#x446;&#x430;</title><link>https://pouke.org/index/1346440445/d0bfd0bed183d187d0bdd0b8/%D0%BF%D0%B0%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%B5%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B5-%D0%B8%D0%B3%D1%80%D0%B5-%D0%B1%D0%B5%D0%B7-%D0%B3%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%86%D0%B0-r4148/</link><description><![CDATA[
<p><img src="https://pouke.org/uploads/monthly_2016_04/16d48b49db936ccce5a37cf659a3763e.jpg.905e99fd426e6739fa94b3666d70a882.jpg" /></p>
<p>Зашто баш патрионетизам биће јасније када погледамо шта је то што чини једног патрионету типичним припадником своје врсте.</p>
<p>Пре свега, то је активно фејсбуковање и твитовање, јер – не може се данас бити добар Србин, а да се пре тога нема фејсбук налог. Јес’ да се зна да је фејсбук глобалистичко, јудео-масонско средство за шпијунирање, али ко га шиша.</p>
<p>Ваља знати да у супериорну касту патрионета може ући свако ко је рад да се придржава неколико једноставних правила.</p>
<p>Прво и најважније правило јесте да прави патрионета не верује никоме, а нарочито не оним изродима на власти.</p>
<p>Он зна да је свака власт издајничка, или, како воли да каже – квислиншка. Понекад ће рећи – квиНслиншка – али то није толико важно јер је сваком истинском патрионети љубав према својој домовини изнад свега, па и изнад опште културе.</p>
<p>Овај став уједно је и згодан коментар на било коју вест са српске политичке сцене.</p>
<p>,,Ђубре једно издајничко, квиНслиншко!“, прокоментарисаће сваки убеђени патрионета: и када Тадић ускочи у базен, и када Вучић спасава децу из сметова, и када Николић дели ордење неком Турчину, Грузијцу или чак самом Путину.</p>
<p>Промућурни патрионети не мисли да је само власт издајничка, јер би то било сувише просто. До сазнања ко није издајник, па самим тим јесте оно што издајник није, он долази простом методом елиминације. Одбацивање тече овим редом: најпре се из кружока елиминишу гејеви и атеисти, чиме се број евентуалних неиздајника значајно смањује, затим се одбацују чланови и вође како бивших тако и садашњих странака у власти, целокупна тзв. опозиција, потом муслимани, католици, богаташи, левичари, латиничари, сви редовни и дописни чланови САНУ и напослетку, Јелена Карлеуша.</p>
<p><img src="https://pouke.org/forum/applications/core/interface/js/spacer.png" alt="jelena_karleusa_6.jpg" data-src="http://www.yu-estrada.com/slike/jelena_karleusa_6.jpg"></p>
<p>Да је истина само једна, зна сваки просветљени патрионета, што нас доводи до другог правила и друге његове важне одлике, а то је посебан однос према Српској Православној Цркви.</p>
<p>Можда је некада велика већина Срба одлазила редовно у цркву, можда су се некада српски родољуби свакодневно молили и редовно причешћивали (или се пак нису причешћивали што ће тек једна објективна анализа утврдити у ко зна ком времену далеко после нас), нека је то радио и сам кнез Лазар – ипак, у данашњим околностима, све то више није неопходно нити је икакав нарочити израз срБства.</p>
<p>Како и да буде када сваки прави патрионета, без да је икада зашао у храм и без да је икада у животу поразговарао са месним протом, зна каква је Црква данас и која је то реч која се у свакој прилици може употребити када се на фејсбуку, а и шире, пренесе нека вест о дешавањима у и око СПЦ.</p>
<p>Та тешка, страшна реч којом се све објашњава јесте – екуменизам.</p>
<p>,,Зли екуменисти, паписти и новотарци!“, рећи ће патрионета, било да коментарише гостовање епископа Григорија у Утиску недеље како ваздиже Тадића у небеса, било да слуша обичну, Васкршњу посланицу патријарха српског, у којој се већ деценијама наводе монотона, општа места из живота и преживљавања на овим просторима.</p>
<p>Може се већ и из горе наведеног закључити да је патрионета велики поборник истине. Он можда некада неће бити сигуран где је истина, али да га пробудите у пола ноћи, знаће где истина сигурно није.</p>
<p>Примера ради, ако патрионета чује нешто непријатно о Акакију или Артемију, он одмах зна да је све то једно одвратно екуменистичко-папистичко-новотарско масло. Са друге стране, било коју вест у којој се помиње, на пример, бачки владика Иринеј, ма одакле вест да потиче, и ма који кругови да је пласирају, нимало наивни патрионета ће прокоментарисати са нескривеним презиром и гађењем према дотичном.</p>
<p>Дакле, сасвим је свеједно шта патрионети сервирају медији – јер он Зна.</p>
<p>Кад смо код медија, заједнички садржалац свих патрионетских ауторитета јесте изванредан таленат за новинарство.</p>
<p><img src="https://pouke.org/forum/applications/core/interface/js/spacer.png" alt="pic_14aug.jpg" data-src="http://www.school.net.th/library/snet3/dr_sutat/image/pic_14aug.jpg"></p>
<p>Патрионетском фејсбук вожду није потребно да буде нарочито образован, направиће најбаналније правописне грешке које се ни основцима не праштају, али то његов таленат не чини ништа мање уочљивим и ништа мање раскошним. Он (или она) је у стању да наштанца најмање три текста недељно, који се уредно преносе са једног на други патрионетски интернет портал брзином светлости, али – највеличанственије у свему јесте то што због невероватног новинарског дара, он (или она) може себи да дозволи да пише о најразноврснијим темама, од оних дневно политичких па све до, такорећи, научних – репертоар је безграничан и само је небо граница.</p>
<p>Види се да прави патрионета има јасно искристалисан систем вредности. Стога, не треба да чуди што он можда презире Цркву, али зато гаји искрено дивљење према холивудском глумцу Стивену Сигалу. Брат Стева је то, без сумње и заслужио, јер је једном згодом рекао како су Срби храбри ратници, баш као што је и он сам.</p>
<p>Сада, када смо се ближе упознали са патрионетама, можемо да закључимо какав утицај њихово делање има на политичку сцену у Србаља па и на срБско друштво у целини.</p>
<p>Најупечатљивије од свега јесте то да су патрионете у сваком тренутку спремне и способне да ураде оно што душмани ни у сну не би могли да замисле.</p>
<p>Они ће за трен ока да организују масовне уличне протесте због практичног признања лажне државе Косово противуставним Бриселским споразумом, они ће бојкотовати хрватску робу и на тај начин уништити хрватску привреду, они ће помагати угроженима у поплавама и када поплаве прођу, они ће сачекати Шешеља на аеродрому у енормно великом броју, они ће Титове посмртне остатке послати у Кумровец или Загреб, они ће уклонити све HAARP антене у Србији, па и оне којих нема, а нарочито оне у Барајеву иза којих се пружа предиван призор, снегом вечно завејаних врхова Аљаске, они ће растерати све хемијске трагове на срБском небу, они ће…</p>
<p>Ма они ће све. Чак и више од тога. Ако је то уопште могуће. </p>
<p><img src="https://pouke.org/forum/applications/core/interface/js/spacer.png" alt="sistem-antena-haarp-1344626941-196593.jpg" data-src="http://images.kurir-info.rs/slika-900x608/sistem-antena-haarp-1344626941-196593.jpg"></p>
<p>Али, само на нету.</p>
<p>Ово стога што је сваки патрионета свестан да нико више неће да уради ништа за ову државу и овај народ, што би подразумевало личну жртву, а поготово зна да нико неће урадити ништа за њега самог. Свестан да ће остати заувек заробљен у  свом малом свету и да никада неће доћи у прилику да и на делу покаже колико воли своју домовину, као што би најрадије показао, када би се, рецимо, запослио у неком државном предузећу – он се за своју земљу жртвује на интернету, предајући се фејсбук борби свим срцем својим и свом душом својом.</p>
<p>Уз овакве патриотске интернет мученике и њихов, надасве ,,конструктиван“ став, шта друго преостаје него побећи од њихове наопаке и јалове интернет љубави према отачаству. Они на жалост или на срећу, како се узме, нису родољуби, ма шта о себи мислили и ма како се представљали. Иако не интернету изгледају као нека опасна сила они су ван њега ништа. Они су, част изузетцима, гомила острашћених згубидана и врло су по нетрпељивости (и према народу и према цркви) слични онима које презиру – европејцима, жутима, сорошевцима. Ако се и по нечему разликују од припадника проевропске псеудоелите је да, иако би то у дну душе желели, нису на месту ових првих.</p>
<p><img src="https://pouke.org/forum/applications/core/interface/js/spacer.png" alt="Harp-Sendi5.jpg" data-src="http://press.rs/wp-content/uploads/2012/10/Harp-Sendi5.jpg"></p>
<p>Када би, не дао Бог, избио неки нови рат, чини се да би Србију бранила шачица јада, свега неколико искрених родољуба. Aко бисмо узели у обзир у каквом жалосном стању и на како ниске гране је спао српски патриотизам, тих искрених родољуба било би, по свему судећи, таман толико, колико сада има српских добровољаца на проруској страни у украјинским сукобима. На интернет патриоте – патрионете би се могли више поуздати наши непријатељи но ми сами. Поред таквих патриота ни непријатељи нам нису потребни.</p>
<p>Аутор: Драгана Ристановић</p>
<p>Извор: <a href="http://www.vidovdan.org/index.php?option=com_content&amp;view=article&amp;id=55405:patrionetske-igre-bez-granica&amp;catid=39:drustvo&amp;Itemid=92" rel="external nofollow">Видовдан</a></p>
]]></description><guid isPermaLink="false">4148</guid><pubDate>Tue, 02 Sep 2014 16:05:00 +0000</pubDate></item><item><title>&#x421;&#x442;&#x430;&#x440;&#x430;&#x446; &#x41F;&#x430;&#x458;&#x441;&#x438;&#x458;&#x435; &#x421;&#x432;&#x435;&#x442;&#x43E;&#x433;&#x43E;&#x440;&#x430;&#x446; (&#x412;&#x418;&#x414;&#x415;&#x41E;)</title><link>https://pouke.org/index/1346440445/d0bfd0bed183d187d0bdd0b8/%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0%D1%86-%D0%BF%D0%B0%D1%98%D1%81%D0%B8%D1%98%D0%B5-%D1%81%D0%B2%D0%B5%D1%82%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B0%D1%86-%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D0%B5%D0%BE-r4141/</link><description><![CDATA[
<p><img src="https://pouke.org/uploads/monthly_2016_04/6549175cff21f639593102b12e9a401c.jpg.41bab7a962be1345084957bb13a81f1c.jpg" /></p>
<div class="ipsEmbeddedVideo " contenteditable="false"><div><iframe width="480" height="270" src="https://pouke.org/forum/applications/core/interface/js/spacer.png" frameborder="0" allowfullscreen="true" data-embed-src="https://www.youtube.com/embed/_BQqkdCdsGs?feature=oembed"></iframe></div></div>]]></description><guid isPermaLink="false">4141</guid><pubDate>Sat, 30 Aug 2014 00:02:00 +0000</pubDate></item><item><title>&#x426;&#x440;&#x43A;&#x432;&#x430; &#x441;&#x435; &#x441;&#x443;&#x448;&#x442;&#x438;&#x43D;&#x441;&#x43A;&#x438; &#x440;&#x430;&#x437;&#x43B;&#x438;&#x43A;&#x443;&#x458;&#x435; &#x43E;&#x434; &#x441;&#x432;&#x438;&#x445; &#x43E;&#x441;&#x442;&#x430;&#x43B;&#x438;&#x445; &#x459;&#x443;&#x434;&#x441;&#x43A;&#x438;&#x445; &#x438; &#x43E;&#x432;&#x43E;&#x437;&#x435;&#x43C;&#x430;&#x459;&#x441;&#x43A;&#x438;&#x445; &#x442;&#x432;&#x43E;&#x440;&#x435;&#x432;&#x438;&#x43D;&#x430;.</title><link>https://pouke.org/index/1346440445/d0bfd0bed183d187d0bdd0b8/%D1%86%D1%80%D0%BA%D0%B2%D0%B0-%D1%81%D0%B5-%D1%81%D1%83%D1%88%D1%82%D0%B8%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%BB%D0%B8%D0%BA%D1%83%D1%98%D0%B5-%D0%BE%D0%B4-%D1%81%D0%B2%D0%B8%D1%85-%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%85-%D1%99%D1%83%D0%B4%D1%81%D0%BA%D0%B8%D1%85-%D0%B8-%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%B5%D0%BC%D0%B0%D1%99%D1%81%D0%BA%D0%B8%D1%85-%D1%82%D0%B2%D0%BE%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D0%BD%D0%B0-r4134/</link><description><![CDATA[
<p><img src="https://pouke.org/uploads/monthly_2016_04/b336913ba5af81f69aafdb45edb9c78c.jpg.3e0603f913e6342fe9e04f4023730ec6.jpg" /></p>
<p><span style="font-size:14px"><span style="font-family:arial">Читајући историју Цркве можемо да видимо како су се развијале видљиве форме црквене организације и живота јер је Црква у сталној динамици кретања од историје ка есхатону. Није то прилагођавање времену (фамозни западни aggiornamento) већ потреба да се у сваком времену и свакој политичкој ситуацији стварност у којој живимо закваси благодаћу Духа Светога. Будући да Цркву сачињавамо сви ми ограничени и слаби људи, логично је да у тој Цркви постоје слабости и мане. Оне, ипак, не угрожавају саму суштину Цркве, која јесте и остаје Тело Христово и коју ни врата адска неће надвладати (Мт. 16.8). Сведоци смо да слабости хришћана, а посебно пастира, нажалост, могу да створе одређену конфузију код оних који су мање утврђени у вери и који Цркву посматрају искључиво са медијског или политичког аспекта.</span></span></p>
<p><span style="font-size:14px"><span style="font-family:arial">Црква се у почетку развијала у политичком и цивилизацијском контексту једног глобалистичког друштва, Римске Империје, и веома је јасно профилисана као заједница верујућих у Христу, а не верска организација једног народа или расе. То је и суштински разлог зашто се новозаветна Црква тако радикално и рано одвојила од већинског дела јеврејске заједнице, која је своје духовно предање увек уско везивала за нацију и фокусирала на простор Израиља.</span></span></p>
<p><span style="font-size:14px"><span style="font-family:arial">С временом, у број четири традиционалне источне патријаршије ушле су и друге Цркве које су добиле аутокефални статус. Обично се називају националним црквама, иако је овако разумевање већином последица развоја данашњих, савремених националних идеологија од почетка деветнаестог века. Занимљиво је да када Цариградски Патријарх служи Литургију он не помиње друге патријархе као првопрестолнике нација или држава, већ као патријархе и архиепископе: Москве, Београда, Варшаве, Прага тј. помесних Цркава у којима живе припадници више различитих народа. Ово је посебно актуелно у данашње време, посебно након Другог светског рата када услед опште глобализације и кретања становништва немамо више етнички компактне нације као пре. </span></span></p>
<p><span style="font-size:14px"><span style="font-family:arial">Предлажем да прочитате јако занимљив текст на ову тему који великим делом може да вам помогне у тражењу одговора на ово питање. </span></span></p>
<p><span style="font-size:14px"><span style="font-family:arial">Црква и национализам, Срећко Петровић</span></span></p>
<p><a href="https://www.pouke.org/news.php?cid=0&amp;id=8767&amp;do=view" rel="external nofollow"><span style="font-size:14px">https://www.pouke.org...id=8767&amp;do=view</span></a></p>
<p><span style="font-size:14px"><span style="font-family:arial">Други, веома драгоцен текст јесте предавање о. Александра Ђаковца на тему „Црква и нација“</span></span><span style="font-size:14px"> </span><a href="http://radiosvetigora.wordpress.com/2010/06/28/%D1%86%D1%80%D0%BA%D0%B2%D0%B0-%D0%B8-%D0%BD%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%98%D0%B0/" rel="external nofollow"><span style="font-size:14px">http://radiosvetigor...црква-и-нација/</span></a></p>
<p><span style="font-size:14px"><span style="font-family:arial">Што се тиче Црне Горе, ситуација је сасвим јасна. На простору Црне Горе постоје 4 Епархије Српске Православне Цркве (Митрополија Црногорско-приморска, Епархија Будимљанско-никшићка, и једним делом Епархије Милешевска и Захумско-херцеговачка. Националисти у ЦГ имају проблем са називом Цркве али свима боље упућенима јасно је да је СПЦ канонска Црква на овом простору која је у својој историји мењала своје име. Најпре смо имали Архиепископију Жичку, па потом Патријаршију Пећку. Садашњи назив потиче из почетка 20. века. Сасвим је јасно да то није само Црква за оне који се етнички сматрају Србима јер имамо и доста верника припадника других народа у САД, Европи, Аустралији, Јужној Африци који нису етнички Срби. Зато је потпуно апсурдно да се проглашењем неке независне земље аутоматски мора формирати и државна Црква. То је превазиђен концепт, анахронизам. Посебно значајан аргумент јесте што верни народ у ЦГ и Србији говори идентичан језик. Али чак и где постоји становништво које говори другим језицима нема никакве препреке да се у оквиру постојеће црквене јурисдикције формирају парохије на разним језицима, уместо да се неканонски проширују суседне црквене јурисдикције (случај Румунске Цркве у Тимочкој Епархији) или „на дивље“ формирају националне цркве (БЈР Македонија). Црну Гору не наводим јер то што се назива тамо Црногорска црква више је једна политичко-интересна група која нема никакве еклисијалне елементе.</span></span></p>
<p><span style="font-size:14px"><span style="font-family:arial">Наравно, у одређеним историјским периодима мењају се јурисдикције које нису до века запечаћене али то се може учинити само у оквиру свеправославног консензуса и у циљу бољег и ефикаснијег сведочења Цркве, а засигурно не због политичких и националних разлога. </span></span></p>
<p><span style="font-size:14px"><span style="font-family:arial">Светоотачка и литургијска обнова која је у току у нашој и другим Помесним Црквама засигурно ће допринети бољем разумевању природе Цркве и њене мисије у времену у коме живимо. Пред нама је потпуно нова ситуација у којој Православна Црква мора јединственије да мисионарски наступа у тзв. историјски неправославним земљама, а не да се дели по националним бојама. Ако се овај мисионарски изазов не прихвати и не искористи, сама природа Цркве биће доведена у питање јер Христос жели да у пуноћу тројичне заједнице приведе све народе (έθνη), преображене у народ Божији (λαός).</span></span></p>
<p><span style="font-size:14px"><span style="font-family:arial">Архимандрит Сава Јањић</span></span></p>
]]></description><guid isPermaLink="false">4134</guid><pubDate>Wed, 27 Aug 2014 16:03:00 +0000</pubDate></item><item><title>&#x423;&#x441;&#x43F;&#x435;&#x45A;&#x435; &#x41F;&#x440;&#x435;&#x441;&#x432;&#x435;&#x442;&#x435; &#x411;&#x43E;&#x433;&#x43E;&#x440;&#x43E;&#x434;&#x438;&#x446;&#x435; - &#x412;&#x435;&#x43B;&#x438;&#x43A;&#x430; &#x413;&#x43E;&#x441;&#x43F;&#x43E;&#x458;&#x438;&#x43D;&#x430;</title><link>https://pouke.org/index/1346440445/d0bfd0bed183d187d0bdd0b8/%D1%83%D1%81%D0%BF%D0%B5%D1%9A%D0%B5-%D0%BF%D1%80%D0%B5%D1%81%D0%B2%D0%B5%D1%82%D0%B5-%D0%B1%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%B8%D1%86%D0%B5-%D0%B2%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%BA%D0%B0-%D0%B3%D0%BE%D1%81%D0%BF%D0%BE%D1%98%D0%B8%D0%BD%D0%B0-r4133/</link><description><![CDATA[
<p><img src="https://pouke.org/uploads/monthly_2016_04/66d2cec2939d6fde58f90dfef221f8c2.jpg.33eb852a41aaca81e1a5cb8bcf84c05b.jpg" /></p>
<p>И тако једном док се молила јави јој се архангел Гаврило и бловести јој да ће кроз три дана да се упокоји, нашта се она веома обрадовала. Пожелела је да пре свог упокојења види још једном све апостоле и жеља јој би испуњена. Ношени крилима анђела и на облацима, скупише се сви апостоли да последњи пут заблагодаре овој Мајци над мајкама, Пресветој Богородици. Опростивши се од њих, она предаде свој дух Богу. Ковчег са њеним светим моштима уз пратњу мноштва хришћана пренели су у Гетсимански Врт, у гробницу родитеља њених, светог Јоакима и Ане. Док су га носили кроз град, из њега се непрестано ширио благоухани мирис. Један од јеврејских свештеника дрзну се те рукама дохвати ковчег, али му у том тренутку обе руке отпадоше, те он поверова у Христа и оне му се повратише.</p>
<p>Тропар (глас 1):</p>
<p></p>
<div style="text-align:center;"><p><strong><em>В рождествје дјевство сохранила јеси, во успенији мира не оставила јеси Богородице, преставиласја јеси к животу мати сушчи живота, и молитвами твојими избављајеши от смерти души нашја. </em></strong></p></div>
<p></p>
<p></p>
<ul><li>
<a href="http://www.spc.rs/sr/vera" rel="external nofollow">Вера</a><br>
</li></ul>
<p></p>
]]></description><guid isPermaLink="false">4133</guid><pubDate>Wed, 27 Aug 2014 14:07:00 +0000</pubDate></item><item><title>&#x41E;&#x442;&#x430;&#x446; &#x413;&#x435;&#x43E;&#x440;&#x433;&#x438; &#x424;&#x43B;&#x43E;&#x440;&#x43E;&#x432;&#x441;&#x43A;&#x438;: &#x41E; &#x433;&#x440;&#x430;&#x43D;&#x438;&#x446;&#x430;&#x43C;&#x430; &#x426;&#x440;&#x43A;&#x432;&#x435;</title><link>https://pouke.org/index/1346440445/d0bfd0bed183d187d0bdd0b8/%D0%BE%D1%82%D0%B0%D1%86-%D0%B3%D0%B5%D0%BE%D1%80%D0%B3%D0%B8-%D1%84%D0%BB%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B8-%D0%BE-%D0%B3%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%86%D0%B0%D0%BC%D0%B0-%D1%86%D1%80%D0%BA%D0%B2%D0%B5-r4121/</link><description><![CDATA[
<p><img src="https://pouke.org/uploads/monthly_2016_04/d437dacb0390f341720e3868ee292600.jpg.6c9afa0371db441317295b156ab0eac3.jpg" /></p>
<p>Питање природе и смисла црквених подела и раскола било је постављено у свој својој оштрини још у току давних спорова вођених у вези са крштењем у 3. веку. И свети Кипријан Картагински је са неустрашивом доследношћу тада развио учење о потпуној безблагодатности сваког раскола, и то управо као раскола. Цео смисао и целокупни логички ослонац његовог расуђивања налазио се у убеђењу да су тајне установљене у Цркви. Сходно томе, само се у Цркви савршавају и могу да се савршавати - у општењу и у саборности. И зато нас свако нарушавање саборности и јединства, самим тим, истог тренутка одводи исувише далеко, у неко апсолутно “изван”. Свака схизма за светог Кипријана представља одлазак из Цркве, из те свештене и свете земље где једино и избија извор крштења, врело спасоносне воде (“<em>quia una est aqua in ecclesia sancta</em>” - St. Cyprian. <em>Epist</em>. LXXI, 2). Учење светог Кипријана о безблагодатности раскола јесте само друга страна његовог учења о јединству и саборности. Сада није ни време ни место да се подсећамо и још једном препричавамо Кипријанове аргументе и доказе. Сви их се сећамо и знамо их, морамо да знамо, морали смо да запамтимо; они ни до данас нису изгубили свој значај. Историјски утицај Кипријана је био дуготрајан и снажан. И, строго говорећи, у својим богословским претпоставкама учење светог Кипријана никада није било оповргнуто. Чак  ни Августин није тако далек од Кипријана. Он се сукобио са донатистима, а не са самим Кипријаном, и није Кипријана оповргавао – спорове је водио више у вези са практичним мерама и закључцима. У свом расуђивању о црквеном јединству, о јединству љубави као о неопходном и пресудном услову спаситељског дејства тајни Августин, уствари, само понавља учење Кипријана новим речима.</p>
<p>Кипријанови <em>практични</em> закључци нису били прихваћени и задржани у црквеној свести. И намеће се питање: како је то могуће кад нису биле оповргнуте ни одбачене његове поставке? Нема потребе да се упуштамо у детаље већ ионако нејасне и замршене историје канонских односа Цркве према расколницима и јеретицима. Довољно је установити да постоје случајеви када самим начином деловања Црква даје на знање да се тајне могу савршавати и изван сопствених канонских граница Цркве. Оне који долазе из расколничких, па чак и из јеретичких заједница, Црква обично не прима кроз крштење. Очигледно је да се подразумева или претпоставља да су они већ били реално крштени раније, у својим расколничким и јеретичким заједницама. У многим случајевима Црква ће примити оне који јој се присаједињују и без миропомазања, а клирике врло често “у постојећем чину”, што такође треба да схватамо и тумачимо у смислу признања валидности или реалности одговарајућих свештенодејстава, која су савршена над њима “изван Цркве”. Али ако су тајне реалне, онда су оне извршене само Духом Светим. Канонска правила успостављају или разоткривају и један мистички парадокс. Начином свога делања Црква као да сведочи да се и иза канонског прага још увек простире њена мистичка територија, још увек не почиње “спољни свет”. Свети Кипријан је био у праву: тајне се савршавају једино <em>у</em> Цркви. Али то “<em>у</em>” он је дефинисао брзоплето и сувише уско. И зар не би требало пре да изводимо закључке у обрнутом поретку: <em>где се савршавају тајне, тамо је Црква</em>? Свети Кипријан је полазио од прећутне претпоставке <em>да је канонска граница Цркве самим тим увек и харизматска граница</em>. Али ово недоказано поистовећивање није било потврђено саборном самосвешћу. Црква, као мистички организам, као тајанствено <em>Тело Христово,</em> не може се адекватно описати само канонским терминима или категоријама. И истинске границе Цркве се не могу установити или распознати само на основу канонских обележја и путоказа. Веома често канонска граница указује и на харизматску - и оно што се везује на земљи остаје неразрешив чвор и на Небесима. Али не увек. Још чешће, не одмах. У свом светотајинском или мистеријалном бивствовању Црква, глобално посматрано, превазилази димензије канонског. Зато канонско раздвајање још увек не означава одмах и мистичку опустошеност и оскудност. Све што је Кипријан говорио о јединству Цркве и Тајни може бити и треба да буде прихваћено. Али не треба означавати контуре црквеног тела искључиво исцртавањем њихових граница по канонским тачкама.</p>
<p>И овде се јавља једно генерално питање и сумња. Да ли ова канонска правила и дејства подлежу богословском уопштавању? Може ли се претпоставити постојање богословских или догматичких мотива и поставки на којима се та правила заснивају или се кроз њих пре показује само пастирско расуђивање и снисхођење? Не треба ли да схватамо канонски начин деловања пре у смислу снисходећег прећуткивања безблагодатности него у смислу признавања реалности или валидности шизматичких свештенодејстава? Да ли је онда сасвим разумно да се наводе или уносе канонске чињенице у богословску аргументацију?</p>
<p>Овај приговор је у вези са теоријом такозване „икономије”<a href="http://www.spc.rs/sr/otac_georgi_florovski_o_granicama_crkve#_ftn1" rel="external nofollow">*</a>. У обичном црквеном речнику <em>οικονομία</em> је термин који има више значења. У најширем смислу, „икономија” обухвата и означава целокупно дело спасења (уп. Кол 1,25; Еф 1,10; 3,2.9). Вулгата овај термин транспонује једноставно: <em>dispensatio</em>.<a href="http://www.spc.rs/sr/otac_georgi_florovski_o_granicama_crkve#_ftn2" rel="external nofollow">*</a> У канонском језику „икономија» није постала термин. То је више описна реч, нека општа карактеристика: „икономија” (<em>οικονομία</em>) је супротстављена «акривији» (ακρίβεια) као неко умекшање црквене дисциплине, као неко изузимање или неподлегање „строгом праву” (<em>ius strictum</em>) или  општем правилу. А мотив који покреће „икономију” јесте управо „филантропија”, пастирско сажаљење, педагошка рачуница - увек аргумент од практичне користи. „Икономија” је пре педагошки него канонски принцип. „Икономија” је пастирска корекција канонске свести. И сваки пастир појединачно може и мора да примењује „икономију” у својој парохији, а још више то треба да ради епископ и сабор епископа. Јер „икономија” и јесте пастирство, а пастирство јесте „икономија”. У томе је сва снага и животност „икономијског” принципа. Али у томе је и његова ограниченост, пошто не може свако питање да се постави и реши у оквиру „икономије”.</p>
<p> И тако, намеће се питање: можемо ли да поставимо питање расколника и јеретика само у оквиру „икономије”? Наравно, с обзиром на то да је реч о придобијању за католичанску истину заблуделих душа и о методима њиховог привођења „у разум истине”, целокупна делатност <em>мора</em> да буде „икономијска”, тј. пастирска, испуњена љубављу, она која се са-распиње. Требало би да оставимо деведесет девет  оваца и да потражимо ону једну изгубљену овцу. Али је за то још више потребна потпуна искреност и отвореност. И није само у области догмата потребна ова недвосмислена прецизност, строгост и јасноћа, тј. управо „акривија” (<em>ακρίβεια</em>), јер како другачије постићи једномислије. Прецизност и јасноћа су, пре свега, неопходни у мистичкој дијагнози. Управо ради тога питање свештенодејстава расколника и јеретика мора бити постављено и продискутовано по поретку најстроже „акривије” (<em>ακρίβεια</em>). Јер овде није реч толико о <em>q</em><em>uaestio iuris</em> колико о <em>quaestio facti</em>, - и о мистичкој чињеници, о сакраменталној реалности. Не ради се толико о „признању”, колико о дијагнози, - потребно је управо препознати или распознати.</p>
<p>Управо се с радикалне тачке гледишта светог Кипријана „икономија” најмање уклапа у задату тему. Ако иза канонских граница Цркве одмах почиње безблагодатна пустош и ако шизматици нису ни били крштени и још увек пребивају у тами некрштености, тим пре је неопходна на делу и у расуђивању Цркве савршена јасноћа, строгост и упорност. И никакво „снисхођење” овде није умесно и напросто је немогуће, и нису дозвољени никакви уступци. Да ли је допустиво, у стварности, да Црква прима ове или оне расколнике, па чак и јеретике, под своје окриље без крштења само због тога да би им олакшала њихов одлучујући корак? У сваком случају, то би био веома опасан и несмотрен уступак. То би пре било повлађивање људској слабости, самољубљу и маловерју, пре свега, опасно повлађивање које ствара привид црквеног признања шизматичких тајни или свештенодејстава реалним, и не само у примању шизматика или других, него и у свести саме црквене већине, па чак и црквених власти. Шта више, овај начин деловања се и примењује зато што ствара тај привид. Ако би стварно Црква у потпуности била уверена да у јеретичким и расколничким заједницама крштење заиста <em>није</em> остварено, с којим циљем би она поново прихватала шизматике без крштења?  Није ваљда само ради тога да би их на тај начин избавила од лажног стида отвореним признањем да они још увек нису крштени? Па није ваљда да је могуће такав мотив признати достојним, убедљивим и благословеним? Није ваљда то на корист почетника - прихватати их кроз двосмисленост и прећуткивање? На потпуно оправдану недоумицу: зар се не могу, аналогно томе, присајединити Цркви <em>без крштења</em> и Јевреји и мухамеданци „по икономији”, митрополит волински Антоније је одговарао потпуно отворено: „Па сви такви неофити, а исто и они који су крштени у име Монтана и Прискиле, не могу да претендују на улазак у Цркву без погружења уз изговарање речи: <em>У име Оца</em> и остало. Такву претензију због нејасног разумевања црквене благодати могу да имају само они расколници и јеретици код којих се крштење, богослужење и јерархијско устројство по спољашњости мало разликују од црквеног. За њих је веома увредљиво што их стављају на исти ниво са многобошцима и Јудејцима. И због тога, снисходећи њиховој немоћи, Црква није вршила над њима спољашњи обред крштења, дајући им ту благодат другом тајном” (<em>Faith and Reason</em>, 1916, 8-9, pp. 887-8).</p>
<p>Записујем ову тираду с жалосном недоумицом. Из аргумената митрополита Антонија, по здравом смислу, било би логично да изведемо закључак који је супротан његовом закључку. Да бисмо привели немоћне и неразумне „неофите” „јасном схватању црквене благодати” које њима недостаје, још је више неопходно и прикладно <em>извршити над њима спољашњи обред крштења</em>, уместо што њима и многим другима, привидним прилагођавањем њиховој „увредљивости”, дајемо не само повод, него и основу за обмањивање и у будућности том двосмисленом чињеницом да се њихово „крштење, богослужење и јерархијско устројство <em>мало разликују од црквеног</em>”. И намеће се питање ко је дао Цркви то право да чак и не промени него да једноставно укине <em>спољашњи обред крштења</em>, извршавајући га у сличним ситуацијама само умно, као да се то подразумева, интенционално, приликом извршавања „друге тајне” (над некрштеним).</p>
<p>Наравно, у специјалним и ванредним случајевима „спољни значај” („форма”) може да се заобиђе - такво је мученичко крштење крвљу или чак такозвано <em>baptisma flamins</em>. Ипак, то се допушта само <em>in casu necessitatis</em> (лат. - у случају нужде). И тешко да овде постоји било каква аналогија са повлађивањем туђој увредљивости и самообмани. Ако је „икономија” пастирско виђење које води користи и спасењу људских душа, онда би се у сличном случају могло говорити само о „наопакој икономији”. То би било намерно удаљавање у двосмисленост и нејасноћу ради спољашњег успеха, зато што унутрашње охристовљење не може да се догоди при таквом прећуткивању. Тешко да можемо приписати Цркви такву наопаку и лукаву намеру. И, у сваком случају, морамо признати да је практични резултат ове „икономије” крајње неочекиван: у самој Цркви је већина постала убеђена да су тајне код шизматика реалне, да и у расколничким заједницама постоји валидна  - па макар и забрањена (за саслужење - ред.) - јерархија. Истинска намера Цркве да кроз своју делатност и правила распознаје и прави разлику, пројављује се веома тешко. И с те стране „икономијско” тумачење ових правила не може се сматрати веродостојним.</p>
<p>Ово „икономијско” тумачење изазива још веће тешкоће из перспективе општих богословских поставки. Тешко да је могуће приписати Цркви власт и право да, на неки начин, прогласи оно што није било за нешто што је било, и да „претвара ништавно у значајно” – како се изразио професор Диовуниотис (<em>Church Quarterly Review</em><em>,</em> No. 231, p. 97) „по икономији”. Нарочито важно у том случају постаје питање о могућности прихватања шизматичких клирика „у постојећем чину”. У Руској Цркви се они који долазе из римокатолицизма или из несторијанства и слични њима примају у општење „кроз одрицање од јереси”, тј. кроз тајну Покајања. Клирицима отпуст даје епископ и самим тим укида забрану која се налазила на шизматичком клирику. Намеће се питање: можемо ли дозволити да се у овом разрешењу и отпуштењу грехова прећутно (па чак и притајено) истовремено савршава крштење, миропомазање и рукоположење, ђаконско и свештеничко, понекад и епископско, при чему без <em>било какве </em><em>„</em><em>форме”</em> или јасног и распознативог „спољашњег обреда”, који би помогао да приметимо и схватимо које тајне се савршавају? Овде је реч о двојакој нејасноћи: и из перспективе мотива, и из перспективе саме чињенице. Могу ли, заиста, тајне да се савршавају само снагом „намере”, без видљивог обреда? Наравно да не. И не због тога што „форма” подразумева присуство некаквог аутоматског или „магијског” дејства, него управо због тога што су у дејству тајне „спољни обреди” и надахнутост благодати суштински <em>неодвојиви и нераскидиви</em>. Наравно, Црква је ризница благодати и њој је дата власт да чува и раздаје те благодатне дарове. Црква је <em>ò ταμιο</em><em>ύχος</em> <em>της</em> <em>χάριτο</em>ς (ризница благодати), како грчки богослови кажу. Али власт Цркве се не распростире на саме темеље хришћанског бивствовања. И тешко да је могуће мислити да је Црква у праву да „по икономији” припушта свештенослужењу <em>без рукоположења</em> такозване клирике шизматичких вероисповести које чак нису ни сачувале „апостолско прејемство”, и не попуњавајући чак ни недостатке, него управо целокупну безблагодатност само у поретку власти, намера и признања, при чему недореченог. Не показује ли се у сличном излагању цело светотајинско устројство Цркве сувише растегљивим и меким? Није ни Хомјаков довољно опрезан био када је у заштиту нове грчке праксе да поново примају у заједницу Латине кроз крштење писао В. Палмеру овако:</p>
<p>„Све тајне се савршавају једино у крилу истините Цркве, а није важно да ли су савршене у овом или оном облику. Помирење (с Црквом) обнавља свете тајне или их допуњује, дајући пуни и православни смисао чину који је раније био или непотпун или инославан, а понављање претходних тајни садржи се у ствари у чину или чињеници помирења. Из тог разлога, видљиво понављање крштења или миропомазања, премда није неопходно, не може се сматрати погрешним, и приказује једино обредну разлику, а не и неку разлику у мишљењу.“ (<em>Russia</em> <em>and</em> <em>the</em> <em>English</em> <em>Church</em><em>,</em> ch. 6, p. 62.)</p>
<p>Овде се мисао удваја. „Понављање” тајни не само да је непотребно, већ је и недопустиво. Ако „тајне” није било, него је био раније обављен „несавршени јеретички обред”, онда је неопходно <em>да се тајна изврши први пут</em>, и при том потпуно отворено и очигледно. Католичанске тајне, у сваком случају, нису само обреди, и може ли се с таквим дисциплинарним релативизмом говорити о „спољној” страни извршавања тајне? „Икономијско” тумачење канона би могло бити убедљиво и истинито само уз директне и савршено јасне доказе. У међувремену се оно поткрепљује индиректним подацима, а највише претпоставкама и извођењем закључака. „Икономијско” тумачење није учење Цркве. То је само посебно „богословско мишљење”, које је настало касније, које је и спорно, које се појавило у периоду богословске изгубљености и декаденције, у исхитреном настојању да се што је могуће оштрије дистанцирамо од римског богословља.</p>
<p>Римско богословље допушта и признаје да и у расколничким заједницама остаје валидна јерархија, па чак, у извесном смислу, да се чува „апостолско прејемство”, тако да се тајне, при извесним условима, могу савршавати и реално се савршавају код шизматика, па чак и код јеретика. Основне предуслове овог сакраменталног богословља је са довољном прецизношћу установио још блажени Августин. И православни богослов има све основе да укључи богословље Августина у своју доктринарну синтезу. Прво што привлачи пажњу код Августина јесте то да питање о валидности тајни Августин органски везује за опште учење о Цркви. Валидност тајни које се савршавају у шизматичким заједницама означава за Августина непрекидност везе са Црквом. Он директно тврди да у тајнама јеретика <em>дејствује Црква</em>: једне она рађа <em>унутар себе</em>, друге <em>рађа изван</em> - и шизматичко крштење је валидно управо зато што њега врши Црква (видети: S. Augustin. <em>De bapt</em>., 1, 15, 23). У расколничким заједницама је валидно оно што је код њих из Цркве, оно што и у њиховим рукама остаје наслеђе и светиња Цркве и оно кроз шта су они још увек са Црквом. <em>In Quibusdam rebus nobiscum sunt</em>. Јединство Цркве се гради двојаком везом: <em>јединством Духа</em> и <em>савезом мира</em> (уп. Еф. 4,3).</p>
<p>		    И ево, „савез мира“ се цепа и раскида приликом раскола и поделе, али „јединство Духа“ у тајнама не престаје. У томе је својеврсни парадокс расколничког бивствовања: расколничка заједница остаје уједињена с Црквом кроз тајинске благодати, али то се претвара у осуду јер нестају љубав и саборна узајамност. И са тим је у вези друга основна дистинкција блаженог Августина - разлика између „валидности” (или „стварности”, реалности) и „делотворности” тајни. Тајне шизматика су <em>валидне</em>, тј. то су аутентичне тајне. Али те тајне нису делотворне (<em>non-efficacia</em>) услед самог раскола или одвајања. Јер при расколу или подели нестаје љубав, а изван љубави је спасење немогуће. Спасење има две стране: објективно дејство благодати и субјективни подвиг или верност.</p>
<p>		    У расколничким заједницама још увек дише Дух Свети и освећујући. Али због тврдоглавости и немоћи шизматичке заједнице не остварује се исцељење. Неисправно је рећи да се кроз шизматичка свештенодејства баш ништа не остварује, јер ако прокламујемо да су то само празне речи и дела која су лишена благодати, самим тим она постају не само празна, него се претварају у неку врсту профанације и фалсификата. Ако свештенодејства шизматика нису тајне, онда су она богохулна карикатура. И тада није могуће ни „икономијско” прећуткивање, ни „икономијско” покривање греха.</p>
<p>		    Светотајински обред не може бити само обред, празан, а невин. Тајна се савршава реално. Али, немогуће је рећи и то да су тајне „од користи” у ситуацији раскола, управо зато што тајне нису „магијски чини”. Наиме, Евхаристију је могуће примати и „на суд и на осуду”. Али то не оповргава реалност или „валидност” самог евхаристијског тајнодејства. Исто то се може рећи и о крштењу: благодат крштења се мора обнављати кроз непрекидни подвиг и служење, у супротном она ће остати „неделотворна”. Са ове тачке гледишта свети Григорије Ниски је с огромном енергијом разобличавао навику одлагања крштења до смртног часа или бар до поодмаклих година како би се избегло прљање ризе крштења. Он премешта акценат: крштење није само крај грешног живота, него пре свега почетак. Благодат крштења није само отпуштање грехова, него и дар или залог подвига. Име је унето у војничке спискове, али војничка част је у подвизима, а не само у звању. Шта значи крштење без подвига? Ништа друго до оно што хоће да каже св. Августин својим разликовањем „карактера” и „благодати”. У сваком случају, на сваком ко се крстио остаје неки „знак” или „печат”, чак и ако он отпадне или одступи, и о том „знаку” или залогу свако ће бити преиспитан у Судњи дан. Крштени се разликују од некрштених чак и онда када се благодат крштења није расцветала у њиховим подвизима и делима, чак и ако су сав свој живот искварили и потрошили узалуд. То је неизбрисиви траг Божанског додира.</p>
<p>		    За целокупно светотајинско богословље блаженог Августина карактеристично је ово јасно разликовање два нераздељива фактора светотајинског бивствовања: благодат Божја и љубав човека. Али тајна се остварује по благодати, а не по љубави. Ипак, човек се спасава у слободи, а не по принуди, и због тога се благодат некако изван саборности и љубави не разгорева животворним пламеном.</p>
<p>		    Једна ствар остаје нејасна - како се наставља дејство Духа изван канонске границе Цркве? Како су валидне тајне изван општења, украдене свете тајне, тајне у рукама узурпатора? Позније римско богословље одговара на ово питање учењем о делотворности тајни <em>ex opere operato</em> као дикстинција од валидности <em>ex opere operantis </em>(sc. <em>ministri</em>). Код Августина нема овог разликовања. Али је он схватао валидност тих тајни у истом том смислу. Па и <em>opus operatum</em> означава, пре свега, независност тајне од личног деловања свештенослужитеља. Tајне савршава Црква, и у њој Христос - Првосвештеник. Тајне се савршавају молитвом и дејством Цркве - <em>ex opere orantis et operantis Ecclesiae</em>. И у том смислу учење о валидности <em>ex opere operato</em> мора бити прихваћено. Августину није било толико важно што су шизматичке тајне „незаконите” и „недозвољене” (<em>illicita</em>), - много је важнијa чињеница да је схизма расипање љубави. Ипак, Божја љубав прекрива и превазилази људску не-љубав. И у самим расколничким заједницама (па чак и код јеретика) Црква наставља своју спаситељску и освећујућу делатност. Можда не би требало говорити да су шизматици још у Цркви, - то, у сваком случају, није најтачније и звучи двосмислено. Било би тачније рећи да Црква продужава да живи у шизматичким заједницама - „у очекивању тајанственог часа, када ће се размекшати тврдоглаво срце у топлоти „претходне благодати”, - и када букне и разгори се воља или жеђ за саборношћу и јединством. „Валидност” тајни код шизматика јесте тајински залог њиховог повратка у католичанску пуноћу и јединство.</p>
<p>Светотајинско богословље блаженог Августина генерално није било добро познато Источној Цркви у античко доба. Такође, он није био прихваћен од византијских богослова не зато што су у њему видели или подозревали као нешто туђе или излишно. Августин уопште није био толико познат на Истоку. У новије време на православном Истоку и у Русији учење о тајнама се веома често излагало по римском обрасцу - и то још увек није било стваралачко прихватање Августиновог схватања. Савремено православно богословље мора да схвати и изложи традициону канонску праксу Цркве у односу на јеретике и расколнике на основу оних општих поставки које је установио још св. Августин.</p>
<p>		    Морамо чврсто да запамтимо: утврђујући „валидност” тајне и саме јерархије у расклоничким друштвима, блажени Августин није нимало умекшавао и брисао границу која разграничава <em>раскол</em> и <em>саборност</em>. То није толико канонска, колико духовна граница, - <em>саборна љубав у Цркви или сепаратизам и отуђење у шизматичким заједницама</em>. И то је за Августина - граница спасења, јер, заиста, благодат делује, али не спасава изван заједништва. (Узгред, и овде бл. Августин следи св. Кипријана који је тврдио да изван Цркве ни само мучеништво за Христа не помаже.) Ето зашто се, и поред „реалности” и „валидности” шизматичке јерархије, не може говорити у строгом смислу о очувању „апостолског прејемства” изван канонских граница саборности. Ово питање је с исцрпном пуноћом и великом проницљивошћу анализирано у изванредном чланку покојног К. Г. Тарнера (C. G. Turner) “Apostolic Succession” у <em>Essays on the Early History of the Church and the Ministry</em> (edited by H. B. Swete, 1918). И отуда, без сумње следи да такозвана Church-branch-theory (теорија о гранама Цркве) не може бити прихваћена. Ова теорија сувише благонаклоно представља раскол хришћанског света. Неко ко посматра са стране, можда неће моћи одмах да разликује „шизматичке” гране од самог „католичанског” стабла. Међутим, по својој суштини „схизма” није само грана. Постоји још и слобода према схизми. Постоји тајанствена, па чак и загонетна област изван канонске границе Цркве, где се још увек савршавају тајне, где срца тако често горе, пламте и вером, и љубављу и подвигом. То треба признати, али такође треба имати на уму и то да је граница реална, да нема јединства. Хомјаков је, чини се, говорио управо о овоме – „с обзиром на то да земна и видљива Црква још увек није пуноћа и остварење целе Цркве, којој је Господ одредио да се јави на Последњем суду целокупне твари, онда она ствара и управља само у својим границама, не судећи остатку човечанства (по речима апостола Павла упућеним Коринћанима; 1 Кор. 5,12), него само признајући као одлучене, тј. оне који јој не припадају, оне који се сами од ње одвајају. Остатак човечанства је или туђ Цркви или повезан с њом спонама које Бог није решио да јој открије и препушта  то Страшном суду.” (<em>Russia and the English Church</em>, ch. 23, p. 194). И у том смислу је патријарх московски Филарет одлучио да говори о Црквама „не чисто истинским”.</p>
<p>„Знај, пак, да се ја нећу дрзнути да било коју Цркву, која верује да Исус јесте Христос, назовем лажном. Хришћанска Црква може бити или чисто истинска, она која исповеда истинску и спасоносну Божанску науку без примеса лажних и штетних људских мисли, или не чисто истинска, она која додаје истинском и спасоносном учењу вере Христове лажна и штетна људска мудровања.” „Ти сада очекујеш да чујеш шта ћу ја мислити о другој половини садашњег хришћанства, - каже митрополит Филарет у завршном разговору. - Али ја га само једноставно посматрам. Донекле примећујем да Глава и Господ Цркве лечи многе и дубоке озледе што их је древна змија нанела свим деловима и удовима овог тела, дајући час безазлене, час јаке лекове, па чак и огањ и гвожђе да би смекшао озлојеђене, да би извукао отров, да би очистио ране, да би оплевио коров, да би обновио дух и живот у полумртвим и занемелим саставима. И на тај начин ја се утврђујем у вери да ће сила Божја на крају тријумфовати над људским слабостима, благо над злом, јединство над деобом, живот над смрћу.” (<em>Conversation between the Seeker and the Believer concerning the Orthodoxy of the Eastern Greco-Russian Church</em>, Moscow 1833, pp. 27-9, 135.)</p>
<p>То је само задатак или општа карактеристика; у њој није све јасно и доречено. Али је питање исправно постављено. Постоји много још увек непрекинутих веза помоћу којих се схизме одржавају у неком јединству. И сва пажња и сва воља треба да буде прикупљена и усмерена на то да се ослаби упорност раздора. „Ми не постижемо победу, него повратак браће  чија нас одвојеност раздире” по речима светога Григорија Богослова.<a href="http://www.spc.rs/sr/otac_georgi_florovski_o_granicama_crkve#_ftn3" rel="external nofollow">*</a></p>
<p><a href="http://www.spc.rs/sr/otac_georgi_florovski_o_granicama_crkve#_ftnref1" rel="external nofollow">*</a> Учење о црквеној “икономији” је највише развијено у грчкој богословској литератури. Навешћу само: Χρ. Ανδρουτσος, <em>Δογματική</em> <em>της</em> <em>Ορθοδόξου</em> <em>Ανατολικής</em> <em>Εκκλησίας</em>, εν Αθήναι 1907, стр. 306 и даље; Κ. Ι. Δυοβουνιοτής, <em>Τα</em> <em>Μυστήρια</em> <em>της</em> <em>Ανατολικής</em> <em>Ορθοδόξου</em> <em>Εκξκλησίας</em>, εν Αθήναι 1913, стр. 162 и даље;студија истог аутора: The Principle of Economy. “<em>The Church Quarterly Review</em>.”, бр. 231, April 1993; уп. F. Gavin, <em>Some Aspects of Contemporary Greek Orthodox Tthought</em>, pp. 292 ff; I. Spacil S. J. Doctrina theologiae Orientis setipara de Sacramento baptismi, “<em>Orientalia Christ</em>” VI, 4, Rome 1926. У руској богословској науци мало је аутора који су се придржавали овог виђења. Упореди преписку митрополита Антонија са Р. Гардинером (R. Gardiner) у часопису “<em>Вера и разум</em>” (1915, 4, 17; 1916, 8-9, 12), и нарочито чланак архимандрита Илариона, “Јединство Цркве и светска конференција хришћанства”, <em>Богословскиy вестник</em>, јануар 1917. Видети и: Douglas J. A. “<em>The Relations of the Anglican Churches with the Eastern Orthodox</em>”, London 1921, p. 51 и даље; The Orthodox Principle of Economy and Its Exercise, “<em>The Christian East</em>”, XIII, 3-4, 1932, и: Economiс Intercommunion in the Report of the Committee to consider the findings of Lausanne Conference, 1930.</p>
<p><a href="http://www.spc.rs/sr/otac_georgi_florovski_o_granicama_crkve#_ftnref2" rel="external nofollow">*</a> Упор. A. d`Ales. Le mot <em>οικονομ</em><em>ία</em> dans la langue théologiue de St. Irènée. - <em>Revue des études grecques</em>, XXII, 1919, pp. 1 - 9.</p>
<p><a href="http://www.spc.rs/sr/otac_georgi_florovski_o_granicama_crkve#_ftnref3" rel="external nofollow">*</a> Уп. такође скоро објављени зборник “Поновно хришћанско уједињење. Екуменски проблем у православној свести” (Christian Reunion, The Oecumenical Problem in the Orthodox Consciousness, Paris 1933) и у њему посебно чланак о. Сергеја Булгакова „<em>Код студенца Јаковљевог. О реалном јединству подељене Цркве кроз веру, молитву и тајне</em>“ (S. Bulgakov, „<em>At Jacob</em><em>¢</em><em>s Well, Concerning the Real Unity of the Divided Church in Faith, Prayer and Sacraments</em>“). Погледај такође мој чланак „<em>Проблематика поновног хришћанског уједињења</em>” („<em>The Problems of Christian Reunion</em>“) у часопису “<em>Put</em>” (No. 37, фебруар 1933).Веома је тешко дати тачну и прецизну дефиницију раскола или схизме (правим разлику између “богословске дефиниције” и једноставног “канонског описивања”. - <em>Овде и даље графичко истицање текста припада аутору</em>), пошто је црквени раскол увек нешто што је противречно и противприродно, парадокс и загонетка. Наиме, Црква је јединство. И целокупан њен живот је у том јединству и уједињењу, око Христа и у Христу. “Јер и једним Духом ми се сви крстимо у једно тело” (1 Кор 12,13). И праслика тог јединства јесте Тројична Једносуштност. Мера тог јединства је <em>католичност</em> (или <em>саборност</em>), када се непробојност личних схватања смекшава, па чак и укида у савршеном једномишљу и једнодушности, и велики број верујућих постају једно срце и једна душа (уп. Дап 4,32). Раскол је, напротив, осамљивање, издвајање, губитак и подривање саборности. Дух раскола се директно противи духу црквености.</p>
<p>Питање природе и смисла црквених подела и раскола било је постављено у свој својој оштрини још у току давних спорова вођених у вези са крштењем у 3. веку. И свети Кипријан Картагински је са неустрашивом доследношћу тада развио учење о потпуној безблагодатности сваког раскола, и то управо као раскола. Цео смисао и целокупни логички ослонац његовог расуђивања налазио се у убеђењу да су тајне установљене у Цркви. Сходно томе, само се у Цркви савршавају и могу да се савршавати - у општењу и у саборности. И зато нас свако нарушавање саборности и јединства, самим тим, истог тренутка одводи исувише далеко, у неко апсолутно “изван”. Свака схизма за светог Кипријана представља одлазак из Цркве, из те свештене и свете земље где једино и избија извор крштења, врело спасоносне воде (“<em>quia una est aqua in ecclesia sancta</em>” - St. Cyprian. <em>Epist</em>. LXXI, 2). Учење светог Кипријана о безблагодатности раскола јесте само друга страна његовог учења о јединству и саборности. Сада није ни време ни место да се подсећамо и још једном препричавамо Кипријанове аргументе и доказе. Сви их се сећамо и знамо их, морамо да знамо, морали смо да запамтимо; они ни до данас нису изгубили свој значај. Историјски утицај Кипријана је био дуготрајан и снажан. И, строго говорећи, у својим богословским претпоставкама учење светог Кипријана никада није било оповргнуто. Чак  ни Августин није тако далек од Кипријана. Он се сукобио са донатистима, а не са самим Кипријаном, и није Кипријана оповргавао – спорове је водио више у вези са практичним мерама и закључцима. У свом расуђивању о црквеном јединству, о јединству љубави као о неопходном и пресудном услову спаситељског дејства тајни Августин, уствари, само понавља учење Кипријана новим речима.</p>
<p>Кипријанови <em>практични</em> закључци нису били прихваћени и задржани у црквеној свести. И намеће се питање: како је то могуће кад нису биле оповргнуте ни одбачене његове поставке? Нема потребе да се упуштамо у детаље већ ионако нејасне и замршене историје канонских односа Цркве према расколницима и јеретицима. Довољно је установити да постоје случајеви када самим начином деловања Црква даје на знање да се тајне могу савршавати и изван сопствених канонских граница Цркве. Оне који долазе из расколничких, па чак и из јеретичких заједница, Црква обично не прима кроз крштење. Очигледно је да се подразумева или претпоставља да су они већ били реално крштени раније, у својим расколничким и јеретичким заједницама. У многим случајевима Црква ће примити оне који јој се присаједињују и без миропомазања, а клирике врло често “у постојећем чину”, што такође треба да схватамо и тумачимо у смислу признања валидности или реалности одговарајућих свештенодејстава, која су савршена над њима “изван Цркве”. Али ако су тајне реалне, онда су оне извршене само Духом Светим. Канонска правила успостављају или разоткривају и један мистички парадокс. Начином свога делања Црква као да сведочи да се и иза канонског прага још увек простире њена мистичка територија, још увек не почиње “спољни свет”. Свети Кипријан је био у праву: тајне се савршавају једино <em>у</em> Цркви. Али то “<em>у</em>” он је дефинисао брзоплето и сувише уско. И зар не би требало пре да изводимо закључке у обрнутом поретку: <em>где се савршавају тајне, тамо је Црква</em>? Свети Кипријан је полазио од прећутне претпоставке <em>да је канонска граница Цркве самим тим увек и харизматска граница</em>. Али ово недоказано поистовећивање није било потврђено саборном самосвешћу. Црква, као мистички организам, као тајанствено <em>Тело Христово,</em> не може се адекватно описати само канонским терминима или категоријама. И истинске границе Цркве се не могу установити или распознати само на основу канонских обележја и путоказа. Веома често канонска граница указује и на харизматску - и оно што се везује на земљи остаје неразрешив чвор и на Небесима. Али не увек. Још чешће, не одмах. У свом светотајинском или мистеријалном бивствовању Црква, глобално посматрано, превазилази димензије канонског. Зато канонско раздвајање још увек не означава одмах и мистичку опустошеност и оскудност. Све што је Кипријан говорио о јединству Цркве и Тајни може бити и треба да буде прихваћено. Али не треба означавати контуре црквеног тела искључиво исцртавањем њихових граница по канонским тачкама.</p>
<p>И овде се јавља једно генерално питање и сумња. Да ли ова канонска правила и дејства подлежу богословском уопштавању? Може ли се претпоставити постојање богословских или догматичких мотива и поставки на којима се та правила заснивају или се кроз њих пре показује само пастирско расуђивање и снисхођење? Не треба ли да схватамо канонски начин деловања пре у смислу снисходећег прећуткивања безблагодатности него у смислу признавања реалности или валидности шизматичких свештенодејстава? Да ли је онда сасвим разумно да се наводе или уносе канонске чињенице у богословску аргументацију?</p>
<p>Овај приговор је у вези са теоријом такозване „икономије”<a href="http://www.spc.rs/sr/otac_georgi_florovski_o_granicama_crkve#_ftn1" rel="external nofollow">*</a>. У обичном црквеном речнику <em>οικονομία</em> је термин који има више значења. У најширем смислу, „икономија” обухвата и означава целокупно дело спасења (уп. Кол 1,25; Еф 1,10; 3,2.9). Вулгата овај термин транспонује једноставно: <em>dispensatio</em>.<a href="http://www.spc.rs/sr/otac_georgi_florovski_o_granicama_crkve#_ftn2" rel="external nofollow">*</a> У канонском језику „икономија» није постала термин. То је више описна реч, нека општа карактеристика: „икономија” (<em>οικονομία</em>) је супротстављена «акривији» (ακρίβεια) као неко умекшање црквене дисциплине, као неко изузимање или неподлегање „строгом праву” (<em>ius strictum</em>) или  општем правилу. А мотив који покреће „икономију” јесте управо „филантропија”, пастирско сажаљење, педагошка рачуница - увек аргумент од практичне користи. „Икономија” је пре педагошки него канонски принцип. „Икономија” је пастирска корекција канонске свести. И сваки пастир појединачно може и мора да примењује „икономију” у својој парохији, а још више то треба да ради епископ и сабор епископа. Јер „икономија” и јесте пастирство, а пастирство јесте „икономија”. У томе је сва снага и животност „икономијског” принципа. Али у томе је и његова ограниченост, пошто не може свако питање да се постави и реши у оквиру „икономије”.</p>
<p> И тако, намеће се питање: можемо ли да поставимо питање расколника и јеретика само у оквиру „икономије”? Наравно, с обзиром на то да је реч о придобијању за католичанску истину заблуделих душа и о методима њиховог привођења „у разум истине”, целокупна делатност <em>мора</em> да буде „икономијска”, тј. пастирска, испуњена љубављу, она која се са-распиње. Требало би да оставимо деведесет девет  оваца и да потражимо ону једну изгубљену овцу. Али је за то још више потребна потпуна искреност и отвореност. И није само у области догмата потребна ова недвосмислена прецизност, строгост и јасноћа, тј. управо „акривија” (<em>ακρίβεια</em>), јер како другачије постићи једномислије. Прецизност и јасноћа су, пре свега, неопходни у мистичкој дијагнози. Управо ради тога питање свештенодејстава расколника и јеретика мора бити постављено и продискутовано по поретку најстроже „акривије” (<em>ακρίβεια</em>). Јер овде није реч толико о <em>q</em><em>uaestio iuris</em> колико о <em>quaestio f<]]></description><guid isPermaLink="false">4121</guid><pubDate>Sat, 23 Aug 2014 17:45:00 +0000</pubDate></item><item><title>(&#x410;&#x423;&#x414;&#x418;&#x41E;) &#x415;&#x43F;&#x438;&#x441;&#x43A;&#x43E;&#x43F; &#x413;&#x440;&#x438;&#x433;&#x43E;&#x440;&#x438;&#x458;&#x435;: O&#x434;&#x43D;&#x43E;&#x441; &#x445;&#x440;&#x438;&#x448;&#x45B;&#x430;&#x43D;&#x441;&#x442;&#x432;&#x430; &#x438; &#x43A;&#x443;&#x43B;&#x442;&#x443;&#x440;&#x435;</title><link>https://pouke.org/index/1346440445/d0bfd0bed183d187d0bdd0b8/%D0%B0%D1%83%D0%B4%D0%B8%D0%BE-%D0%B5%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%BF-%D0%B3%D1%80%D0%B8%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%98%D0%B5-o%D0%B4%D0%BD%D0%BE%D1%81-%D1%85%D1%80%D0%B8%D1%88%D1%9B%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0-%D0%B8-%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B5-r4110/</link><description><![CDATA[
<p><img src="https://pouke.org/uploads/monthly_2016_04/715c58d6916c920e11da9bcf7d5c4cb3.jpg.68322eb49bfe8668dff91fd434d4b451.jpg" /></p>
<p>Владика Григорије је истакао да су хришћанство и култура као двије човјекове потребе, упркос честим неспоразумима и супростављањима, кроз историју биле у непрестаном сусретању и прожимању, те закључио да црква не треба да се одриче културе, нити култура хришћанства. Владика је додао да додир и прожимање хришћанства и културе једнако траје и на тлу Херцеговине, додајући да ће тај „однос у будућности бити на испиту, који треба да каже какав ће, заиста бити плод тог преплитања“.</p>
<p><a href="http://www.svetigora.com/audio/download/15207/21.07.2014_KATEDRA_Vladika%20Grigorije_Hriscanstvo%20i%20kultura.mp3" rel="external nofollow">http://www.svetigora.com/audio/download/15207/21.07.2014_KATEDRA_Vladika%20Grigorije_Hriscanstvo%20i%20kultura.mp3</a></p>
]]></description><guid isPermaLink="false">4110</guid><pubDate>Wed, 20 Aug 2014 17:28:00 +0000</pubDate></item><item><title>&#x41F;&#x440;&#x435;&#x43E;&#x431;&#x440;&#x430;&#x436;&#x435;&#x45A;&#x435; &#x413;&#x43E;&#x441;&#x43F;&#x43E;&#x434;&#x45A;&#x435;</title><link>https://pouke.org/index/1346440445/d0bfd0bed183d187d0bdd0b8/%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%BE%D0%B1%D1%80%D0%B0%D0%B6%D0%B5%D1%9A%D0%B5-%D0%B3%D0%BE%D1%81%D0%BF%D0%BE%D0%B4%D1%9A%D0%B5-r4098/</link><description><![CDATA[
<p><img src="https://pouke.org/uploads/monthly_2016_04/8d52034f638b66e1d92affb4afbbadf5.jpg.61ab4019a81f71ff8e1b1077c017ecd9.jpg" /></p>
<p><span style="font-family:arial;"><span style="font-size:14px;"><span style="color:rgb(68,68,68);">Кад апостоли чуше глас Божји, уплашише се и падоше лицем на земљу. Исус им приђе, додирну их и рече:"</span></span></span><span style="font-family:arial;"><span style="font-size:14px;"><span style="color:rgb(68,68,68);"><strong><em>устаните и не бојте се!</em></strong></span></span></span><span style="font-family:arial;"><span style="font-size:14px;"><span style="color:rgb(68,68,68);">" (Мт. 17;7) Кад подигоше очи, облака више није било. Видеше самога Исуса који је опет имао Свој обичан изглед. И сиђоше с горе.</span></span></span></p>
<p><span style="font-family:arial;"><span style="font-size:14px;"><span style="color:rgb(68,68,68);">На гори Тавору, као и на реци Јордану три године раније, Бог Отац потврђује да је Исус Син Божји. Такође појављивање двојице старозаветних пророка, Мојсија и Илије, као Исусових слугу, разбија јеврејску заблуду да је Исус неки од пророка (Илија, Јеремија,...), већ се Он овим представља као Цар над пророцима. Овим је Господ хтео да ојача веру својих ученика како у наступјућим данима Његовог страдања не би отпали од Њега.</span></span></span></p>
<p><span style="font-family:arial;"><span style="font-size:14px;"><span style="color:rgb(68,68,68);">Он није повео све апостоле, већ само тројицу најљубљенијих, зато што је знао да ће Га Јуда издати, те зато није био достојан да види Божанску славу Христову, а опет није хтео да га остави самог под гором да не би касније тиме правдао своје издајство.</span></span></span></p>
<p><span style="font-family:arial;"><span style="font-size:14px;"><span style="color:rgb(68,68,68);">Преображење се у Православљу убраја у 12 великих Христових празника. Слави се на Истоку од VII века. Западна црква унела га је у свој календар тек 1457. године, и то у славу победе хришћанске војске над Турцима код Београда. Наиме, Јанош Хуњади, код нас звани Сибињанин Јанко, мађарски великаш, заједно са фрањевцем Иваном Капистраном спречио је са војском продор Турака на север. Обојица су кратко након победе умрли, први у Земуну, а други у Илоку.</span></span></span></p>
<p><span style="font-family:arial;"><span style="font-size:14px;"><span style="color:rgb(68,68,68);">Преображење пада увек у време Госпојинског поста. Зато је празнична трпеза увек посна, обогаћена рибом и вином. Данас се на крају Свете Литургије служи обред свештања грожђа. У црквеним богослужењима празнује се седам дана, током којих се певају песме посвећене овом јеванђелском догађају.</span></span></span></p>
<p><span style="font-family:arial;"><span style="font-size:14px;"><span style="color:rgb(68,68,68);">На икони Преображења представљен је Господ Исус Христос на гори, окружен светлошћу, са саговорницима Илијом и Мојсијем, док тројица апостола, Петар, Јаков и Јован, уплашени леже на земљи.</span></span></span></p>
<p><span style="font-family:arial;"><span style="font-size:14px;"><span style="color:rgb(68,68,68);">Има бројних храмова посвећених овом празнику, у Панчеву, Загребу, Сокобањи, Смедеревској Паланци и други, као и манастира, као што је Преображење у Овчару. Један од најупечатљивијих описа празновања налазимо код Јакова Игњатовића, који дочарава прославу у славној Сент Андреји. И данас се Срби у Мађарској на овај празник масовно окупљају. Негде се на данашњи дан одржавају сабори, као у манастиру Миљкову код Свилајнца, Ораховици у Славонији и другде.</span></span></span></p>
<p><span style="font-family:arial;"><span style="font-size:14px;"><strong><em><span style="color:rgb(68,68,68);">Тропар, глас 7:</span></em></strong></span></span></p>
<p><span style="font-family:arial;"><span style="font-size:14px;"><strong><em><span style="color:rgb(68,68,68);">Преобразио се јеси на Гори, Христе Боже, показавши ученицима Твојим славу Твоју, колико могаху. Нека обасја и нас грешне вечна светлост Твоја, молитвама Богородице, Светлодавче, слава Теби. </span></em></strong></span></span></p>
<p><a href="http://sveti-jovan-krstitelj.blogspot.com/2014/08/blog-post_18.html" rel="external nofollow"><span style="font-family:arial;">Храм Светог Јована Крститеља</span></a></p>
]]></description><guid isPermaLink="false">4098</guid><pubDate>Mon, 18 Aug 2014 13:09:00 +0000</pubDate></item><item><title>&#x41F;&#x440;&#x43E;&#x442;&#x43E;&#x452;&#x430;&#x43A;&#x43E;&#x43D; &#x420;&#x430;&#x434;&#x43E;&#x43C;&#x438;&#x440; &#x420;&#x430;&#x43A;&#x438;&#x45B;: &#x41E; &#x421;&#x432;&#x435;&#x442;&#x43E;&#x43C; &#x43F;&#x438;&#x441;&#x43C;&#x443;</title><link>https://pouke.org/index/1346440445/d0bfd0bed183d187d0bdd0b8/%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%92%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D0%BD-%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%BE%D0%BC%D0%B8%D1%80-%D1%80%D0%B0%D0%BA%D0%B8%D1%9B-%D0%BE-%D1%81%D0%B2%D0%B5%D1%82%D0%BE%D0%BC-%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%BC%D1%83-r4095/</link><description><![CDATA[
<p><img src="https://pouke.org/uploads/monthly_2016_04/13434bfc0bda9dcd7e90214d30438bb5.jpg.30b09f21af2633b6dd81bddc42cc37a8.jpg" /></p>
<p>Библијске књиге се разликују и по својој садржини. Неке су историјске, друге су песничке, неке су мудре изреке, сентенце, а неке су пак писма, посланице. Услед тога да се ова Књига над књигама, како се назива у хришћанском свету, и иначе, састоји од великог броја књига, она се исправно назива Библија, што преведено значи Књиге. Наиме, грчка реч за књигу је вивлион, а у множини вивлиа, а у латинском изговору Библиа.</p>
<p>Други назив за ове освештане књиге јесте уобичајенији међу њеним ревносним читаоцима - Свето писмо. Оне све заједно су свете из два разлога: писали су их свети и Богом надахнути људи, пророци и апостоли, а с друге стране, оне освећују оне који их читају.</p>
<p><strong>Подела Библије</strong></p>
<p>Библија, одн. Свето писмо дели се на Стари и Нови завет (лат. Тестамент). Сама реч завет означава завештање, предање нечега драгоценог на чување и употребу. Уместо израза завет неки библисти у последње време користе израз савез, одн. савез Бога и човека, а све у циљу упућивања човековог на прави пут, пут спасења.</p>
<p>Стари завет садржи првих 39 књига, које су написане пре Христа претежно на јеврејском језику, с неким веома кратким текстовима на арамејском језику, који је сродан јеврејском библијском.</p>
<p>Сами Јев реји као поседници светих књига групишу све старозаветне књиге у три скупине: Закон, Пророци и Списи.</p>
<p><strong>Законске књиге су: првих пет књига Мојсијевих.</strong></p>
<p>Пророчке књиге су: списи четири велика пророка и дванаест малих пророка, као и историјске књиге попут Књиге Исуса Навина, Књиге о судијама, Књиге о Рути, Прве и Друге Самуилове, Прве и Друге књиге о царевима, и Књига о Јестири.</p>
<p>У Списе спадају: Књига о Јову, Псалми, Приче Соломонове, Књига проповедника, Песма над песмама, као и позније историјске књиге попут Прве и Друге дневника и Јездре.</p>
<p><strong>Хришћани, пак, дели Стари завет на четири скупине:</strong></p>
<p><strong><em>1. Законске књиге: 1 – 5. књиге Мојсијеве, које имају своје називе већ према садржини: Постања, Изласка, Левитска, Бојева, Поновљених закона. </em></strong></p>
<p><strong><em>2. Историјске књиге: Књига Исуса Навина, књига о судијама, Књига о Рути, Прва и друга Самуилова, Прва и Друга књига о царевима, Прва и Друга књига дневника, Јездрина књига, Немијина књига, Књига о Јестири.</em></strong></p>
<p><strong><em>3. Поучне књиге: Књига о Јову, Псалми, Приче Соломонове, Књига проповедника, Песма над песмама.</em></strong></p>
<p><strong><em>4. Пророчке књиге: Исаија, Јеремија, Језекиљ, Данило и 12 књига малих пророка, „малих“ у смислу да су им књиге краће, а не због значаја књига.</em></strong></p>
<p><strong><em>Нови завет садржи 27 књига. И он се дели на четири скупине: Законске књиге (јеванђеља: Матеј, Марко, Лука, Јован); историјске књиге (Дела апостолска), поучне књиге (14 посланица св. апостола Павла и 7 саборних посланица) и пророчке књиге (Откривење Јованово).</em></strong></p>
<p><strong>Шта Библија садржи?</strong></p>
<p>Библија није историјски уџбеник, иако је пуна историјских догађаја. Библија није ни научни приручник, мада излаже многе ствари о којима говори и наука.</p>
<p>Библија није ни философско дело, иако обрађује философска питања. Библија није ни књижевно дело, премда садржи многе предивне књижевне саставе.</p>
<p>Библија не излаже тек чињенице као што то чине школски уџбеници; она чини оно што не чини ниједна друга књига: излаже нам Божје речи, упознаје читаоца с Његовим делом и помаже читаоцу да се држи његових животних упутстава која имају вечну и незаменљиву вредност.</p>
<p><strong>Дакле, Библија, одн. Свето писмо је књига о Богу. Она је и књига која приповеда о томе како Бог жели да живимо и какав живот да водимо.</strong></p>
<p><strong>Подела књига на главе и стихове</strong></p>
<p>Треба имати на уму да библијски писцу нису делили своје списе на главе и стихове какве их данас имамо у штампаним издањима Библије.</p>
<p>Подела на главе Старог и Новог завета (између 1204. и 1205. г.) потиче од Стефана Лангтона, секретара Париског универзитета и потоњег кентерберијског архиепископа. Поделу на главе, пак, обавио је Сантес Пагини (умро 1541. г.) у новом латинском преводу целе Библије; стихове је нумерисао. Ту нумерацију за Стари завет задржао је Роберт Стефан, париску штампар, али је за Нови завет учинио нову поделу текста на стихове, и тако штампао Нови завет на грчком и латинском у Женеви 1551. године.</p>
<p><strong>О превођењу Библије</strong></p>
<p>Најстарији превод Старога завета – на грчки познат је под именом Септуагинта, одн. превод Седамдесеторице, назван по броју преводилаца (лат. Септуагинта - 70). Према предању, њих 72 преводилаца превели су у току 72 дана, по наруџбини египатског цара Птолемеја Филаделфа (око 285-247. г. пре Хр.) целу јеврејску Библију. Овај превод је био у општој употреби у Христово време, кад се користио грчки као општеговорни језик, као лингуа франца, захваљујући освајањима Александра Великог у 4. веку пре Хр. Можемо само претпостављати колики је то био подухват и допринос светској култури! Уз то, то је био највећи и најзначајнији превод после превода Епа о Гилгамешу, који је обимом много, много краћи од Библије као такве.</p>
<p>Током времена настајали су преводи и на друге светске језике, као на сиријски језик, превод познат као Пешито (у 1. или 2. веку по Хр.), затим следе старолатински преводи, који садржи све књиге Библије. У 4. веку Блажени Јероним је проверио тај превод, а делимично га прерађивао или изнова преводио. Тај веродостојни превод познат је као Вулгата (општеприхваћени превод). Он се и данас уважава у Католичкој цркви, мада је временом поправљан.</p>
<p>Следи готски превод, који је урадио готски епископ Вулфила око 4. века; затим англосаксонски превод из 8. века; долази словенски превод свете Браће Ћирила и Методија (9. век) и други преводи, као на грузински, јерменски, арапски језик...</p>
<p>Са изумом штампарства (1440. г.), а захваљујући библијским друштвима основаним у 19. веку, Библија је широко распрострањена. Само у 19. веку (названом „веком Библије“) штампано је више примерака Библије него у свим претходним столећима. Британско и инострано библијско друштво је од 1804. г. (кад је основано) до 1887. г. издало више од 112 милиона примерака Библије, на 500-600 језика и дијалеката. До тог времена Библија је била преведена на 60-70 језика. Према подацима Библијског друштва за 1982. годину, Библија је објављена на 277 језика; само Нови завет на 518, а поједини делови Библије на 944 језика и наречја.</p>
<p><strong>Преводи на словенском језику</strong></p>
<p>Пре свога посласка на мисионарску делатност у Моравску, света браћа Ћирило (умро 869. г.) и Методије (умро 885. г.) превели су један део Светога писма са грчког на словенски језик, и то зачала Јеванђеља (Јеванђелистар) и Апостола, Псалтир и нека зачала (одељке) из других књига Старога завета (тзв. паримије – приче). Остале књиге су преведене за време бугарског цара Симеона (893-927). Откривење Јованово, пошто није читано на богослужењима, преведено је тек у 12. веку.</p>
<p>Прво Јеванђеље је штампано у Брашову (Румунија) 1505. г., а други пут такође у Румунији, у Трговишту, 1512. г.</p>
<p>Прва штампана књига у Београду је тзв. Београдско јеванђеље из 1552. године!</p>
<p>У Русији је Нови завет штампан 1564. г. а цела словенска Библија у Острогону (данашња Украјина) 1581. г. старањем острошког кнеза Константина, па је у науци позната као Острошка Библија.</p>
<p>Словенска Библија је поправљана према грчком оригиналном тексту и штампана је у Москви 1633. г.; позната је као Московска Библија. Трудом и иждивенијем (настојањем) царице Јелисавете, Библија је доживела четири издања, прво 1751, затим 1756, 1757. и 1759.г. Са издања из 1756. г. штампају се сва потоња издања словенске Библије.</p>
<p>Према московском издању из 1778. г. карловачки митрополит Стефан Стратимировић је издао Библију на словенском језику у пет књига у Будиму 1804. године.</p>
<p><strong>Преводи на српском језику </strong></p>
<p>На савременом српском језику Нови завет је објавио у свом преводу Вук Стефановић Караџић 1847. године у Бечу, док је Стари завет превео Ђура Даничић и објавио га 1866. године. Вук је превео Нови завет на подстрек Копитарев; преводио је са црквенословенског језика испомажући се руским преводом, док је Лутеров немачки превод, по своме признању, повремено „вирио“. Значио, Вук није преводио с немачког, како се код нас погрешно узима.</p>
<p>Цео превод Новога зева је објављен 1847. г. у 2.000 примерака у јерменском манастиру. И поред многих примедби на овај превод, особито по питању његове теолошке тачности, превод је прихваћен и, може се рећи, у данас је у употреби код многих верника. Вук је ипак својом језичком реформом књижевног језика умногоме осиромашио српску језичку лексику да бисмо могли ваљано изразити апстрактне, философске и богословске појмове којима обилује грчки новозаветни текст. Ипак, Вук је својим преводом Новога завета подигао велики споменик српском језику и његовој култури (Ђ. Даничић).</p>
<p>С друге стране, превод Старога завета из пера Ђуре Даничића био је језички много бољи. Даничић је био изванредан филолог, те се управо његов превод Старога завета може равнати с најпоетскијим преводима у свету; он је неисцрпни извор нашег језичког, умногоме заборављеног, блага.</p>
<p>После Даничића једино се Лујо Бакотић одважио превести Сатри завет, као и Нови, са латинског, и објавио га латиницом у издању Библијског друштва у Београду 1933. г.. Овај превод је у међувремену доживео и своју ћириличну редакцију (Нови Сад 1997), а и извесне дораде за српско читалаштво.</p>
<p>Нови завет су превели и професори Новога завета на Богословском факултету у Београду: др Димитрије Стефановић (Београд 1934.г.) и др Емилијан Чарнић (изд. Библијског друштва 1972. г.).</p>
<p>Комисија Светог архијерејског синода је после дугогодишњег рада објавила свој превод Новога завета као ауторитативни превод. Овај превод издаје Патријаршија редовно издаје, а познат је као синодски превод. Међутим, Библијско друштво Србије и даље штампа заједно преводе Даничића и Вука, тзв. Вук-Даничићев превод, као и Даничићев превод удружена са синодским преводом Новога завета.</p>
<p><strong>Ко су писци библијских књига:</strong></p>
<p>Народни вођи (као Мојсије), цареви (Давид, Соломон), кнезови (Јездра, Немија), песници, философи, пророци (Самуило, Исаија, Јеремија, Језекиљ, Данило и свих 12 „малих“ пророка), државници, па и пастири (пророк Амос). Неки су били познаваоци уметности свога времена, док су други били једноставни рибари (као апостоли).</p>
<p>Друге књиге овосветског порекла застареле су, а Библија захвата векове. Многе друге књиге се морају прилагодити новим животним условима, а Библија не мора, и њу подједнако воле и стари и млади.</p>
<p>Многе књиге имају провинцијски карактер и занимљиве су само за људе за које су и написане, што није случај са овом Књигом. Штавише, нико и не поставља питање кад су ове књиге биле написане, и на којем језику, јер су оне у темељу светске културе и цивилизације, па тако Библија није више јеврејска, него је у нас Срба – Српска Библија! Сетимо се само библијских изрека и метафора, на пример: Евина јабука, Каин и Авељ, Матусалемов век, јерихонске трубе, Рута како скупља класје, битка Давида и Голијата, Соломонова мудрост, Јовово трпљење, слепи путник Јона, Јудино издајство, христовска страдања, ношење крста, Петрово одрицање Христа, кључеви св. апостола Петра...</p>
<p><strong>Како читати Свето писмо </strong></p>
<p>Колико је важно зашто треба читати Свето писмо, исто је толико важно знати како треба читати Свето писмо. Свети Оци, са Светим Златоустом на челу, најбољи су вођи у томе. Они препоручују озбиљну припрему за читање и изучавање Светог писма. Припрема се састоји најпре у молитви. Моли се Господу да ти просветли ум - да разумеш речи Светога писма, и облагодати срце - да осетиш истину тих речи и живот. Буди свестан да су то речи Божје које ти Он лично говори и казује. Молитва у вези са осталим јеванђелским врлинама најбоље оспособљава човека за разумевање Светога писма.</p>
<p>Бог је у Светом писму казао све што је људима требало казати. У Светом писму се налази биографија сваког човека. У њему сваки од нас може наћи себе подробно описана и приказана: све своје врлине и мане које имаш и можеш имати и не имати; наћи ћеш путеве којим душа твоја, и свачија, иде од греха ка безгрешности и сав пут од човека до Бога и од човека до ђавола. Наћи ћеш начине како да се ослободиш греха; наћи ћеш, једном речју, сву историју греха и грешности, и сву историју правде и праведника. Јеси ли тужан, у Светом писму ћеш наћи утехе; јеси ли жалостан - радост; јеси ли гневан - укроћење; јеси ли сладострасан - целомудрије; јеси ли немудар - мудрост; јеси ли рђав - доброту; јеси ли злочинац - милост и правду; јеси ли човекомрзац - љубав. У њему ћеш наћи лек за све своје пороке и мане, и храну за све своје врлине и подвиге. Јеси ли добар, Свето писмо ће те научити како да постанеш бољи и најбољи; јеси ли осетљив, оно ће те научити ангелској нежности; јеси ли паметан, оно ће те научити мудрости. Волиш ли лепоту и музику стила и речи, нема је лепше, ни дирљивије, но што је имамо у Јова, и Исаије, и Соломона, и Давида и Јована Богослова и апостола Павла... Ту се музика, анђелска музика вечне истине Божје обукла у речи људске. (Јустин Поповић)</p>
<p>Свето писмо треба читати са смирењем, трезвено, полако. Није добро што неке породице држе ову књигу такорећи нераспоковану; треба набавити тзв. породичну Библију, и из ње читати повремено, по могућству заједно са осталим члановима породице.</p>
<p>Ако је то Ваша књига, можете најзначајније текстове подвлачити оловком, затим писати са стране, на маргини, доводити прочитани део текста с неким другим текстом у Библији, како би Ваша Библија била жива, што она и јесте.</p>
<p>Наравно, не треба подвлачити фломастером, тушем или хемијском оловком. И само подвлачење одаје интелигенцију онога који подвлачи!</p>
<p>Наравно, треба почети с читањем првих старозаветних књига или првих новозаветних књига. Кажу да је то слично с неким писмом од родбине. Свакако ће се прочитати од почетка идући крају, а не овде-онде или почети скоро с краја.</p>
<p>Нови читалац Светога писма обично помисли: „Библија је тако велика књига! Не знам где да почнем и како да наставим!“ И то је заиста тачно ако се не зна поступак при читању.</p>
<p>Један предани читалац ове Књиге над књигама је приметио: Библија се може прочитати од књиге Постања као прве књиге у Старом завету до последње књиге у Новом завету, књиге Откривења, за 78 сати! Један други читалац је провео 80 сати у читању целе Библије! (Наравно, с прекидима).</p>
<p>Неко је приметио да људи обично знају поједине чињенице из Светога писма, па се тиме и задовоље. Међутим, то је за друге као разасута зрна бисера, која треба спојити у један венац како би се запазила његова целина.</p>
<p><strong><em>Неке занимљивости из Светога писма:</em></strong></p>
<p><strong><em>1) Исус Христос цитира из 22 старозаветне књиге;</em></strong></p>
<p><strong><em>2) Библија садржи 31.102 стиха, а негде око 775.700 речи (у зависности од превода и језика на који се преводи):</em></strong></p>
<p><strong><em>3) Најдужа глава (поглавље) је 119. псалам;</em></strong></p>
<p><strong><em>4) Најкраћа глава је 117. псалам;</em></strong></p>
<p><strong><em>5) Најдужи стих је у Јестира (старозаветна књига) 8,9;</em></strong></p>
<p><strong><em>6) Најкраћи стих је у Јован 11,35 („Исус заплака“);</em></strong></p>
<p><strong><em>7) Најдужа књига у Старом завету – Псалтир;</em></strong></p>
<p><strong><em>8) Најдужа књига у Новом завету – Јеванђеље од Луке.</em></strong></p>
<p>Занимљиво је и то да једна стих у књизи Јездриној, 7,21, садржи сва слова јеврејске азбуке осим слова ј (јод).</p>
<p>Извор: <a href="http://www.alo.rs/vesti/aktuelno/je-li-biblija-isto-sto-i-sveto-pismo/63970" rel="external nofollow">http://www.alo.rs/vesti/aktuelno/je-li-biblija-isto-sto-i-sveto-pismo/63970</a></p>
]]></description><guid isPermaLink="false">4095</guid><pubDate>Sun, 17 Aug 2014 19:53:00 +0000</pubDate></item><item><title>&#x412;&#x43B;&#x430;&#x434;&#x438;&#x43A;&#x430; &#x408;&#x43E;&#x430;&#x43D;&#x438;&#x43A;&#x438;&#x458;&#x435; &#x2013; &#x201E;&#x417;&#x43D;&#x430;&#x447;&#x430;&#x458; &#x43C;&#x43E;&#x43D;&#x430;&#x448;&#x442;&#x432;&#x430; &#x443; &#x426;&#x440;&#x43A;&#x432;&#x438; &#x425;&#x440;&#x438;&#x441;&#x442;&#x43E;&#x432;&#x43E;&#x458;&#x201C;</title><link>https://pouke.org/index/1346440445/d0bfd0bed183d187d0bdd0b8/%D0%B2%D0%BB%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D0%BA%D0%B0-%D1%98%D0%BE%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8%D1%98%D0%B5-%E2%80%93-%E2%80%9E%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%B0%D1%98-%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D1%88%D1%82%D0%B2%D0%B0-%D1%83-%D1%86%D1%80%D0%BA%D0%B2%D0%B8-%D1%85%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D1%98%E2%80%9C-r4092/</link><description><![CDATA[
<p><img src="https://pouke.org/uploads/monthly_2016_04/ec1965f1a1e35a912dc1ae6dd13ea82d.gif.549fc4512dc9f4fe2dc806016b99e246.gif" /></p>
<a href="http://www.slovoljubve.com/sites/default/files/3003/14/08/15.08.14_zbor_-_vladika_joanikije_-_znacaj_monastva_u_crkvi_hristovoj_64_kbps.mp3" rel="external nofollow">http://www.slovoljubve.com/sites/default/files/3003/14/08/15.08.14_zbor_-_vladika_joanikije_-_znacaj_monastva_u_crkvi_hristovoj_64_kbps.mp3</a>]]></description><guid isPermaLink="false">4092</guid><pubDate>Sat, 16 Aug 2014 10:04:00 +0000</pubDate></item><item><title>&#x41E;&#x442;&#x43A;&#x440;&#x438;&#x45B;&#x435; &#x438; &#x43F;&#x440;&#x435;&#x43D;&#x43E;&#x441; &#x43C;&#x43E;&#x448;&#x442;&#x438;&#x458;&#x443; &#x441;&#x432;&#x435;&#x442;&#x43E;&#x433; &#x421;&#x442;&#x435;&#x444;&#x430;&#x43D;&#x430;, &#x430;&#x440;&#x445;&#x438;&#x452;&#x430;&#x43A;&#x43E;&#x43D;&#x430; &#x438; &#x43F;&#x440;&#x432;&#x43E;&#x43C;&#x443;&#x447;&#x435;&#x43D;&#x438;&#x43A;&#x430;</title><link>https://pouke.org/index/1346440445/d0bfd0bed183d187d0bdd0b8/%D0%BE%D1%82%D0%BA%D1%80%D0%B8%D1%9B%D0%B5-%D0%B8-%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%BD%D0%BE%D1%81-%D0%BC%D0%BE%D1%88%D1%82%D0%B8%D1%98%D1%83-%D1%81%D0%B2%D0%B5%D1%82%D0%BE%D0%B3-%D1%81%D1%82%D0%B5%D1%84%D0%B0%D0%BD%D0%B0-%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B8%D1%92%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D0%B0-%D0%B8-%D0%BF%D1%80%D0%B2%D0%BE%D0%BC%D1%83%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B0-r4087/</link><description><![CDATA[
<p><img src="https://pouke.org/uploads/monthly_2017_08/ikonopisana-0364.jpg.e09e38522aec4e96659123fafe0589e5.jpg" /></p>
<p>
	Ту га Гамалил чесно погребе, положивши га у пећини уновом гробу свом. Потом Никодим, кнез јеврејски, који ноћу беше долазио Господу Исусу (Јн. 3, 1-2), престави се плачући над гробом светога Стефана; Гамалил и њега сахрани у исту пећину близу првомученикова гроба. Затим и Гамалил, примивши свето крштење са својим сином Авивом и богоугодно поживевши неко време у хришћанској побожности, сконча; оба они бише погребени у истој пећини крај Стефановог и Никодимовог гроба.
</p>

<p>
	Од тога времена прођоше векови, изгинуше мучитељи који су дуго гонили Цркву Божију, и са обраћењем Константина Великог наступи за Цркву мир и свуда процват побожности; тада, по откровењу Божјем, бише пронађене чесне мошти светог првомученика Стефана и крај њега сахрањених богоугодних мужева: Никодима, Гамалила и Авива. Пронађе их презвитер споменутог села Лукијан после оваквог виђења. У девет сати једне ноћи уочи петка Лукијану се јави у саном виђењу неки светолики старац, високог раста, украшен седином, подуже браде, обучен у беле одежде, ишаране златастим крстовима, у руци имађаше златан жезал. Куцнувши презвитера жезлом у ребра, он га трипут викну по имену: "Лукијане! Лукијане! Лукијане!" и стаде говорити: "Иди у Јерусалим и реци светом архиепископу Јовану: Докле ћемо бити затворени, - зашто нас не отвараш? Јер у време твога епископовања треба да будемо јављени. Зато без одлагања отвори гроб наш, где мошти наше леже занемарене, час квашене кишом, час гажене ногама неверних. Ја се бринем не толико за себе, колико за свете што са мном леже, који су достојни велике части. Отвори мошти, да би Бог отворио врата милосрђа свету, притиснутом многим невољама". - Препавши се, презвитер Лукијан упита јавившег му се мужа: "Ко си ти, господине? и ко су ти о којима говориш да су с тобом?" - Овај одговори: "Ја сам Гамалил, васпитач и учитељ Христовог апостола Павла, а са мном почива господин Стефан архиђакон, камењем убијен од Јевреја и просвештеника јерусалимских за веру Христову; тело његово, бачено за храну псима, зверима и птицама, ја узех ноћу, донесох у ово село и положих у мојој пећини, припремљеној ми за гроб, желећи да имам удела са њим у васкрсењу и благодати Господњој. У другом пак гробу, у тој истој пећини, положен је господин Никодим, који од самог Господа Христа би научен светој вери и од апостола прими свето крштење по вазнесењу Господњем; Јевреји, дознавши за његову веру у Христа, испунише се гнева и хтедоше га убити, као и Стефана, али то не урадише из уважења према мени, пошто ми Никодим беше рођак; но одузеше му старешинство, и његову имовину присајединише црквеној, па проклевши га, протераше га из града са многим увредама и бешчешћем. Тада га ја примих у своје село и издржавах га до његове смрти; а кад умре, ја га сахраних близу моштију првомученика Стефана. Тамо у трећем гробу, ископаном у пећинској стени, ја сахраних свог милог двадесетогодишњег сина Авива, који заједно са мном беше примио свето крштење од Христових апостола, а који умре пре мене. Умирући, ја оставих завештање да и моје тело положе поред њега". - Презвитер га опет упита: "Где ћемо вас тражити?" - Гамалил одговори: "Тражите нас испред села на јужној страни, на њиви званој Делагаври (тојест њива људи Божјих)". - Рекавши то, он постаде невидљив.
</p>

<p>
	Пренувши се од сна, презвитер захвали Богу, и помоли се говорећи: Господе Исусе Христе, ако је ово јављење од Тебе, а није нека обмана, онда нареди да ми се оно понови трипут. - И стаде се Лукијан постити, једући само сув хлеб до наредног петка, проводећи у молитви и никоме не казујући виђење.
</p>

<p>
	Ноћу наредног петка у девет сати Гамалил се опет јави презвитеру Лукијану на исти начин као и први пут, и рече му: Зашто си пренебрегао отићи и обавестити светог архиепископа Јована о свему што сам ти рекао? - Презвитер му одговори: Опрости ми, господине мој, ја се побојах да после првог виђења одмах идем и обавестим, плашећи се да не испаднем лажов; зато молих Господа да те пошаље к мени и други и трећи пут, да бих се уверио у истинитост. - А Гамалил, пруживши руку, рече: Мир теби, презвитере, почивај! - И изгледаше као да се удаљује од очију презвитерових. Затим, обраћајући му се понова, рече: Лукијане, ти размишљаш о томе како ћеш пронаћи и распознати мошти свакога од нас. Ево, погледај и разумеј што ти се показује. - Рекавши то, он принесе к презвитеру четири корпе; по изгледу три беху златне, а четврта сребрна: једна од златних корпи беше пуна црвенога цвећа, друга и трећа беху пуне белога цвећа, а четврта, сребрна корпа беше пуна жутог миомириеног шафрана. Прву златну корпу са црвеним цвећем Гамалил постави с десне стране презвитеру на истоку, другу са белим цвећем постави на северној страни, а трећу и четврту корпу постави заједно на западној страни, наспрам прве која се налазила на источној страни. И презвитер упита Гамалила који му то показиваше: Шта то означава, господине? - Он одговори: То означава наше гробове, у којима ми почивамо: тако, прва златна корпа са црвеним цвећем на истоку, означава гроб светог Стефана, обагреног мученичком крвљу за Христа; друга златна корпа са белим цвећем на северној страни, означава гроб господина Никодима; трећа златна корпа, са белим цвећем, што је према западу, означава мој гроб; а четврта корпа сребрна, пуна миришљавог шафрана, што стоји заједно са мојом, означава гроб мога сина Авива, који беше од утробе матере своје чист телом и душом и сконча у беспрекорном девству. - Рекавши то, Гамалил постаде невидљив, исто тако и корпе.
</p>

<p>
	После овог виђења презвитер узнесе благодарност Богу, и још више приону на молитву и пост до трећега петка, очекујући да се и трећи пут удостоји истог јављења. И понова ноћу уочи трећега петка, онај чесни и светолики муж Гамалил, представши презвитеру у виђењу, рече му са претњом: Зашто се досад ниси постарао да отидеш код архиепископа и да га обавестиш о ономе што ти је јављено и речено? Зар не видиш колика је суша и невоља у поднебесју? А ти не хајеш. Еда ли нема по пустињама светих мужева, бољих од тебе, достојних овог откривења? Но ми, мимоишавши њих, хоћемо да будемо јављени преко тебе. Стога устани, па иди и кажи архиепископу да отвори место где ми почивамо и подигне храм, да би се нашим молитвама Господ смиловао на људе Своје.
</p>

<p>
	Презвитер, уставши и заблагодаривши Богу, хитно оде у Јерусалим и обавести светог архиепископа Јована о овом трикратном виђењу и наређењу. Архиепископ, заплакавши од радости, рече: Благословен Господ Бог човекољубац који хоће да нам јави милост Своју откривењем светих Својих. И када се удостојимо пронаћи мошти њихове, онда треба мошти светог првомученика архиђакона Стефана пренети овамо у град, где се он борио са Јеврејима и видео небо отворено и Христа Бога у слави Његовој. А ти, чедо, - обрати се он презвитеру, - отиди на ту њиву и пронађи то место где леже свеци, раскопај до гробова њихових, па ме извести.
</p>

<p>
	Вративши се из града у своје село, презвитер сазва побожне људе и оде с њима на њиву Делагаври. На тој њиви бејаше брежуљчић, па мислећи да мошти светих почивају ту, он хтеде ту да копа. Али најпре сву ноћ проведе у молитви на том брежуљчићу. Те пак ноћи свети Гамалил се јави неком иноку Нугетију, који обитаваше близу тог места, и рече му: Иди и кажи Лукијану презвитеру да се не мучи са копањем на том брежуљчићу, јер ми тамо не лежимо; него нека нас тражи крај шуме, са јужне стране, тамо смо сахрањени; а на оном брежуљчићу нас су полагали када су нас носили да нас сахране, и над нама по старом обичају творили плач; и за сведочанство тог плача учињеног над нама, насут је тај брежуљчић.
</p>

<p>
	Уставши, инок оде и нађе на споменутом брежуљку презвитера Лукијана са многим људима где већ беху почели да копају, и исприча Лукијану оно што виде и чу. Презвитер прослави Бога што јави и другог сведока откривења. И упутише се к шуми, и поред ње нађоше камен са јеврејским написом: Хелиил, што значи: слуге Божје. Окопавши тај камен и помакнувши га, они пронађоше тесан улаз у пећину. Ушавши са свећом у пећину, они угледаше ископане у зидовима гробнице, и у њима мошти светих. Улаз у пећину беше с јужне стране; с десне стране према истоку беше гроб светог Стефана; наспрам улаза, на северној страни, гроб светог Никодима; а на западној страни, према светоме Стефану, почиваше свети Гамалил са сином, као што то беше раније показано презвитеру у виђењу корпи.
</p>

<p>
	Презвитер одмах извести архиепископа јерусалимског Јована о обретењу светих моштију. Архиепископ, узевши са собом два епископа који се ту десише: Елевтерија севастијског и Елевтерија јерихонског, хитно дође на то место к моштима светих. Пошто улаз у пећину би проширен, они уђоше унутра. Када отворише гроб светог првомученика, одмах се затресе земља и људи, достојни по животу, чуше глас анђела који горе певаху: Слава на висини Богу и на земљи мир! (ср. Лк. 2, 14). А од моштију светога излажаше такав мирис, какав нико од људи никада осетио није; и тај неисказани миомир разли се по ваздуху за читавих десет потркалишта; и сви мишљаху као да се налазе у рају. Са архиепископом пак беше дошло много народа из Јерусалима и из околних села; међу њима се налажаху многи болесници, болесни од разних болести: слепи, сакати, мучени унутрашњим болестима, бесомучни, покривени ранама; сви они одмах добише исцељење. Број исцељених изношаше седамдесет три. Онда узевши мошти свију четири угодника Божјих изнесоше их на брежуљак уз појање псалама и других свештених песама; и људи их се дотицаху целивајући их с побожношћу. Архиепископ ускоро подиже на том брежуљку цркву у име обретених светаца и положи у њој мошти Никодима, Гамалила и Авива, а мошти светог архиђакона Стефана пренесе свечано у Јерусалим и положи у цркви, која се налажаше у светом Сиону.
</p>

<p>
	У та времена један високородни муж, сенатор Александар, са женом својом Јулијаном допутова из Цариграда у Јерусалим на поклоњење светим местима. Видевши чудеса која бивају на гробу светог првомученика Стефана, Александар сагради у име његово камену цркву у граду, и много моли архијереја да мошти светог Стефана пренесе у њу; архијереј изађе у сусрет његовој усрдној молби и пренесе мошти. Но након извесног времена Александар се у Јерусалиму смртно разболе, и остави својој жени завештање са заклетвом: да му направи ковчег сличан ковчегу првомученика, и да га у њему положи поред моштију светог Стефана. Завештавши то, он умре. Жена поступи по завештању мужа: начини ковчег по свему сличан ковчегу светога Стефана, и у њему тело мужевљево при свечаној сахрани положи поред ковчега светог првомученика. И живљаше она у Јерусалиму при поменутој цркви, не желећи да се одваја од умрлог мужа, јер она вероваше да је он жив Богу.
</p>

<p>
	Пошто Александрова жена бејаше још млада, лепа и усто богата, многи јој високородници нуђаху брак. Али она, целомудрена жена, никако није хтела да ступа у други брак, чврсто чувајући супружанску верност првоме мужу и очекујући да при васкрсењу добије са њим исти удео, приправљен праведницима. А када јој један од веома моћних властелина стаде силно досађивати својим наваљивањем да ступи са њим у брак, Јулијанија, желећи да се избави од њега, одлучи: да узме тело свога мужа и врати се своме завичају у Цариград, пошто већ беше прошло осам година од дана престављења њенога мужа. И она моли архиепископа да јој не забрани узети тело свога мужа; но архиепископ не пристаде. Тада Јулијанија одмах написа своме оцу који је живео у Цариграду, да јој издејствује од цара такво наређење, по коме би она могла несметано узети тело свога мужа и допутовати у Цариград. Ускоро њој стиже од цара наређење какво је тражила и показа га архиепископу. Видевши царево писмо, архиепископ се више не могаше противити и даде свој благослов да буде по Јулијанијиној молби. Тада Јулијанија, с благословом откривши у земљи оно место где стајаху оба ковчега: светог првомученика Стефана и њеног мужа Александра, узе као погрешивши ковчег са моштима светог првомученика уместо мужевљевог ковчега, јер је тако хтео Бог и желео првомученик. Пошто утовари ковчег у кола, у која беху упрегнуте мазге, Јулијанија крену на пут. Беше вече када она изиђе из Јерусалима; и те ноћи над воженим моштима чу се у ваздуху глас анђела који певаху славословља Богу, а од ковчега исхођаше силан мирис, као од мира изливеног у великој количини. А чуше се и крици ђавола који издалека викаху: "Тешко нама, јер Стефан иде и бије нас".
</p>

<p>
	Слушајући све то, слуге Јулијанијине се уплашише и упиташе своју господарицу: Шта то значи, госпођо, што се чују разни гласови који изговарају Стефаново име? Не возимо ли ми ковчег првомученика Стефана уместо ковчега нашег господина Александра? - А она, лијући сузе од радости, одговори: Ћутите, децо, све се збива како хоће Бог и свети слуга Његов. - Када стигоше у приморски град Аскалон, они нађоше лађу која је пловила у Цариград, и плативши путне трошкове седоше у лађу са моштима свечевим, и лађа се отисну на пут. А када се лађа налажаше насред пучине, подиже се страховита бура на мору, тако да таласи покриваху лађу, те се сви на лађи поплашише од страшних валова; но, гле, њима се на очигледан начин јави свети првомученик Стефан и рече: "Ја сам с вама, не бојте се!" Рекавши то он постаде невидљив, и море се одмах умири, и они пловљаху даље благополучно. Над моштима пак светитељевим ноћу се јављаше светлост, и од ковчега исхођаше силан мирис, и у ваздуху се чујаше певање анђела. Када пристадоше у Халкидон, остадоше тамо пет дана. Дознавши за мошти светог Стефана, грађани се стадоше стицати к лађи, доносећи своје болеснике. И сви болесници што их беше у граду добише исцељење доласком првомученика. А изгоњаху се из људи и ђаволи, који бежећи викаху: "Стефан, камењем убијен од Јевреја, дошавши мучи нас страховито, и гони нас свуда, на земљи и на мору".
</p>

<p>
	Отпловивши из Халкидона лађа срећно стиже у Цариград. Благочестива Јулијанија оде к оцу своме и подробно га обавести о моштима светог архиђакона Стефана. Затим се заједно са оцем упути, те извести о томе цара и патријарха, и сви се испунише велике радости. Патријарх са клиром и свим народом оде на морско пристаниште у сусрет првомучениковим моштима. Изневши ковчег из лађе, положише га на цареке колеснице и повезоше чесно уз псалмопојање, хотећи да га унесу у царев дворац, пошто цар беше тако наредио. За то време се од светих моштију догодише толика чудеса, да је то немогуће исказати: јер исцељење добијаху сви, ма каква болест и недуг да беху на њима. Када ова свечана поворка стиже до места званог "Константинова купатила", стадоше мазге што су вукле цареве колеснице са моштима; и премда их слуге тукоше да иду даље, оне се никако не могаху помаћи с места. Тада један мазгов, добивши по Божјем наређењу дар речи, проговори овако: Зашто нас бијете забадава? Јер свети првомученик Стефан жели да мошти његове буду положене на овом месту.
</p>

<p>
	Чувши то, сви се веома удивише и запрепастише, и прославише Бога громким усклицима. Цар онда одмах нареди да се на том месту подигне камена црква. И за кратко време би подигнута прекрасна црква у име светог првомученика архиђакона Стефана, и у њој положене чесне мошти његове у славу и хвалу Господа и Спаса нашег Исуса Христа, слављеног заједно са Оцем и Светим Духом, коме нека је од нас грешних част и слава, поклоњење и благодарност, сада и увек и кроза све векове. Амин.
</p>

<ul>
<li>
		<a href="http://www.spc.rs/sr/kalendar" rel="external nofollow">Календар</a>
	</li>
</ul>
<p>
	|
</p>
]]></description><guid isPermaLink="false">4087</guid><pubDate>Fri, 15 Aug 2014 09:09:00 +0000</pubDate></item><item><title>&#x412;&#x435;&#x43B;&#x438;&#x43A;&#x43E;&#x433;&#x43E;&#x441;&#x43F;&#x43E;&#x458;&#x438;&#x43D;&#x441;&#x43A;&#x438; &#x43F;&#x43E;&#x441;&#x442;</title><link>https://pouke.org/index/1346440445/d0bfd0bed183d187d0bdd0b8/%D0%B2%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D1%81%D0%BF%D0%BE%D1%98%D0%B8%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82-r4085/</link><description><![CDATA[
<p><img src="https://pouke.org/uploads/monthly_2016_04/260280a5c0ee182eb9b683fb61b5f98d.jpg.edc10d4fbbfd149c082d4e75b32314c7.jpg" /></p>
<p>Свети Оци о Посту</p>
<p><strong>Св. Јован Златоусти</strong> (о промени када започне пост): „Сада више нигде не чујемо жамор, нити буку, транжирање меса, нити, пак, ужурбаност кувара; све је то престало и наш град личи на часну, скромну и мудру жену. Када размислим о изненадној промени која је настала и, када се сетим јучершње вреве, онда ми је јасна сила поста који је, ушавши у савест свакога од нас, изменио наше мисли, очистио ум, како старешинама тако и обичним људима, не само слободним, него и слугама, не само мушкима, него и женама, богаташима и сиромасима. Зашто само поменути старешине и обичне људе? Та пост је изменио чак и савест обученог у диадему, као и савест њему послушних. Данас не видиш више разлику на трпези сиромаха и богаташа; код свих је припремљена обична храна без обзира на прохтеве и могућности; обичној трпези сада се приступа са већим одушевљењем него ли раније када је било постављено обиље разноврсне хране и вина.“</p>
<p><strong>Св. Јован Златоусти</strong> (о промени када престане пост): „Не пружа ли нам пост собом право благо? Свагде је мир и спокојство; нису ли наши домови били без журбе, комешања и галаме? Али још и пре ступања у дом, испосников дух је осетио спокојство; да, и град чак благовести исто благостање и мир какви бивају у душама и домовима нашим; увече се не чује улично певање, нити се по дану види сујета и пијанство; нема ни галаме ни свађе; на све стране је велика тишина. Сада, пак, није више тако: од најранијег јутра чује се врева, галама и лупа кувара, и као у домовима, тако је и у душама нашим велики метеж, пошто нам се услед забаве покрећу унутрашње страсти и распламсава се пламен непорочних жеља. Због тога треба жалити за прошавшим постом који је све ово обуздавао; но, ако смо подвиг поста и окончали, не прекратимо у себи љубав према њему и не избришимо га подпуно из свога сећања.“</p>
<p><strong>Св. Василије Велики</strong>: <em>„</em>Не ограничавај врлину поста само на исхрану. Истински пост није само одрицање од различите хране, него одрицање од страсти и грехова: да никоме не учиниш неправду, да опростиш ближњему своме за увреду коју ти је нанео, за зло што ти је учинио, за дуг што ти је дужан. Иначе, не једеш месо, али једеш самога брата свога. Не пијеш пиће, али унижаваш другога човека.“</p>
<p><strong>Св. Јован Златоусти</strong>: „Кажеш да постиш. Увери ме у то својим делима. А која су то дела? Ако видиш сиромаха, удели му милостињу. Ако се нађеш са непријатељем својим, измирисе са њим. Видиш ли на улици неко лепо лице, одврати свој поглед од њега. Дакле, не само да постиш стомаком, већ и очима и слухом, и рукама и ногама исвим удовима тела. Руке нека посте уздржавајући се од сваке грамзивости и крађе. Ноге нека посте тако што нећи ходити путевима греха. Очи нека посте тако што страсно неће посматрати лепа лица нити у зависти гледати на добра других људи. Кажеш да не једеш месо. Али, чувај се да не гуташ похотљиво очима оно што видиш око себе. Пости и слухом својим не слушајући оговарања и сплетке. Устима и језиком својим пости и уздржавај се од ружних речи и шала. Каква нам је корист ако не једемо месо и рибу, а уједамо и прождиремо своје ближње.“</p>
<p><strong>Св. Фотије Цариградски</strong>: <em>„</em>Пост благопријатан Богу је онај који подразумева поред уздржања од хране и удаљење од сваког греха, мржње, зависти, оговарања, неумесних шала, празнословља и других зала. Оној који пости само телесно не трудећи се у врлини личи на човека који је саградио лепу кућу, али у њој живи са змијама и шкорпијама.“</p>
<p><strong>Св. Јован Лествичник</strong>: „Помоћник и узрок целомудрености је безмолвије, а пост гаси огањ телесне пожуде. Дуго спавање произлази понекад од пресићености, понекад од поста – када се посници поносе својим постом. Стомакоугађање наводи на разрешење од поста, а славољубље наговара да се покаже сопствена врлина. Када стомак гладује, срце постаје смирено. А када се стомаку угађа, мисао постаје охола. Знај да демон често седи уз желудац и не да човеку да осети ситост, макар и читав Мисир (Египат) појео и реку Нил попио. Пост сујетног човека остаје без награде и његова молитва без плода, јер и једно и друго чини ради похвале људске.“</p>
<p><strong>Св. Јефрем Сирин</strong>: <em>„</em>Узда за страсти је пост, а умртвљење страсти је молитва са милостињом. Чувај се од онога што је супротно врлини. Јер, ако постиш али се и безумно смејеш, биће лако да се саплетеш. Од мноштва хране ум постаје груб, а добро уздржање га очишћује. Онај ко угађа стомаку се труди и пашти око тога како да напуни свој стомак јелима, а када поједе – мучи се да их свари. Уздржање, пак, прати здравље и бодрост. Молитва и пост су прекрасни. Њих укрепљује милостиња, будући да је речено: Милости хоћу, а не жртве (Ос 6,6).“</p>
<p><strong>Св. Нил Синајски</strong>: <em>„</em>Пост сматрај оружјем, молитве оградом, а сузе – купељу. Плашљиви војник дрхти од звука трубе који наговештава борбу, а стомакоугодник од наговештаја почетка поста. Добар је хлеб поста зато што у њему нема квасца сластољубља.“</p>
<p><strong>Св. Јован Касијан</strong>: „Ми не треба да верујемо да је нама, за постизање савршенства срца и чистоте тела, довољан само пост који се састоји у уздржању од видљивих јела. Не, њему треба придодати још и пост душе. Јер, и она има своја штетна јела… Свака похота и блуђење непостојаног срца јесте нека паша душе на својеврсном пасишту које је храни штетним јелима, и која је чине непричесном небесног хлеба и тврде хране. Уздржавајући се од свега тога у нашем светом пошћењу, сразмерно својим силама, учинићемо сврсисходним и доброплодним и држање телесног поста. Јер, напрезање тела које је сједињено са скрушеношћу духа представља најпријатнију жртву Богу: оно ће у чистим и лепо украшеним скривницама срца изградити обиталиште достојно Његове светости. Међутим, ако ми, постећи телесно, будемо ухваћени у мрежу најпогубнијих душевних страсти, изнуравање тела нам веће донети никакве користи.“</p>
<p><strong>Св. Марко Подвижник</strong>: „Пост доноси корист онима који му разумно приступају, док штети онима који му неразумно приступају. Због тога они који се старају за корист од поста треба да се чувају штете која може доћи од њега (тј. таштине). Хлеб који једемо након окончања поста који смо себи наложили треба да разделимо на дане у које не окушамо храну до ситости, како бисмо, узимајући свакодневно по мало, покорили мудровање свог тела и срце утврдили у корисној молитви. На тај начин ћемо силом Божијом бити сачувани од надмености и све дане свог живота се постарати да проведемо у смиреноумљу, без којег нико никада не може угодити Богу.“</p>
<p><strong>Св. Антоније Велики</strong>: „Изабери труд и он ће те заједно са постом, молитвом и бдењем избавити од сваке скверни. Телесни труд, наиме, доноси чистоту срца, а она чини да душа приноси плод.“</p>
<p><strong>Св. Николај Велимировић</strong>: „Постом се задобија чистота телесна на првом месту, а кроз чистоту телесну и чистота духовна. Пост, молитва и милостиња јесу практични израз вере, наде и љубави. Од неуздржљивости у јелу долази свака друга неуздржљивост. Превасходна ствар је пост, али је још превасходнија праштање увреда. Постом се човек вежба за великодушност, а опраштањем увреда поклања великодушност. Оно претходи овоме, но само ово не спасава без онога. Постом човек олакшава и тело и дух од мрака и дебелости. Тело постаје лако и чило, дух светао и јасан. Ако се неко хвали постом, нема користи од поста. Ако неко пости с гордошћу, нема смирења, нема користи од поста.“.</p>
<p></p>
<div style="text-align:right;"><p>Извор: <em>crkvenikalendar.com</em></p></div>
<p></p>
<p></p>
<p></p>
<div style="text-align:right;"><a href="http://www.mitropolija.com/velikogospojinski-post/" rel="external nofollow">http://www.mitropolija.com/velikogospojinski-post/</a></div>
<p></p>
<p></p>
]]></description><guid isPermaLink="false">4085</guid><pubDate>Thu, 14 Aug 2014 11:49:00 +0000</pubDate></item><item><title>&#x421;&#x432;&#x435;&#x442;&#x438; &#x43C;&#x443;&#x447;&#x435;&#x43D;&#x438;&#x446;&#x438; &#x41C;&#x430;&#x43A;&#x430;&#x432;&#x435;&#x458;&#x438;</title><link>https://pouke.org/index/1346440445/d0bfd0bed183d187d0bdd0b8/%D1%81%D0%B2%D0%B5%D1%82%D0%B8-%D0%BC%D1%83%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%86%D0%B8-%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%B2%D0%B5%D1%98%D0%B8-r4084/</link><description><![CDATA[
<p><img src="https://pouke.org/uploads/monthly_2016_04/dc1d613d1694d10af588ef4674fbf3e3.jpg.2af62fa714f665f1fa1d58939d37de64.jpg" /></p>
<p>Прво велико и страшно разорење Јерусалима изврши вавилонски цар Навуходоносор у дане цара јудејског Седекије, о чему се говори у житију светог пророка Јеремије и у житију светог пророка Језекиља. Седамдесет година после тога Јевреји по милосрђу Божјем, избавише ропства и вратише у Јерусалим, и у Светом Граду поново никоше дивне и јаке грађевине, и поново се подиже храм Господњи, сличан првоме, и би ванредно украшен, о чему се ошнирно говори у књигама Јездре и Немије. И људи Божји се брзо размножише и населише Палестину као и пре; и Свети Град, веран закону Божјем, у то време цветаше побожношћу и наслађиваше се миром под управом својих првосвештеника – кнезова и судија; и уживаше славу и поштовање код свих, иако се налазио под влашћу незнабожачких царева. Јер многи незнабожачки цареви и кнезови, премда идолопоклоници, ипак поштоваху Бога Израиљева, и слаху даре у Јерусалим храму Господњем (2 Макав. 3, 2). Они се са великим поштовањем одношаху и према првосвештеницима, као на пример цар македонски Александар: он, углевдаши првосвештеника Аду који му беше изашао у сусрет, поклони му се до земље, па ушавши у Јерусалим и у храм Божји принесе даре и жртве Господу Саваоту. Тако поступаху потом и други незнабожачки владари. Египатски цар Птоломеј Филаделф посла многе даре у Јерусалим храму Господњем и писа првосвештенику Елеазару молећи га да му пошаље књиге Светога Писма и учене људе који би их могли превести са јеврејског на грчки језик. Наследник Птоломеја Филаделфа Птоломеј Филопатор, победивши сиријског цара Антиоха Великог, дође у Јудеју, и у Јерусалиму у храму Господњем принесе захвалну жртву једином истинитом Богу. Исто тако и Антиох Велики потом, победивши египатску силу, дође у Јерусалим на поклоњење Богу небесноме, и у светом храму принесе захвалне жртве Господу, и богато обдари првосвештеника и остале старешине јеврејске.</p>
<p>У таквом поштовању од стране незнабожаца беше Јерусали и храм Господњи. О томе спомиње и Свето Писмо, када каже да сами цареви почитоваху место и прослављаху храм великим даровима (2 Макав. 3, 2). Овакав однос незнабожаца према Јерусалиму трајаше дотле док старешине његове, пребивајући у страху Божјем, држаху закон Господњи и вођаху богоугодан живот; а када напустише закон Божји, онда на њих наиђоше сваковрсне невоље, као и раније. Невоље отпочеше на следећи начин.</p>
<p>У дане праведног првосвештеника Симона, хваљеног у Књизи Исуса сина Сирахова (гл. 50, 1), када у Азији и Сирији цароваше Селевк, син Антиоха Великог, бејаше у Јерусалиму неки муж по имену Симон, од колена Венијаминова; њему би поверена управа над црквеном имовином и слугама и старешинство над војницима који сачињаваху црквену стражу. Гордељив и пакостан, он се свагда противљаше првосвештенику и ствараше неке смутње у народу; но не подносећи опомене и претње које му долажаху од првосвештеника; он намисли да учини пакост и зло не само првосвештенику него и храму. С том намером он оде к војном заповеднику Сирије и Финикије Аполонију и обавести га о црквеној имовини: каза му да се у ризници храма Господњег налази неизмерно благо, и да се поред црквеног блага ту чува и безмерно благо које припада народу. При томе он изјави, да сва та богатства могу прећи у руке цару (2 Макав. 3, 5-6). Аполоније извести о томе цара. Златољубиви цар одмах посла у Јерусалим са војском чувара царских ризница Илиодора, да узме сво благо што се налази у храму и пренесе у царске ризнице. Када Илиодор, дошавши у Јерусалим, стаде одузимати црквено благо и пљачкати новац, сабран и чуван за исхрану сиромаха и путника, удовица и сирочади, њега постиже казна Божија, као што се о томе подробно говори у трећој глави 2 Књиге Макавејске: Анђели га тако жестоко избише, да он умало не умре, те стога би приморан да се врати к цару не испунивши његово наређење.</p>
<p>Убрзо после тога цар Селевк би убијен од својих. Њега наследи његов рођени брат Антиох, прозван Епифан, тојест светли, који по нарави беше гори од свог претходника. Неки називаху Антиоха Епиман, тојест безумни: јер он безумно устаде на истинитог Бога и на Његов храм, јављајући собом лик будућег Антихриста. За царовања овог Антиоха настадоше велике смутње у Јерусалиму. Јер брат првосвештеника Оније Јасон, желећи првосвештенички чин, оде к цару и купи себи првосвештенички чин за огромну количину злата. Притом, желећи да угоди цару. овај бедни властољубац пристаде на јелинство и обећа да Јевреје приводи у јелинство. И тако Јасон, добивши за новац првосвештеничку власт од цара, отера од првосвештенства свога брата, светог Онију, и стаде међу Јеврејима место постојећих добрих закона грађанских заводити незнабожачка безакоња. У подножју горе Сиона он начини позоришта, и училишта за изучавање јелинских легендних учења, и арене за игре младићима. Јасон чак, насупрот јасном закону, устроји у Светом Граду блудилишта, где се несметано вршио блуд по јелинском обичају. И тако, заводећи у Јерусалиму јелинско незнабоштво, Јасон одврати многе од истинског богопоштовања; чак и свештеници остављаху храм Божји, да би гледали позориште, трке, борбе, и друге игре и непристојности незнабожачке (2 Макав. 4, 7-14). Нарочито млади и неразумни људи, заведени свим тим, хваљаху законе и обичаје јелинске, и остављајући закон Божји они се лако приклањаху безакоњу незнабожаца. Паметни пак људи и истински љубитељи побожности, видећи каква се безакоња чине, уздисаху због разорења завета Господњег и због оскврнења Светога Града, и оплакиваху своје сународнике који иђаху за слепим вођом Јасоном, који из властољубља остави Бога и закон Божји, продаде слободу отачког доброверја, и у народу Божјем заведе толику саблазан и спотицање.</p>
<p>Провевши три године на власти, овај лажни првосвештеник Јасон би прогнан другим, њему сличним властољупцем и присталицом јелинског незнабоштва – Менелајем, те тако и сам доживе оно што најпре приреди праведном брату свом. Јер Менелај, давши цару силно злато, доби првосвештеничку власт и отера Јасона, а од незнабожног доглавника царевог издејствова насилну смрт и ранијем првосвештенику, светом Онији. Међутим и Менелај не остаде дуго првосвештеник: његов брат Лисимах, давши цару много новаца, доби првосвештеничку власт, те тако и Менелај би прогнан, слично Јасону. Лисимах би убијен од народа зато што је крао црквене сасуде и новац. Светећи се за смрт свога брата, Менелај купи у цара право да казни Јерусалимљане смрћу, и многе од њих, потпуно невине, он лиши живота, и поново доби од цара првосвештеничку власт (2 Макав. 4, 23-50).</p>
<p>Такви нереди и смутње у Јерусалиму, свакодневно напредовање јелинског незнабоштва и отворено чињење безакоња разгневише Бога и приближише Његов праведни суд. Показа се чудно знамење које, предсказиваше наилазећи гнев Божји на град: у ваздуху бише виђени пукови војника; обучени у златне одеће, са шлемовима на главама, са мачевима и копљима у рукама, јашући на коњима, војници ступаху у борбу; једни од њих сецијаху један другог мачевима, други подизаху копља и штитове, трећи одапињаху стреле један на другога, – једном речју, рађаху оно што се обично ради у време битке; од оружја пак и оклопа војничких исхођаше пламени блесак (2 Макав. 5, 23).</p>
<p>Ово страшно и ужасно виђење потраја четрдесет дана. Житељи Јерусалима беху у великом страху и недоумици, и питаху се међу собом: Шта ће то бити? – У то време стиже у Јерусалим лажна вест да је цар тобож умро у рату са Египћанима; он стварно беше тада отишао у рат против Египта. И побожни Јерусалимљани обрадоваше се, ликоваху и весељаху се, држећи да је зли и безбожни цар заиста погинуо. А када се испостави да цар није умро него се жив враћа из Египта у Сирију, они решише да збаце јарам његов са себе и да му не плаћају данак. Стога се спремише за борбу са њим. Дознавши за то, цар се страховито разјари и крену са војском ка Јерусалиму. Јерусалимљани затворише пред њим капије градске, али не беху у стању одупрети се његовој сили, пошто међу грађанима беше несугласица: јер присталице јелинства међу њима, нарочито лажни првосвештеник Менелај, беху одани цару. Тада цар својом војском заузе град и нареди војницима да без поштеде убијају не само оне што сретну на улицама него и да у домове улазе и кољу људе, жене, старце, младиће и децу. И за три дана број убијених изношаше осамдесет хиљада, окованих и бачених у тамнице – четрдесет хиљада, а толико исто датих војницима као плен. Осиони цар, вођен издајником отаџбине и Закона Менелајем, дрзну се ући у храм, и узе златни жртвеник, златни светњак, златне кадионице и све скупоцене сасуде, што су други цареви давали за украшавање храма; он такође узе завесу, венце и све друге златне украсе; узе и сво злато и сребро које пронађе у тајним ризницама. И пошто опустоши и оскврнави храм Божји, и разори град и зали га крвљу и испуни кукњавом, цар Антиох се врати у Антиохију, оставивши у Јерусалиму и по целој Јудеји свирепије од себе мучитеље да злостављају Израиљце.</p>
<p>После извесног времена цар Антиох разасла по целој царевини својој заповест, да сви његови поданици без обзира на народност исповедају заједно с њим јелинске богове и држе се јелинских закона. Ову царску заповест не само незнабошци одобрише него јој се и многи Јевреји покорише: они идолима жртве принеше и суботу оскврнавише. Након не много дана после обнародовања ове заповести, цар посла из Антиохије у Јерусалим једног од својих саветника – старца, родом Атињанина, са налогом: да све Јевреје примора да се одрекну отачких закона, да се поклоне идолима, и да једу од идолских жртава; при томе му посебно нареди, да их натера да једу свињско месо, што је јеврејским законом забрањено. Поред тога Антиох му нареди да храм Господњи претвори у идолиште: да постави у њему идола Зевсовог и да га назове храмом Зевса Олимпијског.</p>
<p>Овај изасланик царев дође са војском у Јерусалим и приступи извршењу цареве наредбе: оскврни храм Господњи поставивши у њему идоле и приносећи им погане жртве; а на то безбожје примораваше и људе Божије. Тада многи од Јевреја, немајући душевне јачине, похиташе да принесу жртве идолима. А они међу њима који беху чврсти у вери, побегоше у горе и пустиње, и тамо се кријаху по пећинама и провалијама, спасавајући се од мука и чувајући се од идолопоклоничких поганштина. Оне пак који остадоше у граду хватаху, и на царев рођендан и остале јелинске богомрске празнике вођаху их горко ојађене на приношење жртава идолима; они који не пристајаху да се покоре безбожном наређењу, биваху мучени (2 Макав. 6, 1-3). Велики страх беше обузео житеље Јерусалима, те се нико не усуђиваше отворено назвати себе Јеврејином, празновати суботу, обрезивати своју децу, и вршити које било прописе закона Мојсијева: јер свима беху пред очима предстојеће муке и смрт. У то време царевом изасланику мучитељу би достављено, да су две женс Јеврејке обрезале по своме закону своју децу. Мучитељ онда нареди да ухвате те жене и да их с поругом воде по граду, обесивши им децу о врат ка грудима; затим их баци с градског бедема доле у провалију. Тако ове мајке са децом мученички скончаше. Сазнавши такође да су се неки Јевреји сабрали изван града у оближњим пећинама да тајно отпразнују суботу, мучитељ нареди да их све огњем сажегу (2 Макав. 6, 10-11).</p>
<p>После тога би ухваћен један од првих књижевника, свештеник Елеазар, човек дубоко стар, веома благолик, украшен седином, чувен мудрошћу и побожношћу; њега су сви знали као једнога од главних законоучитеља у Јерусалиму; он је био један од Седамдесет и два преводилаца који су египатском цару Птоломеју Филаделфу превели Свето Писмо са јеврејског језика на грчки. О страдањима овог чеоног старца Елеазара казује се у Светом Писму следеће: Када Елеазар би изведен пред мучитеља и силом му гураху у уста свињско месо да једе, он више вољаше да умре славном мученичком смрћу за закон Божји него ли да нарушењем закона Божјег сачува срамни и богохулни живот. Тако Елеазар добровољно пође на муке; путем он пљуваше, јер му се погано месо беше дотакло усана; и он тиме даваше пример другим богобојажљивим Јеврејима који су имали умрети за закон Божји, учећи их самим делом, да не треба чинити грех ради очувања земаљског живота, нити безакоњем гњевити Бога из љубави према овом привременом животу. Неки незнабошци, стари познаници Елеазарови, сажаљевајући Елеазара, тајно му донесоше уместо свињског друго месо, које није забрањено Законом, и шапнуше му на уво: узми ово и једи, пред свима уместо свињског, па ће сви видећи те где једеш месо, мислити да једеш свињско, које цар наређује да се једе, и тако ћеш избећи муке и смрт.</p>
<p>Но благоразумни и побожни старац одмах одговори овако: Боље ми је да се овога часа бацим у ад него да Господа мог разгневим нарушавањем светог закона Његовог; нити доликује мојој старости да дволичим на саблазан многим младима. Јер када млади угледају где ја чиним то што ми ви саветујете, они ће рећи: „Гле, Елеазар, иако је у дубокој старости, остави древни закон наших отаца и прикључи се јелинима“. И тако ће они због дволичења мог одступити од истинитог Бога, и погинути: јер гледајући на мој пример, они ће почети презирати закон Божји и приступити јелинском безбожју, прелашћени љубављу према овом краткотрајном животу. А ја ћу осрамотити своју старост, поставши крив за погибију толиких душа. Но иако избегнем овдашње муке од људи, ипак нећу моћи ни у овом животу ни после смрти избећи руку свемоћнога Бога. Боље ми је да сада умрем, и храбро и јуначки пострадам за чесне и свете законе, јер ћу на тај начин старост своју украсити мушким трпљењем и младима оставити добар пример после себе.</p>
<p>После ових речи, светога Елеазара повукоше даље на мучење, па и они људи који спочетка показиваху сажаљење према њему, сада се, због оваквог одговора његовог, запалише гневом и јарошћу против њега. И свештеник Божји би стављен на многе и страшне муке. И када се од љутих мука већ приближи к смрти, он уздахну и обрати се Господу овим речима: „Свезнајући и свенадгледајући Господе, Ти очигледно знаш да ја, иако сам могао избећи смрт, добровољно и с радошћу и љубављу примам ове љуте ране и подносим тешка мучења телом: јер страдам ради славе светог имена Твог“. – Рекавши то он сконча, оставивши својом смрћу пример јунаштва не само младићима него и целом народу јеврејском (2 Макав. 6, 18-31).</p>
<p>Повест свештених књига о страдању светог Елеазара допуњује се још и следећим предањем: после жестоког бијења, њему улише у ноздрве љуто сирће које је одвратно мирисало, па га онда бацише у огањ. А он, помоливши се Богу да његове муке и смрт прими као жртву за цео народ јеврејски, предадс дух свој.</p>
<p>После мученичке кончине светог Елеазара бише ухваћени седморо браће заједно са њиховом мајком. Пошто беху високог рода, њих послаше ради ислеђења самоме цару у Антиохију. Цар их примораваше да једу свињско месо, што јеврејски закон забрањује. У то пак време једење свињског меса било је очигледан доказ одступљења од Бога Саваота у кога су веровали Јевреји, и потврда припадања јелинству коме су се прикључили страшљивци међу Јеврејима. Споменута седморица браће, ученици пострадалог свештеника и учитеља јерусалимског Елеазара, добро памтећи његову науку, јуначки иступише за своју веру и не покорише се цару, нипошто не пристајући да преступе закон. Због тога их дуго бише и мучише бичевима и воловским жилама. О њиховом страдању и јуначкој неустрашивости пред мучитељем говори се овако у Светом Писму у Другој књизи Макавејској: Један од браће, онај најстарији по годинама, рече цару у име свих: „Шта хоћеш да нас питаш и да сазнаш од нас?</p>
<p>Ми смо готови радије умрети него ли отачке законе преступити“. Разгневивши се, цар нареди да се ужаре тигањи и котлови. Када то би учињено, цар нареди да се младићу, који одговори у име свих, одреже језик, одере кожа, одсеку удови тела, пред очима остале браће и мајке. Мученика, лишеног свега тога и који је једва дисао, цар нареди да предаду огњу и пеку на тигању.</p>
<p>Док се силна пара дизаше од тигања, браћа заједно са мајком сокољаху један другог на јуначко умирање говорећи: Господ Бог гледа, и ради истине наше смиловаће се на нас, као што Мојсије изјави у својој песми пред лицем народа: „И на слуге Своје смиловаће се“.</p>
<p>Када на овакав начин умре први, изведоше другога на поругу, и када му с главе одраше кожу са косом питаху га: Хоћеш ли јести свињско месо пре но што ти стану мучити цело тело секући ти удове? – А он, одговарајући на свом језику, рече: Не! – Стога и он прими онако исто мучење, као и први. А када беше на издисају он рече: Ти нас, бедниче, лишаваш земаљског живота, али ће Цар света нас, умрле због Његових закона, васкрснути за живот вечни.</p>
<p>Потом трећи брат би подвргнут порузи. И кад му затражише језик, он га одмах исплази, и у исто време неустрашиво пружи руке и јуначки рече: Од неба сам их добио, и ради закона његовог не жалим их, и од њега ћу их надам се опет примити. – Сам цар и они што беху с њим дивљаху се јунаштву дечака, јер ниушта не сматраше муке.</p>
<p>Када и овај сконча, мучитељи и четвртога брата мучише на исти начин. И када беше при издисају он овако говораше: Они које убијају људи полажу наду на Бога да ће их Он опет оживети; за тебе пак неће бити васкрсења у живот.</p>
<p>Затим приведоше петога брата и стадоше га мучити. Погледавши на цара он рече: Имајући власт над људима ти, премда си трулежан, чиниш што хоћеш; али не мисли да ће род наш бити остављен од Бога. Почекај, па ћеш видети велику силу Његову, како ће Он казнити тебе и потомство твоје.</p>
<p>После тога приведоше шестога брата, и он, спреман на смрт, рече: Не обмањуј себе узалуд, јер ми подносимо ово себе ради, сагрешивши Богу нашем; због тога се и догодише ове чудне ствари.[<a href="http://www.svetosavlje.org/biblioteka/AvaJustin/ZitijaSvetih/ZitijaSvetih0801.htm#note5" rel="external nofollow">5</a>] Но немој мислити да ћеш остати некажњен ти који си устао на Бога.</p>
<p>У свему овоме достојна је неизмерног дивљења и славног спомена чудесна мајка, која, гледајући како седам синова њених гину у току једнога дана, благодушно подношаше то са надом у Господа. Пуна јуначке мудрости и свој женски ум крепећи мушким духом, она сокољаше свакога од њих на завичајном језику и говораше им: Ја не знам како се јависте у утроби мојој, јер нити вам ја дадох дух и живот, нити ја саставих удове свакога од вас. Но Творац света, који је саздао род људски и устројио происхођење свих, даће вам опет дух и живот са милошћу, пошто ви сада не штедите себе саме ради закона Његових.</p>
<p>Међутим, Антиох, сматрајући да је унижен и да га оваквим речима исмевају, увераваше најмлађег брата, који једини беше још у животу, не само речима него и заклетвом, да ће га обогатити и усрећити, ако одступи од отачких закона, и да ће га имати за пријатеља, и да ће му поверити високе дужности. Али пошто јуноша никакву пажњу не обрађаше на све то, цар дозва мајку и наговараше је да посаветује сину оно што ће га спасти. После дугог наговарања она пристаде да посаветује сина. И нагнувши се к сину, подсмевајући се свирепом мучитељу, она овако говораше на матерњем језику: Сине! смилуј се на мене која сам те девет месеци носила у утроби, три године те дојила млеком, отхранила те, однеговала и васпитала. Молим те, чедо, погледај на небо и земљу, и видећи све што је на њима – познај да је све то створио Бог из ничега, и да је тако постао и род људски. Не плаши се овог телоубице, него буди достојан браће своје и прими смрт, да бих те ја, по милости Божјој, опет примила са браћом твојом.</p>
<p>Када она продужи и даље говорити, јуноша рече: Шта ви чекате? Ја не слушам наређење царево, него слушам наређење Закона, даног оцима нашим преко Мојсија. А ти, проналазачу свих зала против Јевреја, нећеш умаћи рукама Божјим; ми страдамо за грехе своје. Ако се Господ наш, да би нас поучио и уразумио, и разгневио на нас за кратко време, ипак ће се опет Смиловати на слуге Своје. Ти пак, безакониче, и најпоганији од свих људи, не превазноси се узалуд, надимајући се празном надом при подизању руке своје на небеске слуге Његове, јер још ниси избегао суд свемогућег и свезнајућег Бога. Браћа наша, који сада претрпеше кратко мучење, добише по обећању Божјем живот вечни, а ти ћеш, по суду Божјем, добити праведну казну за гордост своју. Ја пак, као и моја браћа, предајем и душу и тело за отачке законе, призивајући Бога да се ускоро смилује на Израиљ, и да ти са мучењем и бијењем исповедиш да је Он једини Бог, и да се на мени и на браћи мојој заврши Сведржитељев гнев, који је праведно постигао сав род наш.</p>
<p>Тада се цар разјари на њега љуће него на друге, горко патећи што је исмејан. Тако и овај седми брат оде чист из живота, у свему се уздајући у Господа (2 Макав. 7, 2-40). Видећи то, блажена мајка, којој име беше Соломонија, испуни се неисказане радости што испред себе посла Господу децу своју беспрекорну; и ставши над телима њиховим она пружи увис руке своје, па помоливши се топло са сузама радосницама, предаде дух свој у руке Божије. Тако сконча мајка са децом својом, положивши душе своје за закон Бога Сведржитеља.</p>
<p>Због проливене крви слугу Својих Бог се смилова на јеврејски народ, те подиже међу Јеврејима човека храбра, по имену Јуду, прозваног Макавеј, из рода свештеничка. Са војном силом Јуда јуначки противстаде незнабожном цару Антиоху, и победивши га прогна војводе његове. Затим Јуда поби многе који беху пришли јелинском незнабожју, и очисти храм од идола, о чему опширно говоре Књиге Макавејске.</p>
<p>Цар пак Антиох, кажњен праведним судом Божјим, стаде још у овом животу љуте муке трпети: њему се унутра у телу отвори неизлечива рана, и сва изнутрица његова узавре црвима, при чему од тела његова излажаше неподношљив смрад. Тада кукавни Антиох, по пророчанству најмлађег од мученика (2 Макав. 7, 34-35), признаде и против своје воље Бога истинога, и стаде тражити Онога кога је раније гонио. Но Господ не дарова милост ономе који сам није указивао милост људима. Антиох, не приносећи искрено покајање, умре злом смрћу. А свемоћни Бог, прослављан тада, прославља се и сада од свих нараштаја, и увек ће бити прослављан у бесконачне векове. Амин.</p>
<p>Извор: <em>Светосавље („Житија светих“ Аве Јустина)</em></p>
<p><a href="http://www.mitropolija.com/sedam-makaveja-solomonija-mater-njihova-i-eleazar-svestenik/" rel="external nofollow">http://www.mitropolija.com/sedam-makaveja-solomonija-mater-njihova-i-eleazar-svestenik/</a></p>
]]></description><guid isPermaLink="false">4084</guid><pubDate>Thu, 14 Aug 2014 11:45:00 +0000</pubDate></item><item><title>&#x421;&#x442;&#x430;&#x432; &#x426;&#x440;&#x43A;&#x432;&#x435; &#x443; &#x432;&#x435;&#x437;&#x438; &#x441;&#x430; &#x437;&#x430;&#x432;&#x435;&#x448;&#x442;&#x430;&#x45A;&#x435;&#x43C; &#x43E;&#x440;&#x433;&#x430;&#x43D;&#x430; - &#x441;&#x432;&#x435;&#x448;&#x442;&#x435;&#x43D;&#x438;&#x43A; &#x409;&#x443;&#x431;&#x438;&#x432;&#x43E;&#x458;&#x435; &#x421;&#x442;&#x43E;&#x458;&#x430;&#x43D;&#x43E;&#x432;&#x438;&#x45B;</title><link>https://pouke.org/index/1346440445/d0bfd0bed183d187d0bdd0b8/%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%B2-%D1%86%D1%80%D0%BA%D0%B2%D0%B5-%D1%83-%D0%B2%D0%B5%D0%B7%D0%B8-%D1%81%D0%B0-%D0%B7%D0%B0%D0%B2%D0%B5%D1%88%D1%82%D0%B0%D1%9A%D0%B5%D0%BC-%D0%BE%D1%80%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D0%B0-%D1%81%D0%B2%D0%B5%D1%88%D1%82%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%BA-%D1%99%D1%83%D0%B1%D0%B8%D0%B2%D0%BE%D1%98%D0%B5-%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%98%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%9B-r4081/</link><description><![CDATA[
<p><img src="https://pouke.org/uploads/monthly_2016_04/927f550958314a0caae005607379be04.jpg.13b62ac15f1901ecc076cb298f9f5c55.jpg" /></p>
<p><span style="font-size:14px"><span style="font-family:arial">То је дело, а не само лепе речи пуне замишљених претпоставки. Све ово постаје нам јасније кад знамо и разумемо Христове речи: „Од ове љубави нема веће, до да ко живот свој положи за ближњега свога“. Тако је себедавање мера свих наших односа, и потврда остваривости у вери, што треба да покрене промишљање и поступање верујућег човека набоље. Сва креативност и прогресија живљења у вери треба да почиње од овога и да се темељи на том знању о важности несебичног односа према другоме.</span></span></p>
<p><span style="font-size:14px"><span style="font-family:arial">Завештање органа треба да буде узвишени чин несебичне љубави, неоптерећен себичношћу самоистицања. Чин вере и поверења изнад сваке сумње о могућим злоупотребама, јер сумња и неповерење успоравају прогресију и низводе у нестваралаштво. Да би се вера и поверење истински остварили, потребно је трезвено промишљање о узвишености учињеног, уз добро знање да један човек завештањем својих органа може спасти пет живота других људи. Нажалост, нас често оптерећује сумња у могуће лоше поступање других. Истина је да, нажалост, постоји и трговина људским органима, али то не сме да буде нама меродавна чињеница. Реч је о злу које треба да се разоткрије, изобличи и искорени применом позитивних законских прописа, не дозвољавајући да нас исто заустави и одврати са пута љубави на беспуће немоћног осуђивања туђих лоших поступака.</span></span></p>
<p><span style="font-size:14px"><span style="font-size:18px"><span style="font-family:arial"><strong>Христолика доброделатна добронамерност</strong></span></span></span></p>
<p><span style="font-size:14px"><span style="font-family:arial">Знајући речи Христове: „Када учинисте једном од најмањих мојих, мени учинисте“, потребно је да свој поступак саобразимо Христовом крстоносном себедавању за живот света. Тада ће нам примарно бити то да помогнемо немоћном човеку, а не да сумњамо у то да ће неко злоупотребити нашу добронамерност. Треба бити обазрив и опрезан и мудро разликовати добро од зла, истину од лажи, у свакодневном чињењу, али кад је у питању овај узвишени чин, ту треба превазићи све предрасуде и на прво место ставити живот. У том контексту треба разумети чин завештања као утемељење у животу, а не као одустајање од постојања, одрицање од сопственог живота и прихватање умирања као нечега што убрзо долази. Због тога је овај чин утемељење у животу, а не бекство у смрт, јер то није пристајање да се умре пре времена, него је добра жеља да се продужи живот другога, без скраћивања сопственог постојања. Завештање органа не значи пристајање на умирање пре времена, онда кад то другоме одговара, него је показатељ спремности да се дода животу другога. Могуће је само тамо где је љубав сигурна, неоптерећена интересом и страхом од пролазности и нестајања.</span></span></p>
<p><span style="font-size:14px"><span style="font-family:arial">Наше време обилује мноштвом себичних примера, како оних који су склони да обману друге и себично искористе њихову добру вољу, тако и оних који се „чувају“ од ових и њихове злонамерности. То дели и раздваја, зауставља добро стваралаштво и све затвара у несигурност истрошења и нестајања. Све расправе о завештању органа то најбоље осликавају, јер ту видимо најпре негативну реакцију истицања лоших могућности пре указивања на добре могућности. Једноставно речено, сви смо у лошем стању неповерења и неспремности за добру комуникацију. Свако тражи разлоге да не учини нешто добро, желећи да своје нечињење оправда неким вишим разлогом или нечијим лошим намерама. Све ово треба превазилазити непрестано снагом живе и делатне вере, промишљајући трезвено све своје поступке: Видети у свему оно што је најбоље знак је зреле вере, никако није наиван поступак лаковерног појединца. Али, све док је страх од могуће преваре већи од нашег међусобног поверења, сами себе онеспособљавамо за велика дела. Увек размишљамо најпре само о ономе што није добро, да бисмо на крају само то имали за мерило. Тако се затварамо у немоћ, не видимо потребе других и сопствене добре могућности да му помогнемо. Једноставно, затечени страхом једино што знамо јесте да се „чувамо“ једни од других у стању напетости и сукоба. То је пут безнађа и осамљења, старање само за себе. Тако обесхрабрени у себи за живот, постајемо себични и агресивни песимисти. То треба променити и победити страх од другога сталним старањем о бољитку свих и свега. Тада улазимо у живи динамизам боголике христоликости, где без тражења за себе дајемо себе и тако добијамо сви. То не треба да буде само лепа жеља, срочена мисао у моменту религијске инспирације, то је стварност нашег живота у вери.</span></span></p>
<p><span style="font-size:14px"><span style="font-size:18px"><span style="font-family:arial"><strong>Црква благосиља добродетељ</strong></span></span></span></p>
<p><span style="font-size:14px"><span style="font-family:arial">Треба знати да Црква све покреће напред у најузвишенију богочовечанску прогресију, никога и ништа не зауставља у стању тражења разлога за и против. Динамиком неизмерне љубави све осмишљава и свему даје добар смисао и праву меру. Тако и у вези са овим, покреће све креативне ствараоце, од лекара као стручњака који се баве животним бољитком и здрављем, до свих нас који смо њихови саствараоци, а не само корисници услуга. Најузвишеније састваралаштво се догађа управо у том чину себедавања завештањем својих органа на добробит других. То завештање, наравно, никако није наше одустајање од живота, него је најдивније себедавање. То је неописива радост за коју треба имати изоштрен животни укус. То су осетили они који су својим давањем органа, на пример једног бубрега, помогли детету, родитељу, брату, рођаку или било ком другом човеку. О томе ми је причао један врли прота из Сремске Митровице, отац Гвозден, који је дао свој један бубрег брату, да би убрзо потом постао по четврти пут отац. Не зна која му је већа радост, рођење детета или оздрављење брата. Бог нека их подржи у животу, вери и љубави, а нама свима отвори дубљи духовни окоглед да видимо потребе једни других и помогнемо бољитку живота, а не да се раздвајамо и затварамо свако у своју немоћ, страх и неповерење. Више вере и више поверења у изобиљу љубави, то је оно што нам треба како бисмо разумели Христове речи: „По томе ћете се познати да сте моји ученици, ако будете имали љубави међу собом“. Дакле, Црква благосиља добродетељ, и ми који смо сабрани у Христово име треба да будемо креатори боље стварности, а не статични посматрачи и ловци на туђе грешке. Да несебично живимо једни са другима и да нашу љубав не умањује нико и ништа, да нас никакво и ничије злодело не одваја од добродетељи, јер тако и сами постајемо злоделатни. У томе ћемо успети само снагом и силом самоодречне љубави, никако и никада себичношшћу и себеистицањем. И још нешто: Црква смо сви ми крштени, а не само привилеговани појединци, „учени и униформисани професионалци“. Сви ми смо једно Тело коме је Глава Христос, где је правило да кад „један уд страда, болује цело тело“, и нисмо затворени у себе као нека група истомишљеника, него смо отворени и добронамерни и према онима „који су изван“. То значи да крштени хришћанин треба да се пита „Шта ја чиним?“, а не да се статично распитује шта је „дозвољено“ да чини. Добродтетељ је увек дозвољена и потребна, преко потребна посебно у наше дане. Па предлажем, уместо питања шта, кад, како и колико: живимо одговорно, дајући се несебично једни за друге, знајући да је спасење сваког човека у рукама другога, и радујући се стварности у којој „када видимо лице другога човека, видимо Бога“. Том вером просвећени, увек ћемо тражити и наћи разлог више за добродетељ, никада нећемо бити неделатни критичари било чије добронамерности, и тако ћемо постати истински креативни саствараоци у свему. Нећемо тражити да се било ко плаши нашег става о нечему, бићемо покретачи радости у сили непролазне и неистрошиве љубави Божје и наше, у живој стварности богољубља и човекољубља.</span></span></p>
]]></description><guid isPermaLink="false">4081</guid><pubDate>Wed, 13 Aug 2014 21:51:00 +0000</pubDate></item><item><title>&#x41A;&#x430;&#x43A;&#x43E; &#x431;&#x438; &#x437;&#x434;&#x440;&#x430;&#x432;&#x438; &#x459;&#x443;&#x434;&#x438; &#x442;&#x440;&#x435;&#x431;&#x430;&#x43B;&#x43E; &#x434;&#x430; &#x441;&#x435; &#x43E;&#x434;&#x43D;&#x43E;&#x441;&#x435; &#x43F;&#x440;&#x435;&#x43C;&#x430; &#x445;&#x435;&#x43D;&#x434;&#x438;&#x43A;&#x435;&#x43F;&#x438;&#x440;&#x430;&#x43D;&#x438;&#x43C;&#x430;?</title><link>https://pouke.org/index/1346440445/d0bfd0bed183d187d0bdd0b8/%D0%BA%D0%B0%D0%BA%D0%BE-%D0%B1%D0%B8-%D0%B7%D0%B4%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B8-%D1%99%D1%83%D0%B4%D0%B8-%D1%82%D1%80%D0%B5%D0%B1%D0%B0%D0%BB%D0%BE-%D0%B4%D0%B0-%D1%81%D0%B5-%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D0%BE%D1%81%D0%B5-%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%BC%D0%B0-%D1%85%D0%B5%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D0%BA%D0%B5%D0%BF%D0%B8%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%BC%D0%B0-r4077/</link><description><![CDATA[
<p><img src="https://pouke.org/uploads/monthly_2016_04/4fae502a99dc6ee02aecbe8b397bce9b.jpg.f86ad95858e4c341a30372b71dd36a71.jpg" /></p>
<p>Ово је само један, можда и најбољи пример који сам до сада видео, како православно монаштво не може да се сведе у калупе и како се љубав према Богу преноси на ближње, на оне мале Христове. Најтоплије бих препоручио овај документарни филм свима онима који га нису одгледали. Може се наћи на 
</p>
<div class="ipsEmbeddedVideo " contenteditable="false"><div><iframe width="459" height="344" src="https://pouke.org/forum/applications/core/interface/js/spacer.png" frameborder="0" allowfullscreen="true" data-embed-src="https://www.youtube.com/embed/thh58Wrea7Y?feature=oembed"></iframe></div></div>
<p>Физички хендикепи и ометеност у развоју велики су крст за свако људско биће и Бог то допушта по свом посебном Промислу. Међутим, и ти природни недостаци ни у чему не ограничавају човеков приступ и заједницу са Богом. Штавише, људи који носе тај крст по природи ствари много дубље могу да осете посрнулост и ограниченост људске природе и смире се пред Богом. Однос према хендикепиранима треба да буде братски, спонтан и непосредан, без претерано афектиране пажње, али нарочито без ниподаштавања и неосетљивости. </p>
<p>У нашем манастиру имамо два потпуно слепа монаха и једног монаха који од младости због повреде кичме веома тешко хода. Ми их доживљавамо у потпуности као равноправне чланове нашег братства. Штавише, својим способностима и талентима они врло често учествују много интензивније у животу манастира него неки други у братству који немају физичких недостатака. Посебно бих поменуо нашег о. Јеремију који је ослепео због једног обољења периферних крвних судова још као младић. Захваљујући компјуторском програму за слепе и знању брејловог писма он врло активно чита, можда и понајвише од свих у манастиру. Такође, тај програм му омогућава да потпуно несметано користи компјутер, припрема текстове, обрађује аудио фајлове и спрема аудио библиотеку. Осим тога један је од главних појаца и много тога зна напамет или док пева прати текст исписан брејловим писмом.</p>
<p>Архимандрит Сава Јањић</p>
]]></description><guid isPermaLink="false">4077</guid><pubDate>Tue, 12 Aug 2014 13:30:00 +0000</pubDate></item></channel></rss>
