Сумња у себе је обично резултат неких околности које су се догодиле у животу особе. Психолози верују да већина наших психичких проблема потиче из детињства. Кључни тренутак у свачијем животу је однос са родитељима. Управо њихове грешке често постају разлог за развој несигурности код детета. На пример, тата је сањао да се бави неком професијом, али није успео. Када отац има сина, уз његову помоћ покушава да оствари свој сан - чини све да дете стекне жељену професију. Али, дете то не жели: оно има другачији начин размишљања, различите способности. Долази до сукоба. То је неизбежно, јер родитељи пројектују своје наде, снове, жеље на своју децу – а деца не могу да их игноришу. Када родитељи не воде рачуна о дететовим жељама, оно одраста несигурно јер сумња у своје вредности. Развија осећај кривице и страха јер не испуњава очекивања оца и мајке. Ове проблеме је веома тешко превазићи чак и у одраслом добу.

Често се дешава да у породици један од родитеља врло јасно доминира над дететом, потпуно подређујући његов живот својој вољи. Он одређује како да се дете облачи, где да иде у шетњу, са ким да се дружи, које способности да развија. Дете не живи самосталним животом и не одлучује. Када постане пунолетан, веома му је тешко да самостално доноси одлуке, због чега се развија сумња у себе.

Како ово превазићи? Пре свега, препоручио бих да верујете другима. Када човек осети подршку и осећа да није сам, много лакше савладава тешкоће. То не значи да морате да делите своје тајне са свима. Мислим на могућност да једноставно разговарате са неким, питате за савет. Такав саговорник може бити не само члан породице, већ и пријатељ, вољена особа, чак и свештеник.

Друго: нађите храбрости да направите корак. Често сањамо о нечему, али не чинимо ништа да остваримо свој сан. Страх од неуспеха нас ограничава и спутава. Морамо покушати да то превазиђемо.

Трећи корак је да се радујете својим успесима. Да ли је нешто успело? Да ли сте успели да обуздате своје страхове и превазиђете неизвесност? Причајте о томе, немојте се стидети да покажете своју радост!

Четврто, урадите нешто што вам доноси задовољство. Можда сте цео живот сањали да цртате, али се никада нисте усудили да покушате. Упишите се у уметничку школу или на неки курс. Немојте се стидети својих преференција и хобија. Имам пријатеља који одлично везе, али му је непријатно због свог хобија јер „није мушки“. Увек му кажем да, ако воли овај хоби и он му доноси задовољство, онда треба да га ради, да ужива и буде срећан. Не можете зауставити импулсе душе.

Пети корак је стално учити. Данас постоји много предавања на Интернету која вам омогућавају да научите нове ствари и да се развијате. Понекад човек има много слободног времена, али га узалудно троши. Позовеш га да иде на неко предавање, да чита, гледа нешто - он одговара: „Зашто ми то треба? Ја имам тридесет година!" Односно, ставља тачку на себе, а то је велики проблем. Веома је важно развијати се, посебно за особу која пати од сопствене несигурности. Када постанете бољи, паметнији и научите нешто ново, много је лакше превазићи сумњу у себе.

Зато не дозволите да ваша несигурност пусти корене, радите, читајте, савладајте је. Уверен сам да је веома важно, не само за хришћанина, већ за сваког човека, да пронађе слободу и радост.

протојереј Николај Марковски

https://gorlovka-eparhia.com.ua

Једно од значења речи „пост” је дужност. И током Великог поста бићемо на посебној дужности – чуваћемо своју душу. Почећемо да строже посматрамо, пратимо кретање мисли, емоција и дајемо им искрену процену.

Такође, пост је одлично време за тренирање воље – кроз уздржавање у храни и информацијама. Наше душе су рањене великим делом вести које конзумирамо. Одбијање њих није ништа мање важно од одбијања слане хране.

Не заборавимо да смо ми ти којима су потребни сви тренинзи и вежбе; Бог од њих нема користи. Он је савршен и самодовољан.

Важно је да се усредсредите на своје грехе, а не да завирујете у туђе, и да не испитујете речи и дела других људи под микроскопом. Одговараћемо пред Господом само за себе.

Велики пост је плодно време за чишћење душе од зла. Да бисте то урадили, важно је не правити компромисе са злом. Трагање за компромисом са злом, такозвана толеранција, карактеристична је одлика нашег времена. И лако је пасти под опште расположење које влада у друштву. Нестаје директност исповедања вере, почиње оправдање за зло и свој пад, јача вештина одступања од истине, развија се толеранција према греху... Све су то лоши симптоми који доводе до тешког духовног стања, понекад неизлечивог. .

Господ Бог је савршена доброта, безусловна чистота, безгранична мудрост. Као што видимо, Он је бескомпромисан и непроменљив, у Његовом Имену и Својствима нема нејасних ознака, постоји одређена и недвосмислена дефиниција. У питањима вере, ми, по угледу на Христа, морамо бити прецизни и недвосмислени.

Дато нам је и време Великог поста да се припремимо за сусрет са Христом – Богом Живим, Распетим и Васкрслим.
А службе Великог поста нам помажу да се правилно уклопимо и припремимо за овај догађај.

Св. Јован Шангајски је писао: „Да бисте се духовно уздигли, пре свега треба да се ослободите бремена греха, који се уклања покајањем под неизоставним условом да сами из себе избацимо свако непријатељство и опростимо свима. Очишћени, срећемо Светло Васкрсење Христово.”

Човек је призван да живи вечно, а Црква нас у ове посебне дане подсећа да поред земаљских, постоји и живот вечни. Цркву је Христос створио на земљи ради тога, да би водила људе са земље на Небо.

митрополит Антоније (Паканич)

https://pravlife.org/ru

Почиње Света Педесетница – време у коме се чини да време уопште не постоји; време када човек стрмоглаво урања у стихију молитве и раствара се у њој, остављајући по страни неважне бриге. 

Долази духовно пролеће, када наше душе, као нежне снежне капе, морају да се пробуди из сна, ојачају и, пробијајући се кроз дебљину грешног леда, открију свету своју лепоту. Као што је сваком цвету потребан мир и тишина да би добро растао, тако и наше душе у овом тренутку треба да пронађу стање мира и спокоја.

Догађаји који се сада дешавају у нашој земљи и Цркви давали су нам и дају све мање разлога за мир. Међутим, важно је запамтити да Велики пост није време расправе и свађе, већ време покајања, молитве и праштања. Чиста молитва је немогућа без искреног покајања, као што право покајање не долази ако душа није опростила ближњему скривене јаде. Једно од другог тражећи опроштај отварамо тешку браву врата која нас води ка покајању.

Ако ближој и даљој родбини, познаницима и пријатељима кажемо само једну реч: „Опрости ми!“, тада ћемо већ уништити окове непријатељства међу људима и међу народима. „Чаробна“ реч „Извини!“ странца чини својим ближњим. Помаже да чак и у непријатељу видите особу, која се састоји од тела, крви и душе, која је можда посрнула, али која није потпуно изгубила лик Божији, па су зато потребне дубоке и ватрене молитве.

За време Свете Педесетнице идемо само за Христом. То значи да смо позвани да све своје мисли, дела и поступке упоредимо са Речју Божијом. Сваки пут, пре него што нешто кажемо наглас, морамо себи да поставимо једно питање: „Шта би сада Христос урадио на мом месту?“ И тада ће све наредне акције бити очигледне.

Никада се ниједна реч клетве није чула са Спаситељевих усана. Само једном је проклео неплодну смокву, и то у знак упозорења на будућу судбину непокајаних грешника. Зли фарисеји су хулили и клеветали Исуса, а Он је у одговору, без имало злобе, оплакивао њихову тврдоћу срца, говорећи: „Тешко вама!" Чак и када је Христос срамно разапет на крсту и исмеван, Он се молио за убице речима: „Оче! Опрости им, јер не знају шта раде!" (Лука 23:34). Уместо стотина псовки и погрдних речи које се сада обилно сипају са свих страна, хришћанин је позван да непрестано држи на својим уснама и у свом срцу ову заиста живу молитву за своје непријатеље: „Боже! Опрости им, јер не знају шта раде!"

Поље Свете Педесетнице се посматра из различитих углова. Пост може постати за човека школа љубави према Богу и људима, школа милосрђа, саосећања и пожртвовања. Истовремено, пост је поприште жестоке борбе човека и ђавола, праведности са грехом, добра са злом. Ако пажљиво пратите кретање своје душе у овом тренутку, лако је приметити да сваки пут у њој побеђује једно: или грех са својим привлачним сликама, али застрашујућим последицама, или врлина са својим неприметним изгледом, али богатим садржајем.

Велики пост није само школа љубави и арена борбе, већ и време тражења: тражења Бога у вреви свакодневног живота, тражења мора љубави међу океанима мржње, тражења искре добра међу пепелом зла. Увек је тешко научити тражити добро када смо навикли да свуда, увек и у свему тражимо зло. Такође, потрага за злом је први корак ка потрази за добрим. Али зло, као и добро, мора се умети исправно тражити: не тражити га споља, него изнутра, не у другима, већ у себи. Бог није створио зло, него је створио могућност његовог постојања у свету. Он је створио дрво познања добра и зла, а сами први људи изабрали су зло као исправан, са своје тачке гледишта, начин размишљања и деловања. Тако је зло дошло на свет. То је била само могућност, али је постала неопходност. Било је удаљено, али привлачно, и постало је блиско иако одвратно.

Од тренутка првог греха, свет више није могао да постоји без зла. И од тада, хиљадама година, човечанство поставља питање: зашто ово зло још постоји? Зашто Бог дозвољава постојање зла супротно Његовом карактеру као љубазног и милосрдног Створитеља? Савремени теолог Брус Литл, сумирајући све хипотезе о овој теми, дошао је до следеће „формуле зла“: „нема свако зло сврху, али свако зло има узрок“. Ова изјава радикално мења саму формулацију питања. Не треба да нас занима зашто свет лежи у злу, већ да увек тражимо зашто ово зло долази на свет. 

Потрага за извором зла мора бити ограничена на подручје нашег срца. У предстојећем Великом посту покушајмо да пронађемо корен гнева у себи и да га уништимо кроз дело покајања и молитве. И нека нам на том путу помогне и сам Господ, који хришћанина доводи у арену борбе против зла, а потом му даје благодатну снагу да у овој борби извојује безусловну победу. 

Николај Волошин

https://pravlife.org/ru

У част славне Владичице наше Богородице и Приснодјеве Марије

У време инвазије Батија на Русију, град Курск са његовим областима био је толико разорен да је запустео и зарастао у шуму. Житељи града Рилска често су долазили да ту лове. Један од њих, ходајући кроз шуму 1295. године, обалом реке Тускари, видео је код корена дрвета, икону окренуту лицем према земљи. Подигао jy је и видео да је то икона Знаменија Божије Матере. Тог тренутка потекао је извор воде, на самом месту где је икона лежала. Ово прво чудо од иконе ускоро је постало познато Рилском кнезу, Василију Шемјаку.

Кнез је заповедио да се икона одмах донесе у Рилск. Сви житељи Рилска изашли су у сусрет икони Пресвете Богородице; једино кнез Шемјак, због неверја или сумње није био на свечаном Сретењу и беше кажњен слепилом. Признавши кривицу и приневши покајање и мољење пред иконом, поново је прогледао. Из благодарности за ово чудесно дело саградио је у Рилску – храм, у славу Рођења Пресвете Богородице. Икона је дакле постављена у нови храм, и тада је установљен празник јављања Курске иконе 21. марта. Но икона се више пута чудом враћала на пређашње место у пустињу, код корена дрвета.

Житељи Рилска су тада одлучили да саграде капелицу на месту јављања иконе и поставили су је у њу; после обављеног молебана одређен је из Рилска свештеник који би ту стално живео.

Године 1383. Татари су напали Курску област и нашавши капелицу опустели су је и запалили, а свештеника узели као роба. Варвари су расекли икону на два дела – једну половину иконе бацили у огањ, а другу даље од места где је била.

Када су посланици московског цара пролазили мимо татарског стана, чули су руско пјеније Пресветој Богородици. Сазнавши о заробљеном свештенику, тог часа су га ослободили. Свештеник се вратио на пређашње место где је била капелица и нашао једну половину Богородичине иконе; ускоро је пронашао и другу половину, саставио их и тог часа су срасле, да се на месту где је била раскована икона показала као ,,нека роса”. Сазнавши за ово чудо, житељи Рилска три пута су са свим свештенством и мноштвом народа хтели пренети чудотворну икону у градску цркву, но сваки пут се икона јавила на пређашњм месту, у капелици. Стога су је оставили на томе месту, не померајући је, а све време нису престајала од ње чудотворења.

Вест о чудотворној икони Коренској дошла је до цара Теодора Ивановича, који је заповедио да се 1597. године, икона премести у Москву. Царица Ирина Теодоровна украсила ју је богатом ризом и ставила је у сребрно позлаћени рам, са изображењем Господа Саваота и Пророка, и још је украсила свиленом златастом тканином. Икона је била свечано враћена у пустињу и у тој години је подигнут манастир на месту капелице. Игуман манастира био је рилски свештеник Георгије, у монаштву Евстатије. Те године ту је саграђена црква Рождества Пресвете Богородице, на реци Тускари и црква Живоносног Источника, над извором који се јављао при пројављењу иконе.

Од јављања иконе код кореног дрвета, икона се често назива Коренска и сама пустиња је позната под тим именом. По заповести цара Теодора Ивановича, на месту разореног града подигнут је Нови Курск.

За датум празновања чудотворне иконе одређен је 21. март по новом, односно 8. март по старом календару.

Чуда

При најезди кримских Татара на јужне пределе Русије, света икона је пренесена у Курск, а у Коренској пустињи је постављена њена верна копија. Цар Борис Годунов се са страхопоштовањем молио пред овом светињом, заштитницом Курска – због глади која их је захватила обдаривши је мноштвом поклона.

Године 1612. грађани Курска су спознали посебну помоћ Божије Матере, када су Пољаци те године са многобројним војском, опсели њихов град.

На самом почетку рата неки грађани су видели на зидинама града Богородицу са две свете иконе како их осењује.

У то време су житељи града не једанпут вршили Крсни вход, у круг около града, и обећали да ће, ако им Бог помогне и ослободи их опсаде, усред града подићи манастир у част Пресвете Богородице и у њега поставити њену чудотворну икону, по њеном враћању из Москве. Десило се да су непријатељи одступили од града, као да их неко гони.

Из благодарности према Заступници Небеској, житељи су саградили Курски манастир у част Знаменија Пресвете Богородице. Године 1615. по молби курских житеља и по заповести цара Михаила Теодоровича, чудотворна икона је била пренесена у манастир где је пребивала и ради тога је названа Курска.

Године 1684. господар и велики кнезови Јован и Петар Алексејевич послали су у Коренски манастир, копију чудотворне иконе Знаменија Пресвете Богородице, у сребрно позлаћеном окову и заповедили да ту икону носи у поход, православна војска.

Године 1689. по грамати царева, направљена је копија чудотворне иконе и послана у поход.

Године 1812. Курска градска управа и православна војска полагала је сву наду у Пресвету Богородицу и ради свог усрђа послали су армији која је ратовала (кнезу Кутузову) копију чудотворне иконе Курске у позлаћеном окову. Кнез у свом писму, од 20. септембра 1812. г. упућеног градској управи, изразио је грађанима своје признање и уверење да град Курск јесте и да ће увек бити безбедан.

У спомен преноса Курске иконе из Москве у Курск, и првог њеног јављања 1619. године, икона се једном годишње преноси у крсном входу из Курска на место њеног јављања, у Коренску пустињу и остаје тамо до 13. септембра. За време крсног входа у Коренску пустињу, верни је у таквом мноштву прате, да по речима очевидаца такво скупљање народа није виђено не само у Русији, већ у целој Европи.

Када је храмовни празник курског Знаменског манастира, становници Курска, ослобођени су од својих радних обавеза.

Ова икона највећа је светиња руског Заграничја која је представљала  неуморну Путеводитељку у емигрантским лутањима, руских избеглица.

Изображење

На позадини небо плаве боје, у средишњем делу иконе, Богомајка  руке Своје уздиже у молитвеном вапају за род људски.

Док јој у наручју непридржаван спокојно обитава Спаситељ свега света, над главом Њеном Свечасном, Господ Саваот благосиља крстообразно Богооце, Праоце, Пророке и Апостоле поређане са сваке стране Мајке и Детета – који носе у рукама развијене свитке Светога писма.

Над главом Њеном Свечасном, златни ореол проткан је драгим камењем; док истоветан рад видимо код Богомладенца Христа.

Колико видимо икона је јасно оивичена бројним мотивима, карактеристичним у црквеном иконопису, а карактеристично је да су ови мотиви, гравуре и ореоли на икони приказани прилично једнообразно, што читавој композицији пружа одређени склад и чини савршену целину. Док је боја којом је осликана позадина иконе, сасвим специфичне плаве нијансе која доприноси детаљнијем приказу, она истовремено чини јасно видним оку посматрача, главне протагонисте, овог чудотворног животописа.

https://mitropolija.com/2024/03/21/cudotvorne-ikone-majke-bozije-znamenje-kursko-korena-3/

Приметио сам једну занимљиву ствар - да су људи веома добри, веома љубазни, искрени и саосећајни када им је све нормално и добро у животу, када их ништа не угрожава. Када је све добро и мирно, онда им уопште није тешко да буду истински добри, потпуно отворени, дивни људи, а ако су и хришћани, да покажу милост према онима које не воле и сматрају их странцима. Међутим, чим тло почне да се тресе под њиховим ногама, када појаве, које не могу разумети или објаснити, упадну у њихов свет, све то негде одлази. А поред самопоуздања, губе и адекватан однос према овом свету и исправан однос према људима са којима су раније били у добрим односима.

Особа, која је навикла да је у неким областима њеног живота све глатко и просперитетно, одједном почиње да препознаје свет као другачији. Открива јој се нека друга истина, другачији поглед на свет. А човек, губећи поверење у свет и у себе, истовремено нагло губи своје унутрашње испуњење. Људи, који на свет гледају другачије од њега, који почињу да дају различита мишљења о томе шта се дешава, лишавају га поверења. И човек одједном почиње да не воли те људе, да се буни против њих, јер су га својим понашањем лишили поверења.

Све на шта се ослањао, одједном се показало не тако поуздано, добро и дивно. Ово је веома интересантан феномен. Човек губи поверење у своју будућност, поверење у своју исправност, у свој поглед на свет.

Данас долази до поделе људи на различите таборе, у односу на то ко се на шта ослања. Свако тражи свој ослонац, своју снажну руку, своју правду, не дајући себи могућност да остане сам са својом савешћу и са Христом.

Наравно, позивање људи да се воле и престану да мрзе је увек исправно и апсолутно неопходно. Али да бисмо били реални, морамо једноставно да погледамо себе: колико смо способни да опростимо најједноставније ствари, да прогутамо замерке и да се помиримо са оним што нам је нанело озбиљан пораз. Мало ко је способан за ово. Али, ипак, свако од нас има такву прилику. Најбољи начин да се превазиђе конфликт је да сами примите ударац. Али, то значи прихватити муку и завршити као губитник у очима људи и у својим очима.

Окренути други образ и дати другом прилику да вас докрајчи, не може учинити свако, већ само веома јака и храбра особа. Да би хришћанин научио да то ради, потребно је, пре свега, да престане да друге етикетира.

У свим глобалним сукобима постоји иста манипулација – дехуманизација непријатеља. Немогуће је свађати се са било ким док се непријатељ не дехуманизује.

За превазилажење сукоба, повратак дијалогу, потребно је превазићи дехуманизацију и вратити људскост људима. Пре него што победимо насиље, морамо да скинемо ове страшне маске једни са других на јеванђељски начин. Ако још увек имате нешто људско у себи, онда ће овај недостатак љубави учинити да се осећате веома лоше. Ненаклоност, чак и према најгорој особи, не може учинити да се осећате добро. Ужасно је мрзети некога. И ова мржња ће вас на крају излудети ако се не борите против ње.

Разлог за насиље је колосалан страх особе која не зна како да живи, која не разуме зашто живи и која није нашла разлог да живи. Осећајући се супериорним у односу на некога, дајемо себи за право да будемо насилни.
Не постоји правичан рат. Рат је инхерентно неправедан. Реч правда има корен у истини. Истина за нас је сам Христос, Сунце Истине.

Злу се, као таквом, увек треба одупрети, и када је уперено против тебе и када је усмерено против ближњег. Зло се никако не може прихватити. Зло се не може занемарити. Отпор овом злу може имати различите облике. Можете се одупрети силом, можете се одупрети љубављу. Злу се може одупрети било чиме осим самим злом, јер када човек користи зло, а то значи лукавство, лаж, превару, подлост према противнику, онда такво зло постаје дупло веће. Дакле, треба се одупрети злу увек и у свему, само не користити зло за овај отпор.

Ја сам грешна особа, има много људи које не волим, али због тога се осећам лоше. Не волим да не волим.

о. Алексеј Умински

(одломци из интервјуа)
 

https://www.pravmir.ru

Шта за духовни живот хришћанина значи Свето причешће јасно је из речи самога Господа: „Ја сам живи Хлеб који је сишао с неба. Ко једе од овога Хлеба живеће вечно… Ако не једете тела Сина човечијег и не пијете крви његове, живота нећете имати у себи. Ко једе Тело моје и пије Крв моју има живот вечни и ја ћу га васкрснути у последњи дан. Јер је моје Тело право јело и Крв моја право пиће.“ Из потпуне вере у ове речи Господње, први су хришћани журили Причешћу не по неком наређењу, него непосредно из осећања да без Њега не могу духовно живети, управо онако као што човек не дише по наређењу, него спонтано, осећајући да се без ваздуха гуши и да умире. Одлазили су свагда недељом и празником на Литургију и на ђаконов позив – „са страхом Божјим и вером приступите!“ сви су, у реду, прилазили и причешћивали се. Они су притом потпуно осећали да приступају најдубљој тајни наше вере и највећем дару Божијег милосрђа, па су се трудили да Свесветом и Пречистом Богу, у Причешћу, прилазе у чистоти и светости срца и душе. Звали су се „свети“ и заиста су били свети; чували су се од сваког греха, јер су знали да „ко чини грех, роб је греху“, да грех окреће човека на правац који води супротно од Бога, прља душу и чини је неспособном за Св. причешће. Онај ко би ипак пао у грех, одмах се дизао, исповешћу чистио душу од њега да не би у нечистоти примио Свето причешће: „Јер, који недостојно једе и пије ( Хлеб и Чашу Господњу ) суд себи једе и пије, не разликујући Тела и Крви Господње.“

У исто време, хришћани су свето држали и установу поста, знајући да је пост божанска установа, јер је још у Старом завету Бог наредио пост као „наредбу вечну“. У Новом завету је сам Господ Исус Христос постио и рекао да ће Његови ученици постити. Постили су Апостоли и сви Свети… Пост су држали у одређено време ради потребе поста, а причешћивали се ради потребе причешћа стално, како за време поста тако и за време мрса; у посту се постило и причешћивало, у мрсу се мрсило и причешћивало, онако као што данас чине свештеници. Првобитно није било неке посебне припреме за Причешће, нити је пост сматран за једно од средстава за њега. За Свето причешће се припремало целокупним животом, држањем свих Божјих заповести и чувањем од сваког греха.

Тако су поступали и свештеници и верници у хришћанској Цркви за читаво време прогона, за првих 300 година, док су у њу ступали само они који су из чврсте вере у Царство небесно били спремни на све тешкоће да би га задобили. Морални живот хришћана тада је био на великој висини. Но, када је дошла слобода, под царем Константином, 313. године, Цркви су почели прилазити и они који у њој нису тражили и нашли „благо скривено у пољу“ и који нису били спремни да све даду да би купили то поље… Стога се ниво моралног живота хришћана у многоме снижава. Светом причешћу многи приступају и тада редовно, али без озбиљног старања да за Њега буду што достојнији. Други, пак, почињу свој редован прилазак Светој чаши да одлажу, са изговором да желе да се што боље припреме. Али борбу за очишћење своје душе нису водили стално, него повремено, само неколико дана пре Причешћа. Но, и то им је падало тешко, па су све чешће одлагали припрему и само причешћивање, док нису спали на то да се причешћују само четири пута годишње или још ређе.

Због оних првих, Црква је, по речима Св. Јована Златоуста, и установила четрдесетодневни пост пред Божић и Васкрс: Приметивши штету која долази од немарног поступања, Оци одредише 40 дана… да би смо сви ми, очистивши пажљиво у ове дане молитвама, милостињом, постом, свеноћним бдењем, сузама, тако приступили Причешћу чисте савести, колико је то могуће.“ Оне друге, пак, Свети отац опомиње да се морају трудити не повремено, пред само Причешће, него да им ваља да стално живе тако да му чисте савести могу редовно приступати. На питање „којима треба дати за право, онима који се ретко причешћују, или онима који то чине често“, он одговара: „Ни једнима ни другима, него онима који се причешћују са чистом савешћу, чистим срцем и беспрекорним животом. Такви нека пристају свагда. А који нису такви – ниједанпут. Зато што они на себе навлаче суд, осуду, казну и муке.“

Но од свих средстава чишћења душе за овај најприснији сусрет и за сједињење са Господом, о примању Његовог Тела и Крви, у свести нашег народа дошло се дотле да се у телесном посту види све и сва. Многи од свештеника поставиће пред Причешће верном само једно питање: „Јеси ли постио?“ и , кад чују потврдан одговор, рећи ће: „Приступи!“ Као да је то једино важно, а све друго небитно, и то – да ли овај зна чему приступа и зашто, и то – зна ли Симбол вере и основне молитве, и да су му уста и језик чисти од лажи, псовки и ружних речи, и да можда нису блудници; а ако је у питању жена, да није можда сујеверна, да не иде врачарама и гатарама, да не носи никакве амајлије, или да можда не врши побачај… А о интересовању свештеника за редовну молитву, читање Писма и богомислије онога ко жели да се причести, и да не говоримо.

Против оваквог механичког приступа Причешћу, у православном свету свештеници – пастири интензивно настоје на томе да се верни што чешће, по могућству на свакој Литургији причешћују, спремајући се за то сталним бдењем над својом душом. Познајући добро духовно стање сваког појединачног члана своје пастве, једнима саветују да се причешћују више пута у току поста, другима да то чине и у време мрса, при чему некима да посте два – три дана некима седам дана, а некима да се причешћују стално и без поста…

Неоспорно је да и схватање наших верних треба уздизати у правцу редовног приступања Тајни причешћа, али под условом да стално бдију над чистотом своје душе, над држањем духовног поста, чувањем срца, очију, ушију, и свију чула од свега грешног, а не само држањем телесног поста и то само недељу дана пред Причешће. Значи, треба се сачувати сваке крајности и једностраности.

Блаженопочивши Патријарх Павле

https://mitropolija.com/2024/03/19/blazenopocivsi-patrijarh-pavle-o-postu-i-pricescivanju/

архим. Павел Пападопулос

Без обзира колико сте повређени, решење је да не повредите друге да бисте се осећали боље.

Можда сте повређени, али не дозволите да ваша рана постане бес, раздраженост и злоба према другима; посебно људима који нису ништа криви. Боље је вапити Богу него другима. Јер Бог трпи наше роптање и слабе живце, јер нас дубоко и непогрешиво воли и види наше ране. Међутим, друга особа можда нема стрпљења, духовно стање или љубав да издржи наше непријатељство и тако може да се нанесе велику штета нашем међусобном односу.

Лудост је када кажемо „ако се не истресем на своје, на кога ћу?“. То је трагична грешка. Немојмо своје најмилије претварати у вреће за ударање. Они нису ништа криви. Јер, једно је делити свој бол, а друго је љутити се и викати јер ти се десило нешто што нема везе са том особом или неком другом ситуацијом са којом твој ближњи нема везе нити може поправити ствари.
Клекните и све реците Богу. Плачите и вичите. Изговорите своје притужбе, режите, експлодирајте. Колико год ствари рекли, шта год рекли Богу, то је ништа пред Његовим бескрајним загрљајем.

Након што експлодирате, након што "све испричате" Богу, ућутите. Ћутите да чујете Бога, да осетите Његову утеху, да ублажите бол Његовим додиром. Молитва може имати толико благотворно дејство на наше животе да бисмо је, када бисмо знали колику корист, учинили главном делатношћу нашег живота. Али, нажалост, игноришемо његов благотворан утицај у нашем свакодневном животу на мале и велике проблеме нашег живота.

Бог не слуша све што тражимо од Њега, али Он чује. И добро је што не слуша, јер многе ствари које желимо  нису за наше вечно добро. Али размислимо: слушамо ли Бога у својој молитви? Он нас слуша, а ми Њега? Да ли ћутимо да чујемо Његов одговор, или говоримо толико да је Божји глас угушен у нама? У сваком случају, увек имајте на уму да имате Некога Ко ће вас чути, Ко се неће одвратити од вас чак ни када говорите са нервозом и непоштовањем, чак и када говорите са раздраженошћу и бесом.

Увек запамтите да постоји Неко Ко ће саслушати ваш бол, и на ваш бес, љутњу и огорченост одговорити прихватањем и загрљајем, опроштајем и љубављу. На вама је да ли желите да Га чујете. Али, за ваше добро је да Га слушате шта ће вам рећи, шта вам срце каже; биће то лек за вашу рану, биће то залиха за вашу борбу и тада, свака ваша суза неће бити узалудна. Биће то храна која ће вас учинити јачим, мудријим. Јер, ове ваше сузе неће бесциљно пасти на земљу, већ ће напојити ваше  срце утехом и прихватањем; јер ће то бити сузе које су подвргнуте „дестилацији“ Његовим додиром, Његовом благодаћу, Његовим вечним позивом, Његовим вечним прихватањем, које сте окусили плачући и клечећи пред Његовом иконом.

https://pavelpapadopulos.wordpress.com

Сви који познају личност и дело блаженог Августина знају за занимљиву епизоду његовог драматичног живота.
Поводом његовог хиротонисања за епископа, високи гости су дошли на верско славље у Епархију Ипонску       /Северноафричку/. У току прославе, када су сви почели да му честитају успехе које је пожњео у многобројним храмовима, манастирима, међу великим бројем парохијана који су присуствовали богослужењима, овај изузетни духовник је нешто необично одговорио: „Хвала, али имајте на уму да има много верника који су унутра, али су напољу, и других, који су напољу, али су унутра!“
Ова његова мисао долази као откровење свима онима који су се посветили служењу у Светој Цркви и умеју да сагледају особености црквеног живота у различитим парохијама. Занимљив је увод у вечну тему о достојанству хришћанства и недостојности хришћана. Шта је овај велики духовни човек хтео да каже и зашто је оно што је рекао тако проницљиво и истинито?
Не само да је неопходно, већ је обавезно редовно присуствовати верским службама у било које доба дана и године. Нарочито недељне и празничне дане, у које Бог, по својој милости и човекољубљу, шаље још више благодати свим посетиоцима храмова. Православни хришћанин морају активно учествовати у парохијском животу, познавати Свете текстове, редовно читати и помагати црквеном одбору. Шта више – са свом духовном страшћу и пажњом да учествује у Светој Литургији и са одређеним ритмом да се причести Пречистим Телом и Крвљу Христовом. То не захтевају само Правила Васељенских Сабора, већ и конкретна упутства Светих Отаца, наши примери на путу у Царство Божије. Зато парохијски свештеници тако упорно инсистирају да се храмови посећују и да они који верују не буду немарни и лењи у понашању. Али, у којој мери су ти људи прави верници и пример другима и својим ближњима ? Тема личне побожности је увек била, и остаје, деликатна и дубоко вођена, јер се тиче личног односа између Христа и сваког од Његових следбеника.
Горка пракса указује на неке ствари преко којих не треба олако и плитко прећи. Приличан је број хришћана који су редовно у храмовима, трудећи се у свим облицима парохијског живота, али њихово понашање је далеко од узора побожности. Систематски се упуштају у оговарање, интриге, злонамерне клевете на рачун своје браће и сестара и свих запослених. Њихов став карактерише нарочита хладноћа и вечита захтевност према свима и свему, себе доживљавају као „нарочито важне“, умеју да маестрално театрализирају и вешти су лицемерју. Пажљиво посматрају све што се дешава око њих, имају критички став и поправљају сваку грешку сабрата, свештеника и духовника, и никада не траже кривицу у себи. Они знају детаље из живота сваког парохијана и спремни су да их поделе са било ким без икаквих резерви. Њихово свеукупно држање је немирно и често постају предмет свађа, чак и скандала пре или чак током богослужења. Све се то преноси и на њихове односе са свештенством, према коме су често сервилни и услужни, а иза леђа шире гласине о њима и њиховим породицама. Врло често нису довољно искрени у односу са својим духовним менторима или их мењају да би прикрили своје праве преступе.
И обрнуто, има хришћана који нису стални посетиоци храмова, већ дају прилоге не тражећи потврде, посећују православне сајтове, читају упутства Светих Отаца, воде белешке са омиљеним мислима подвижника и духовника. Штавише, помажу сиромашнима и страдалницима, и увек су спремни да помогну свима онима којима је помоћ потребна. Понашају се кротко и смерно и ни на који начин не желе да пажњу других усмере на себе, нити да било кога ангажују у било чему, крећу се готово непримећено по храмовима и моле се дуго и душевно, када је около тихо и мирно. Када се исповедају, имају посебан тих и сломљен поглед и труде се да буду искрени и темељни. Никада се не свађају нити захтевају било шта. Уопште се не упуштају у оговарање, не праве сплетке и на сваки начин избегавају сукобе са било ким. Цело њихово држање одаје посебно поштовање и стремљење ка побожности. Не чине ништа да провоцирају или чак интригирају, али тиме прећутно стичу поверење званичника и свештенства. Они су Божији, и Христови су, и то искрено носе као огњени печат у својим срцима!
Целокупно учење Христово је дубоко скривено и усмерено ка унутрашњем свету човека. Поготово Свето Православље, које није систем норми, скуп правила или нека јасна методологија понашања у духовном животу. То је небеско откривење, исповедно надахнуће и лични однос са Спаситељем. Јединствена литургија која никад не престаје, која се не може ни исцрпети ни изразити речима.
Већ у Старом Завету Творац се обраћа онима који желе да га следе дубоким и продорним позивом: „Сине мој, дај ми срце своје!“/Пр.23,26/. Он позива свој народ, не на спољашње обреде и разметљиву побожност, већ на сломљено срце и искрено исповедање Његових правила.
У највишем степену то је изражено у лику Христа – Сина Божијег и Сина Човечијег. Током своје велике телесне службе током три и по године, Он је непрестано апеловао на верне да се најпре помире са Богом тако што ће доживети свој унутрашњи слом кроз усрдну проповед покајања! Његове речи су елоквентан израз овога: „Царство Божије је у вама!“/Лк 17,21/. Окреће се личности, души. Свуда, где год да дође, оштро осуђује фарисеје и књижевнике, који су носиоци спољашњих обреда, лажне службе и заразе лицемерја. Ни према коме он није тако неумољив и немилосрдан као према њима. Увек у својим сусретима и разговорима са другим људима указује на обичне и сиромашне људе као на примере истинске побожности. Зато Он бира особе које друштво потцењује и окружује их великом милошћу. Он признаје и цариника Закхеја, и некадашње блуднице и обмануте грешнике, који, међутим, схватају своју потпуну духовну слабост.
У том смислу, посебно је дирљив разговор са Самарјанком, када, одговарајући на њено питање ко су прави следбеници, Он одговара: „Бог је дух; и који му се клањају, у духу и истини треба да се клањају."/Јован 4:24/. Престо Божији је дубоко у души сваке Његове творевине, и ту је станиште сваког доброг дела надахнутог одозго. Душа је најинтимније и најдрагоценије место човека и оно носи трагедију целог његовог бића и целокупног изгледа. Бог кога исповеда Свето Православље је тајанствен и недокучив и делује тихо и благо на своје верне! Рај и пакао су првенствено унутрашња стања, а не толико места и правци у времену и простору.
Непосредни настављач Спаситељевог дела – Свети апостол Павле, који је учење Исуса Назарећанина увео у историју, обраћа се верницима овако: „Слово убија, а Дух оживљава!“/2 Кор.3:6/. Из Његових уста ово откривење је посебно снажно, с обзиром на специфичности Његове јединствене вишеслојне личности, дубоко повезане са Мојсијевим законом. Правила су важна - ограничавају, штите, ограђују, чувају, али не могу да буду носиоци, инспиратори и не носе набој који мења и ствара! Сами по себи, они у завршној фази могу само да обуставе и замрзну сваки истински духовни импулс! Зато је велики Павле рекао: „Будите усрдни духом! Служите Господу!“/Рим.12,11/. Истинска служба је унутрашња и исповедна, она се не може ограничити, јер трепери жељом за сједињењем са силама Неба и Светим Духом! Бити хришћанин је пре свега позив у свету који је вечно огрезнут у греху, болу и хладноћи.
Свемогући и Свемилостиви Бог, и само Он може бити и јесте вечити Судија мисли и дела сваког човека, ма колико он био узвишен или пао, и као Отац свега може бити мерило нечије личне побожности! Нама, бедницима, али и нама који Га искрено тражимо, остаје труд да испунимо Његову Пресвету Вољу и измолимо Његову Свевишњу милост! Не можемо бити оно што нисмо. Не смемо да се понашамо као Оци кад смо синови... Кад год смо обукли маске самозваних судија, не само да смо изгубили благодат, него смо и залутали на уском и стрмом путу спасења сопствене душе!
Позвани смо на „ново небо и нову земљу“, али прво се морамо помирити са небом, очистити своје душе од мрља греха, кроз истинску и преображавајућу „метаноју“, и предати се непрестаној и непрекидној служби - да никад не утихне, у Славу Васкрслог Бога и Његових Светих! Амин!

отац Јасен Шинев

https://www.bogonosci.bg

Безосећајна особа увек оправдава своје страсти

„ Радим лоше“, каже он и тврдоглаво наставља да чини зло “. Он изговара: „Оно што ја радим је зло“, али са великим задовољством и даље остаје у овом злу.

„ Устима се моли против свог порока, а у стварности се за то труди “; уснама говори: „Боже, молим Те, избави ме од искушења изопачености“, моли се и једва чека да заврши ову молитву да би се препустио страсти.

У овом светоотачком сецирању грешника свако себе може видети.

Овде видимо збрку молитве и пожудe, где човеков циљ није да се молитвеним оружјем ослободи зле пожуде, већ да свакако оправда своју савест, тј. каже: „Па, не могу више ништа да урадим“, а затим се препусти пожуди.

" Он филозофира о смрти, али живи као бесмртник ." Говори о смрти, али живи и понаша се као да никада неће умрети.

" Он говори о апстиненцији, али тежи прождрљивости ." Он говори о апстиненцији и гледа како да себи пружи задовољство кроз прождрљивост.

„ Он воли послушност, али он сам није први који показује послушност. Он хвали непристрасне, али се ни сам не стиди да се љути због неке поцепане одеће и да се свађа .”

„ Чита реч о последњем суду и почиње да се смеје .”

„ Каје се када се преједе, а мало касније опет додаје ситости". Кад је задовољан, каје се. „Ох, шта сам учинио... Зашто да слушам све ово? Зашто да ледам ово?" Али, он оде и поново се препусти страсти.

" Устајући из грешног сна, он уздише ." Дошавши к себи и уздахнувши, каже: „На крају, морам да се ослободим овога, морам да се очистим!“ Могуће је да понекад ово може бити и признање. Тада људи долазе на исповест и уздишу: „Коначно сам угледао светлост, исправио сам се. Али, „ вртећи главом, поново се препушта пороку “, он се, нажалост, поново враћа страсти.

Видео сам то својим очима. А о томе говори и свети Јован Климак.

„ Увек криви себе “, неосетљива особа увек криви себе, „ и не жели да дође к себи, да ми не каже: не може “. Не жели да дође себи и каже: „Проклет сам, такав сам. Али то је живот. Видите где нас гурају!“ То чујемо од свих и сами то кажемо, али не желимо да се исправљамо.

И Свети Јован додаје примедбу која је, по мом мишљењу, у великој мери разочаравајућа: „ Да не бих рекао: не може". Јер као што су четири човека морала да подигну јеванђелског паралитичара и размонтирају кров куће да би га спустили Христу (Мк. 2, 1-12), тако је неко морао да зграби и протресе овог неосетљивог човека да би дошао у његова чула.

Он није само безосећајан, он је звер!

Свети отац наставља, описујући безосећајност, и каже: „ Моји савезници су они који се, видевши мртве, смеју ”  – они виде мртве и смеју се.

Али, хајде да мало проширимо ово светоотачко запажање. То нису само људи који виде мртве и смеју се. Видети мртвог или умирућег и смејати се је једно, али узети јаку особу, живу, мучити је и истовремено се смејати док се према њој окрутно опходи, много је горе него смејати се при погледу на мртваца.

Нажалост, у наше време сведоци смо страшних свирепости над хришћанима и другим грађанима, односно над људима, над живим људима. И разапели су свештенике... Да, разапели су свештенике... и поново ће их распети! Опет ће бити разапети! А људи који су ово радили и раде се смеју, срећни су, свиђа им се! Како назвати и како окарактерисати ове људе?.. Каква их страшна безосећајност одликује... Нека им се Господ смилује!

За време службе стоје са каменим лицима

„ Стојећи у молитви, они су потпуно скамењени, тврда срца и суморни".

Видите их како иду у цркву и стоје у гомили људи који се моле. Изгледају као камен, без емоција, без нежности у срцу, без осећања, хладни, тмурни са тешким погледом који свако мало заискри; кад би сте му се могли приближити, згрозили би се оним што се крије у души овог суморног човека!

Неки људи данас долазе у цркву са рукама у џеповима... као у кафану! Можда ће једног дана доћи до тога да са цигаретом уђу на свето место! Долазе да фотографишу фреске, пошто се занимају и баве само уметношћу, а не приказаним светитељем, онда неће оклевати да се попну на овај свети престо! Било шта могу да згазе, само да би сочивом камере дошли до неког мурала! Зар ти људи не знају где су?

Безосећајност пре свете трпезе

Свети отац наставља даље: „ Пре светог оброка Евхаристије они остају неосетљиви ". Они виде свети оброк и остају неосетљиви.

А шта је овде, за светом трпезом Цркве? На њему стоји Жива, оваплоћена Реч у виду хлеба и вина! А они га газе и не стиде се, док херувими и серафими, који окружују свештену трпезу за време Литургије, своја стопала покривају са два крила, а своја лица са другим крилима, јер се не усуђују да гледају на славу Божију! А ти остајеш неосетљив.

Али, да ли је то све? „ А и када се причесте овим Небеским Даром, остају као да једу обичан хлеб “. Заиста окамењени људи! Одлазе и причешћују се. Зашто? Зато што се ближи Божић... и зато што треба да се причесте, јер је дошао Васкрс... И, гурајући друге у страну и ударајући, свађајући се, љутећи се, понекад вређајући и гурајући једни друге, прилазе да узму Причешће!  У чему су они учествовали? Вино и хлеб! Овако они верују. Обично вино и хлеб. Тако они осећају. Шта су добили? Ништа, нема осећаја. А требало би да се осећају као ученици који су видели Господа и могли да дотакну Реч Божију! „Оно чега се наше руке дотакну је Реч живота“, каже јеванђелист Јован у својој посланици (1. Јованова 1:1). Тада ученици нису додиривали Исуса, него Реч Божију!

И ви, када окусите оно што опажају ваша чула, ваше очи, ваше чуло укуса – то није вино и хлеб, него Реч Божија, Реч оваплоћена! Мислиш да није ? Зашто онда идете да се причешћујете? Измицати! И барем признај да ниси хришћанин, да не желиш да будеш хришћанин. Али не можете стајати као камени, безосећајни пред најсветијом и најсветијом Тајном Евхаристије, која је срце, ум, алфа и омега наше хришћанске вере, пред оваплоћеном Самом Речју.

Безосећајни и побожни

А сада ће безосећајни показати свој агресиван однос према онима који имају разума. И то је сасвим природно, јер је неосетљив човек неосетљив на духовне ствари, али је према онима који имају духовна осећања веома пристрасан и агресиван. „ Када видим људе како стоје са емоцијама, смејем им се “. Када видим друге људе који су дирнути, који су религиозни, који су духовни, ругам им се. „ Од оца који ме је родио научила сам да убијам све добро што се рађа из храбрости и љубави".

Неосетљив и... добар живот

" Ја сам мајка смеха ." Ја сам, безосећајност, мајка смеха, подсмеха и ироније. " Ја сам хранитељ сна ." Баш ме брига, ја ћу да спавам! Спаваћу много, тражићу само утеху и задовољство, своје задовољство. „ Ја сам пријатељ засићености “. „ Кад сам укорен, ја не осећам тугу “; када ме други коре, ја не осећам бол, не осећам ништа.

Безосећајна и лажна побожност

„ Ја сам неодвојив од лажног поштовања “ – ово је најстрашније: долазим да се инфилтрирам, мешам и провлачим ка истинској побожности. И много пута – можемо сами себе да ухватимо како то радимо – изгледамо као побожни, а у ствари смо лажно побожни. Уосталом, не постоји права, већ лажна побожност. Зашто? Јер се безосећајност уселила у наша срца.

Видите људе у црквеним добротворним организацијама како трче около и говоре вам: „Дајем све од себе овом циљу." Али у стварности они имају нечисте душе и срамне животе. Тако се неосетљивост истински испреплиће са лажном побожношћу.

Транзициона духовна неосетљивост

Често доживљавамо привремену, пролазну неосетљивост. Може трајати неколико дана или сати, неко време, а понекад и мање. Идемо на литургију, али немамо жељу, немамо потребу да учествујемо у литургији. Наш ум се не удубљује у литургију, он негде лебди. Осећамо се оптерећено, уморно, желимо да изађемо напоље; ми очигледно не желимо да идемо у цркву, не желимо да се молимо. Шта је то?

У многим случајевима узрок може бити наше психосоматско стање. На пример, можемо бити уморни, нисмо добро спавали, исцрпљени јер нисмо довољно јели. Или желимо да спавамо, а немамо жељу да читамо Свето писмо. 

Ова неосетљивост може бити узрокована чак и разочарењем различитих врста. У многим случајевима ово нестаје; када разлог нестане, та неосетљивост нестане. У овом случају, нема потребе за бригом, осим ако се то не дешава редовно. Онда, наравно, спадамо у другу категорију.

Начини да се избегне духовна неосетљивост

Свети Јован Климакус у ту сврху препоручује следеће:

„ Ако комбинујете размишљање о вечном Суду са много бдења, онда ћу вам можда ја (безосећајност) дати мало слабости “.

Тако да са великом будношћу размишљате о томе да ће нам бити суђено; проучавајте књиге и текстове који говоре о Суду Божијем.

„ Откриј из ког сам разлога рођен у теби, и бори се против моје мајке". Истражите шта узрокује ову вашу безосећајност, која страст, какво стање, а када откријете да је то због прождрљивости или љубави према новцу, борите се против тог разлога.

„ Молите се често на гробовима и неизбрисиво утисните њихов изглед у своје срце ". Када исповедници имају посла са неосетљивим људима, шаљу их на сахране, да виде сујету овога света, да их нешто дирне.

Непрекидна молитва

Молите се Богу да вам  помогне, да одагна ову вашу безосећајност.

Пост такође помаже у отклањању неосетљивости.

Страх Господњи

Када се бојиш Бога, немогуће је бити неосетљив. Можете ли да спавате ако знате да вам се разбојници мотају око куће ? Не, не можете да спавате јер се плашите. Кад знате да вас чекају пакао и демони, хоћете ли стати поред њих или ћете побећи? Тако страх Господњи, када јача у нашим душама, топи неосетљивост, као што сунце топи снег и огањ топи восак.

Чувајте се духовне неосетљивости!

Љубљени, неосетљивост је уништење духовног живота и сваког трага присуства Духа Светога. Разорни ветар безосећајности, духовне неосетљивости, све снажније, све силовитије, пада на нашу Цркву. Све више и више! И квантитативно и квалитативно.

Свети Јован Климак неосетљивост назива „каменом“, „окамењеношћу". Дакле, особа која пати од безосећајности претвара се у окамењену личност, жестоко супротстављену свему духовном, против сваке духовне национално-религијске традиције, у глупу особу.

Драги пријатељи, време је да се подвргнете озбиљној самокритици; нема времена!

Ако приметимо да неко од наших чула не функционише како би требало, почињемо да бринемо и консултујемо се са лекаром. Када, на пример, наше очи искриве облик и боју предмета или наше уши престану да примећују звукове ниске или високе фреквенције, почињемо да бринемо и трчимо код лекара. Ако је такво стање присутно, тј. осећања нас не обавештавају како треба, слаба су, онда схватамо да не можемо да имамо адекватну слику спољашњег света; а ако немамо адекватну слику спољашњег света, не можемо му се прилагодити.

А ако су наша чула, сва чула мртва – вид, слух, мирис, укус и додир – онда је тело, још неодвојено од душе, као мртво тело. У овом случају кажемо да особа не контролише своја осећања, не осећа свет око себе. Живи, али не чује, не види, не осећа. А када би осећања потпуно напустила човека, рекли бисмо да је ова особа живи леш.

Горе наведено се односи на наша телесна чула. Али, као што знате, осећања и сензације су присутни не само у телу, већ и у души. Она заиста има своја осећања која одговарају осећањима тела, тј. имамо духовни вид, духовни слух, духовни укус итд.

У ствари, реч Божија се често односи на ова духовна осећања; Свето писмо о њима говори на многим местима. О духовном виђењу, на пример, у књизи Откровења, каже се : „Савјетујем ти да купиш од мене злата огњем жеженога, да се обогатиш; и бијеле хаљине, да се обучеш, те да се не покаже срамота голотиње твоје; и масти да помажеш очи своје, да видиш. “ ( Отк 3:18).

Сам Господ је изобличио фарисеје и народне вође, који су гледали на Његова чуда, али заиста ништа нису видели. И заиста, Господ примећује ову чудност: „За суд ја дођох у овај свијет, да виде који не виде, и који виде да постану слијепи. “и "Дух Господњи је на мени; зато ме помаза да благовијестим сиромасима; посла ме да исцијелим скрушене у срцу; да проповиједим заробљенима да ће бити пуштени, и слијепима да ће прогледати; да ослободим потлачене; И да проповиједам пријатну годину Господњу(Јн. 9,39; уп. Лк. 4,18–19). ). Слепац исповеда Исуса као Христа и Бога, а видећи фарисеји и вође народа и Синедриона намерно и добровољно постају слепи и игноришу чудо.

У случају слепог од рођења, који помиње јеванђелист Јован, они упорни говоре: „Јеси ли ти онај некадашњи слепац који је седео на степеништу храма?“ (видети: Јован 9: 1–41). Зову родитеље: "Је ли ово твој син?" Поново га питају: "Јеси ли то ти?" Одакле им таква невера? Када каже: „Да, то сам ја. Рекао сам ти да сам то ја!” - верују слепима, али не желе да верују у оно што је Христ учинио, не желе да признају Исуса као Христа.

А што се тиче слушања, Господ је много пута говорио: „Пазите како слушате“ (Лк. 8,18; уп. Матеј 11,15; 13,9, 43; Мк. 4,9; Лк. 8, 8; 14, 35, итд.). Пазите како слушате, јер духовно слушање не значи да једноставно чујете речи својим ушима - оне се региструју у мозгу и онда мозак претвара речи у појмове; духовно слушање је дубље разумевање појмова које је мозак обрадио.

О укусу говори и Реч Божија: „Окусите и видите да је добар Господ“ (Пс. 33,9; уп. 1. Пет. 2,3), дођите и окусите. Тако да, не само да видите, не само да чујете, него окусите (окус је нешто још дубље) и захваљујући овом духовном кушању знате да је Господ добар.

Одсуство ових духовних осећања води, љубљени, у оно тужно стање које описује пророк Исаија. На њега се позива јеванђелист Јован, а ово пророчанство се испунило у личности Исуса Христа. Он каже: Да се испуни ријеч Исаије пророка који рече: Господе, ко вјерова проповједи нашој? И рука Господња коме се откри?
Зато не могаху вјеровати, јер опет рече Исаија: Заслијепио је очи њихове и окаменио срца њихова, да не виде очима ни срцем разумију, и не обрате се да их исцијелим. (Јован 12:38-40).

Израел је одувек патио од ове духовне болести. Од старозаветних до новозаветних времена и, нажалост, до данас. Еванђелист Јован говори о чудима која је Господ чинио пред народом Израиљевим: „Толика је чудеса учинио пред њима, а они – Јевреји – још нису веровали у Њега“ (Јн. 12, 37). Зашто нису веровали? Зато што то нису видели. Нису видели очима душе.

У Другој посланици Коринћанима, свети апостол Павле болно бележи следеће: „Но заслијепише помисли њихове; јер до данашњег дана то исто покривало у читању Старога Завјета остаје неоткривено, јер се оно у Христу укида; Него до данас, кад се чита Мојсеј, стоји покривало на срцу њиховом;“ (2. Кор. 3, 14-15) .

Када свети апостол Павле каже да и дан-данас застор који је подигао Мојсије стоји пред њиховим очима, мисли да они не виде Христа у Писму. Међутим, ово је привремено. „Скините вео са својих очију“, чини се да им говори, „и поново погледајте Свето писмо. Али они и даље не скидају овај вео и, када читају Стари завет, како овде каже апостол Павле, ништа не разумеју. Они могу дати много тумачења и објашњења за све, осим за једно: да је Исус Христос оваплоћени Бог.

Али какав вео данас лежи на њиховим срцима? То је неосетљивост. Они су неосетљиви. Зато што су хтели да буду неосетљиви.

Али поставља се једно питање. Питање о самокритици. Није ли ова духовна безосећајност пронађена не само у израиљском народу, него и у новом Израиљу, Израиљу по благодати, тј. у хришћанском народу? Када кажемо „хришћански народ“, мислимо на хришћане целог света.

Мора се признати да, бар у наше дане, ова духовна неосетљивост постоји међу нама, и то у застрашујућој и флагрантној мери. Наши хришћани данас су духовно неосетљиви. Зато, љубљени, да се бар ми, који слушамо реч Божију, обратимо себи; као Марко Аурелије, тај стоички цар и филозоф, који кад пише, пише себи. Шта год да пише, не пише о другима, већ о себи. Хајде да се и ми бавимо самокритиком да бисмо – ако још можемо – открили ову нашу духовну неосетљивост.

Ово стање је понекад толико трагично да кажемо: „Људи, зар не видите, зар не видите куда идете?! "„Па зар не видите ко вас води и куда?“

Па, они то не виде. Када видиш пред собом понор, а други ипак иде напред, ти му кажеш: „Стани, тамо је провалија!“ - а он одговори: „Видим“, и закорачи право у њега, очај те савлада. И мислиш: „Па, којим сам му речима требао рећи да је пред нама провалија? Да га зграбим и завежем?"

Људска права слободе и демократије нас спречавају да то урадимо до те мере да родитељи више не могу ни да ударе своју децу. Али шта да радим с њим, којим језиком да говорим? Он је неосетљив. Сваког, ко има и најмањи степен осетљивости, у таквој ситуацији обузима очај, почиње да губи наду.

Не знам да ли је ово о чему вам причам довољно да дочарам свој очај и немоћ. Кажеш детету: "Дете моје, зар не видиш ово?" - али он ништа не разуме!

Због тога треба да будемо самокритични. Зло је дубоко зашло. Веома, веома дубоко! Зато будимо пажљиви да видимо шта можемо да научимо из тренутног разговора о овој веома релевантној теми.

Шта је, у ствари, духовна неосетљивост? Прво, то је болест. Као што бисмо рекли и за особу која не види, да нешто није у реду са њеним очима, да су болесне, ако не чује, да нешто није у реду са њеним ушима, итд. Неосетљивост је озбиљна болест. И веома тешка.

Ђаво покушава да поквари наша осећања, а Христос се труди да их исцели.

Знате ли зашто су демони преузели власт над људима и учинили их опседнутим, глувим, слепим и парализованим? Да не би могли да слушају речи Божије или да својим очима виде чуда Божија.

Човек каже: „Кад остарим, онда ћу се покајати“, а када наступи старост — која, као што знамо, не долази сама, већ је праћена поремећајем чула — човек више не чује или не види много. Исповедник прилази његовој самртној постељи и покушава да комуницира са овим човеком, али узалуд, комуникација је немогућа.

Да не говоримо о томе да мозак омекшава, а особа више није у стању ни о чему да размишља нити да се сећа. Чега може да се сети? У својој болести, не може мислити ни на шта друго осим на... бол.

А ако је у болници и има других људи у близини, не можете му гласно викнути: „Шта си згрешио? Реци ми своје грехе."

Зато ђаво исцрпљује чула и убија их: да људи не виде чуда Божија и да не читају реч Божију. И зато је Господ исцелитељ. Он је лечио, не да би човек лепо и удобно провео остатак живота – наравно и за ово, јер је Бог створио човека да би био срећан на земљи – него пре свега и највише да би могао видети и спознати величину Божију.

Сама неосетљивост није хронична болест; иза неосетљивости крије се још једна хронична болест. Познато је да једна болест води до друге. Када је један орган оштећен, други орган може бити оштећен после њега. Тако је и овде. Можда постоји једна духовна болест, а иза ње је друга болест.

Која је ова друга хронична болест? То су хроничне смртоносне страсти! Које? Прождрљивост, блуд, гордост, среброљубље... Шта се дешава када је особа у хроничном заточеништву блуда? Зар не постаје без емоција? Или када човек све време проведе у прождрљивости и не види ништа пред собом осим како ће јести и шта ће пити и ништа више, зар не постаје духовно неосетљив? Или када живи у гордости, сујети, среброљубљу... Када човек живи у похлепи, зар не постаје неосетљив и равнодушан према несрећи која се дешава у близини?

Дакле, ова хронична болест долази од хроничних страсти, које нашим немаром доводе до неосетљивости. Када човек не мари да их излечи, како неки кажу: „Имам неки здравствени проблем, али не идем код лекара“, онда долази до безосећајности, тј. оштећења. Стога, обратимо пажњу на себе и чувајмо се хроничних страсти.

Какав је био Јуда? Јуда је био један од дванаест ученика, изабран као и осталих једанаесторо. Њему је поверено да проповеда Царство Божије, да чини чуда и да изгони демоне. Јуда је чинио чуда. Био је изабрани ученик . Христос није изабрао издајника. А овај ученик иде толико далеко да постаје издајник. Зашто? Јер је пао у безосећајност. Како? Дозволио је да га обузме страст љубави према новцу. Мислио је да је има дивну прилику да добије 30 сребрника, али је дошао дотле да је издао Христа.

Али зар ништа није чуо? Колико пута је Христос говорио о томе?

Када је рекао: „Али један од вас је ђаво“ (Јован 6:70; 13:21; Мат. 26:21; Марко 14:18), Јуда је то чуо, био је тамо.

Када им је на последњој вечери рекао: "Један од вас ће ме издати", Јуда је то чуо и чак упитао: "Нисам ли ја, Господе?" (Мт. 26:21–22).

И такође, трећи знак, Господ му каже: „То што чиниш, чини брзо“ (Јн. 13,27) – ово је страшно! Остали ученици нису ни обраћали пажњу на то. Мислили су да се ради о куповини хране за сиромашне.

Ако жртва каже злочинцу: „Шта мораш, уради то, проклети човече, брзо“, злочинац ће себи рећи: „Прозрео ме је !“ - и одустаће од своје намере. Доћи ће себи, задрхтати, ужаснути се. Али Јуда иде да ради свој посао.

И у последњем тренутку, када га издаје пољупцем, Јуда чује речи: „Пријатељу, на то ли си дошао? (Мт. 26:50).

Само слушај ово. "Пријатељу!" Какво страшно откриће. "Пријатељу, јеси ли овде?"

Свети апостол Петар је био погођен само једним погледом Господњим. Када Га се одрекао трећи пут, и окренуо се и погледао га, овај поглед Господњи постао му је убеђење; "И изишавши напоље, плакаше горко." (Матеј 26:75)!

А Јуда се није ни тргнуо када је био ословљен са „пријатељу“. „Јудо, зар цјеливом издајеш Сина Човјечијега?" (Лука 22:48) Али он се не помера. Зашто? Зато што је неосетљив. Зашто је неосетљив? Страст љубави према новцу учинила га је оваквим.

Неосетљивост има две фазе. Друга се зове петрификација (окамењеност). Више не постоји могућност разликовања добра и зла. Особа која пати од окамењености не може да разликује добро од зла. Она је потпуно лишена самосвести. Може чинити зло, чинити злочине и смејати се! Не осећате апсолутно ништа. Постоји такав феномен окамењености. Ово је неосетљивост у завршној фази. Код овог човека више нема наде за спасење. Он је мртав, духовно мртав.

А прва фаза, која је много чешћа, среће се код наших хришћана, и ова неосетљивост се испољава или као практично непокајање, или као стагнација у духовном животу.

Архимандрит Атанасије (Митилен)

https://pravoslavie.ru

Дубоко у себи, свако од нас носи једну заједничку пропаст. Она је привлачна колико и оптерећујућа. То је пропаст комуникације. Овај укорењени друштвени инстинкт, који нас, упркос нетрпељивости другог, тера да му се окренемо. Бог нас је позвао у живот и ставио нас у окружење истомишљеника који не могу а да не имају међусобне односе. Неминовно асфалтирамо путеве и градимо мостове између наших малих светова и у потпуности се изражавамо. Свако од нас, волео то или не, носи унутрашњу жеђ да изађе из своје самодовољности и поново открије ту атмосферу која му је до тада била непозната.

Ми, хришћани, позвани смо да не живимо сами за себе, него да пружимо руке свету и да му преносимо благу вест о Христу Спаситељу који је разбио печат старозаветне себичности и да ширимо Његову светлост. Од тренутка када је трагајући дух запаљен „небеским огњем“ и милостиво посећен Божијом благодаћу, хришћанина обузима унутрашњи занос који никада раније није био доживљен. Он жели да загрли цео свет и евангелизује га свом снагом... Тада почиње да страсно објашњава, проповеда и препушта се моћном унутрашњем току. Али после првобитног излива благодати, он постепено почиње да се смирује, стишава у свом душевном трепету и полако али сигурно улази у себе.

У овом стању он ствари види трезвеније и јасније. Он већ прави разлику између сенки и полусенки у комуникацији и свестан је замки својих спољашњих везаности. Почиње да обраћа пажњу. Спушта се дубоко, поново открива дубље нивое свог унутрашњег света и у комуникацији се провлачи кроз уске литице и подводне гребене. Постепено постаје темељнији и пажљивији. Стиче мудрост и од Духа Светога и од долазећег неизбежног искуства. Такође, са горчином увиђа да нису сви спремни да прихвате ову радосну вест и добија прве поуке из црквене стварности. Постепено улази у окриље правог црквеног живота и схвата своју готово потпуну немоћ пред налетима демона ако га Божија благодат не покрива. Тиме се изоштравају његова духовна чула и он стиче нови сензибилитет за видљиви и невидљиви свет, који му је до тада био потпуно несхватљив. То се сасвим разликује од осетљивости у езотеричном свету и захтева много више пажње и разлучивања да би се разазнали духови. У овом тренутку је потребан искусан духовни водич да га води кроз све ризике и примамљива стања његовог духа и душе и да га штити од непрестаног шапата небеских сила. Уз његову помоћ он преиспитује свој однос према свету, а посебно према људима у свом малом свету.

У својој бризи и љубави према својим вернима, Пречисти Исус нас позива на разборитост са неочекиваним за нас: „А чувајте се од људи: јер ће вас предати судовима, и по синагогама својим тући ће вас. “ (Мт. 10,17). Ово обраћање показује све оно што незахвални људски род може да понуди онима којима је Бог отворио духовне очи. За сваког хришћанина припремани су сунђер са сирћетом и копље да се прободе у ребра.

Свети оци свих времена позивају вернике да буду не само усрдни и посвећени у свом послу, већ и пажљиви, па и обазриви у односима са ближњима. Сви они, колико год различити били по свом идентитету и аскетском искуству, захтевају од нас да развијемо ово посебно осећање и да вежбамо духовно расуђивање како не бисмо пали у искушење. Јер свако од нас је уроњен у своју личну слабост и колеба се на ивици пада. Као када се особа дрхтећи креће на конопцу развученом преко провалије.

Наше горко духовно искуство из посматрања себе и оних око нас учи нас да чак и ако једна наша мисао падне под утицај злонамерника, то не само да може имати негативан утицај, већ нас може и навести на повлачење.  Непријатељски и хладан свет, станиште демона и заражен страстима, носи сенку разочарења за свакога ко је одлучио да се спасе и ко жели да помогне у овом светом задатку онима који су потонули у бари земаљског.

Постепено, човек постаје флексибилнији и динамичнији у комуникацији, а понекад чак и виртуоз у својој способности прилагођавања специфичном окружењу или личности. Дакле, комуникација је уметност и сама по себи захтева много мудрости, разума и добре базе искуства. Учите из грешака и оних око вас и са болом и љубављу идете напред у сталном самоусавршавању. Чак и најдобронамернија особа научи да буде опрезна. Ово је неизбежно. Зато су савременом човеку тако прикладне речи једног од великих руских стараца, светог Михаила Питкевича: „Бежите од свих, али и свакога волите. Не мешајте се у туђе послове и не осуђујте никога – тада ће бити мир у вашем срцу. Бесциљна и неселективна комуникација одузима богатство унутрашњег мира. Упознавање и разговори су често разорни и ометајући. Наравно, треба имати са ким да поделите своја размишљања, понекад је то и императив, али треба пажљиво бирати и пазити да саговорник буде способан да разуме шта вам је вредно. Зато не говорите узалуд, него чешће ћутите.'

Болна је чињеница да се сви мање-више трудимо да угодимо другима или једноставно да убијемо своје личне комплексе. Ово распарчава и разбија личност посебно код деликатнијих и осетљивијих људи. Ако у свом приватном животу свако од нас може да бира људе који ће му се придружити, у широком спектру комуникације то није случај. Вековима и годинама уназад то је било много лакше јер су многе државе биле уско везане за религију, а јавно мњење се мање-више формирало на основу верског морала.

Али данас, није тако - поготово на радном месту које по много чему може да постане мали пакао и место отвореног и подмуклог окршаја различитих карактера и себичних интереса. Колеге које се не могу бирати чешће су подле, лицемерне, па чак и немилосрдне у остваривању својих личних циљева. Они се са потцењивањем и подсмехом односе према онима који су толерантнији и широкогруди у погледу визије и перцепције света. Свему томе придодају се и шапутања демона, који на сваки начин покушавају да их окрену против Христових следбеника. Ово их ставља у посебно деликатан положај.

Са свом Својом мисијом и живом речју, Спаситељ нас позива на предање и ширење љубави упркос свима и свему. Православац треба да буде „со“ за друге, отворен за њихове проблеме и ране, али при томе не треба да остане у улози наивца и будале, личности „другог квалитета“, претвореног у друштвеног аутсајдера због својих виших убеђења. Стога је потребно бити трезвен и опрезан, јер су замке непријатеља нашег спасења свуда.

Мудрошћу и проницљивошћу испуњене су речи једног од исповедника побожности 20. века, светог Серафима Богучарског, који је изговорио следеће: „Ма колико љубазни били они са којима радите, не попуштајте и не остављајте став озбиљности и поштовања. Запамтите да ће и најмања ваша лабавост, присност, фамилијарност и слободно понашање бити повод за оговарање и лишиће вас сваког ауторитета, достојанства и тежине“. Ова наизглед узнемирујућа упутства потпуно су разумљива и са становишта његовог огромног духовничког искуства и са становишта мисије коју је обављао у Бугарској. Као представник Руске православне цркве, деценијама је испуњавао мисију исповедника и дипломате на највишем нивоу. То се огледало у његовом опхођењу са мноштвом људи из различитих сфера живота – искуством извученим из сурове стварности земаљске Цркве.

Свако од нас је борац у немилосрдној борби, измучен својим скривеним демонима и споља нападнут од стране небеских духова злобе. Свака душа је болесна, али доживљава свој недокучиви и дубоко лични ритам у свом излечењу, пролазећи кроз болне фазе своје личне метаноје. Мајка Црква као васељенска Витезда својим раширеним рукама грли сваког новопридошлог зараженог грехом и нуди му индивидуални рецепт преко од Бога постављених пастира – терапеута за садашњи и будући живот.

Свако се бори у свом малом рову и носи ожиљке своје личне апокалипсе. Христос нас је упозорио да ћемо бити искушавани до краја и нико од нас неће доћи међу Његове изабране, а да не буде искушан у оштрој врућини искушења. Његово царство се мора освојити трудом и унутрашњом борбом. Међутим, позвани смо да будемо посланици Божији у овом пустом и грехом натопљеном свету. Ми смо дужни да овај рат водимо не само горљиво, већ и мудро и са пажњом према себи и према потезима непријатеља нашег спасења, пазећи да и ми не будемо у искушењу.

о. Јасен Шинев

https://www.bogonosci.bg

Прво, милостиња нас учи љубави. А за хришћанина је најважнија врлина љубав. Када показујемо љубав према другим људима жртвујући нешто своје, учимо се жртвовању. На крају крајева, љубав је жртва, а Христ нам је то показао. Приносећи макар и малу милостињу, малу жртву, постајемо Христови следбеници.

Често се осећамо лоше. Животни поремећаји се дешавају, али понекад се превише заокупимо својим свакодневним проблемима. Одличан лек за ово је милостиња. Само треба да одете и помогнете некоме. Много је оних којима је ово потребно. И ово ће учинити да се осећате боље. Радост ће се повећати, живот ће бити испуњен смислом. Господ ће нас милостињом нашом исцелити од духовних болести.

Милостиња се може обавити на уобичајен начин: помоћи некоме у невољи новцем или храном. Али можемо помоћи и на друге начине. На пример, радом: физички радити, помоћи у обављању неког тешког посла. Милостиња се може манифестовати у жртвовању личног времена. Некоме је потребна наша подршка, морална помоћ, можда човек само треба да одвоји време да комуницира и слуша. Свако добро дело је већ милостиња.

Постоји и неизречени закон: што се човек више жртвује, то му Господ више даје. Овај закон функционише и тестиран је у мојој личној пракси. Ако нисте похлепни, ако дате и помогнете колико можете, Господ неће оставити гладне ни вас ни ваше најмилије.

Не мислим да је неко, ко је мучен чињеницом да је мало дао, човек са живом савешћу. Тачније, ово је особа незадовољна собом. Ово није ствар савести. Мере нема и не може бити! Почнимо са малим. А када видимо духовне плодове наше жртве, онда ћемо можда пожелети да то чинимо чешће и више.

Мера долази из нашег срца. Ако је шкрта, онда ће милостиња бити шкрта, али ако је милостива и у њој има љубави, онда се више жртвује. Али милостињу никада не треба мерити никаквим мерама или ограничавати границама.

Сиромашна удовица из Јеванђеља је у чашу за донације ставила само две лепте - мало, али био је то сав новац који је имала. А Христос је рекао да је дала више од било кога другог. Односно, милостиња се не оцењује по количини новца, већ по срцу са којим је дајемо. Ако је наше срце испуњено љубављу, ако смо спремни да се жртвујемо Богу, као што је Господ жртвовао Себе, онда ће Он одговорити на ову љубав. И Господ, радост и великодушност ће доћи у наша срца.

Православни хришћани не треба да буду будале. Увек треба да размислите пре него што поступите. Светитељи су рекли: „Милостиња треба да се зноји у твојој руци." То јест, пре него што дате милостињу, морате добро размислити: да ли је вредно давања? Ако се нека сумња населила у вашем срцу, не желите да дате, онда је боље да то уопште не радите него да патите касније.

Ако видите да је човек алкохоличар, али вам то не смета, ако дајете из љубави – уосталом, сваки човек је слика и прилика Божија, и ви их видите у овој особи, и дајете из љубави и снисходљивости према њему и његовој болести – онда је то у реду. Није битно где га троши. Главна ствар је да му покажете љубав. На крају крајева, милостињом помажемо не ономе коме дајемо, већ пре свега себи! Треба нам милостиња!

Онај коме дајемо, више помаже нама него ми њему. Господ ће се свакако побринути за оне којима је помоћ потребна. Али Он може да се побрине за то са или без моје помоћи. У овоме могу да учествујем, а можда и не. Најважније је да желимо такво учешће.

Милостињу морамо давати, схватајући да нам је она потребнија него особи којој је дајемо. Тада ће бити много лакше послужити га.
Ако у твом срцу нема жеље да дајеш милостињу, онда нема потребе да то радиш. Можда тренутно ниси способан за ово. Дешава се.

Морате се мотивисати. И шкртим људима је потребна милостиња. Али ако од тога не желе да стекну духовну корист, онда је то њихов слободан избор. Сваки човек има право да бира како да живи, и нико не може бити приморан да чини добро.

Милостиња треба да долази из срца, из доброг расположења, када осећамо љубав према човеку.

Да, морате да се мотивишете, али ако данас није успело, нема ништа лоше у томе. Отишли сте са жељом да помогнете, али нисте успели да испуните своје намере и остали сте „пред вратима“. Недостајало вам је снаге и одлучности. Али било је добре воље, па чак и ако нисте имали довољно снаге, не морате очајавати, уједати се и кажњавати се. Можете покушати следећи пут! Самобичевање нам само штети. Ако ми Бог да снагу да дам милостињу, даћу је, ако не, онда ма колико се трудио, нећу је моћи дати.

протојереј Вјачеслав Поневин

https://gorlovka-eparhia.com.ua