Субота 14. март 2015. године.У долинама око ријеке Сане и Рибника снијег је увелико окопнио. Указале су се њиве и ливаде. Птичице цвркутом, на силу, дозивају прољеће. Није баш нешто топлије. И јутрос је освануо мраз, сунце се стидљиво пробија кроз облаке и маглу. Понекад обасја. Отегла се зимура. Додијали капути и чизме, ко окови.

Намислих отићи, обићи једно домаћинство које се налази... не знам ни сам. Дођох у Горње Врбљане да молим Неђу Томића званог Гараво перо да ми покаже пут. Чувши ауто, жена изађе пред кућу те ми рече да Неђо није кући, већ да је отишао у ту кућу у коју ја требам ићи и однио им пензију.

Бацих поглед путем, видим човјек завезао коња за шљиву и ставља му зобницу да зобље, успут га тимари и нешто шапуће, вјероватно тепа коњу. Коњ је осредњи,црн и не баш ухрањен како то коњи знају бити.

Помоз Бог Станко.

Бог ти помог'о попе.

Упитасмо се за здравље.

Мени непријатно питати да ли би он мене упутио према Куртиној Греди.Старији је човјек.

Аааа попе,не може се тамо тако лако.Далеко је забасаћеш, планина је то.

Па шта ћу? Мислио сам са Неђом, он је окретнији, још изађе са ловцима за пасијом памећу.

Ић'у ја с тобом.

Гледам га онако, старина је то. Није за пјешака.Убјеђујем га да бих лакше са Неђом.

Ма вратићу се ја Станко, па ћемо други пут ићи.

Не,не попе,идемо ми сад.

А ја кад сам кретао од куће убацим војничко седло у гепек. Извадим га и набацим коњчету.

Одмах кренусмо.

Спустисмо се у поток, деда Станко нађе брину са које се попе на коња.Ја пређох мост и из потока се одмах у'ватисмо "плећине". Планина је, иде кљусе грифови клапећу о камење, понекад се оклизне на једну ногу, али вичан странама спретно носи старину.

Старина му понекад нешто говори, као да га соколи, не знам, не чујем, идем десетак метара иза њих. Полако се указује сњешчић ту и тамо, али и расте ко квасало тијесто за хљеб који жена остави да преноћи па ће га сутра испећи.

Понегдје су лијеске легле на стазу, а ждријебе кад наиђе ослободи их свезе снијега па фијукне она лијеска ко канџија и исправи се у трену.

Снијег бива све већи и већи, али нас тројица се не предајемо. Гази доро, носи деду.

Мореш ли попе?

Могу, могу,одговарам, а душа ми у носу.

Привати се коњчету за реп.

И тако ти се ја ватим коњског репа. Паде ми на памет ски лифт. То је нешто слично. Лакше ићи, али има један проблем. Коњ има крупније кораке и бржи темпо.

Држао сам се за коња док није снијег дошао до кољена, а онда сам пустио. Нисам могао више да пратим тај ход.

Има ли још колико, Станиша?

Има, има попе, нисмо ни до пола.

Куд кренух по овоме снијегу гдје се вуци и међеди легу.

Повећава се разлика између мене и њих двојице.Сад их и не чујем, али идем трагом. Схватио сам да ја мање пропадам кроз снијег од коња, те сам ишао цјелцом.

Понекад чујем "ооооп". То ми се Станко јавља да провјери јесам ли на правом путу и да одмјери раздаљину. И ја одговорим са "оп" које се разлијегне међу оним букветинама. Видим их већ горе, чекају ме. Кад оно горе пут прочистили шумски камиони према радилишту. Кад изађох на тај шумски пут као да сам се родио. Али...пресјекосмо онај пут у три корака и опет загазисмо у онај цјелац.

Иде парипче носи деду. Снијег кваса. Преко кољена је. Разлика међу нама се опет повећава.

Видим, паде коњ, а Станко устаде из седла, повуче га за јулар. Опет је на ногама.Сад га већ не јаши. А и нема образа га узјахати, и коњче има душу.

Ту негдје пођосмо се обарати са планине. Лакше стрму него брду.

Видим кућу, па ћу Станку радосно: ево куће, стигли смо.

Попе ту нико не живи.

Како се обрадовах тако и заћутах.

Пролазимо пропланцима, око нас смрека и грмље, а около шуметина. Полако се разабира, има ливада. Понегдје прођемо поред крушке и јабуке. Ето и неки стари храстови диреци. Не смијем више ни упитати да ли је близу. Ћутим да сам себе не разочарам.

Нека попе,пусти да ја идем први, има керова, страшиво је.

Прођоше Станко и коњ, у том залаја кер. То је био најљепши лавеж на свијету. Ту смо, стигли смо.

Шаров не напушта мало двориште али упорно лаје. Изађе домаћин и ућуткује псето.

Помоз Бог кума Милане. Бог те помого кума Станко.

Куд ви у 'ваком кијамету? Био Неђо,вас запјенио.

Помоз Бог.

Бог ти помог'о оче.

Улазите.

Уђосмо и сједосмо.А лијепо ли је сјести, к'о кад постиш часни пост па се омрсиш на Васкрс.

Ја сам Милан Кркљић,ово је моја жена Војна.

Попе, у 'вој кући није био поп има преко петн'ес година. Добро ти нама дош'о.

Прво нас послужише ракијом незаборавном српском медицином.

Кума Војна,имаш ли ти шта за појест? Упита Станко.

Јој куме немам хљеба.Овај снијег и зима се одуљили, а коњ нам креп'о.

Ма кума, имам ја хљеба и кући, дај ти нама меса.

Изнесе баба меса и кобасице те стави пред свог кума Станка.

А ја очима лижем оно месо. Гладан. Истјерала планина из мене оно јутрос мало кромпирића и хљеба. Знају да је пост. Мене и не нуде месом.

Ето, попе, имам пекмеза али немам хљеба.

Ништа не брините ја нисам гладан. Лажем!

Станко једе ону кобасицу и не гули је нит' је реже ножем. А како је само слатко куса.

Ето попе ми овде живимо, струје немамо нити смо је кад имали.Твоја нам је попадија писала молбу да добијемо струју али бивши начелник се исколачи на њу, а мени дође да га тљанем.

Упалисмо свијећу, окадисмо се и помолисмо Богу.

Дан нас тјера из планине те убрзо и кренусмо поздрављајући се са овим дивним старинама, а Станко натрпа пуне џепове оне кобасице.

Вратићемо се околним путем, не вриједи да гинемо куд смо дошли. Можда је шумарство прочистило шумски пут.

Ишавши наиђосмо на шупу од окорака из које се дими.Упитах мога водича ко овде живи.

Попе,ту живи Хрват Миле Гашпаровић из Славоније. Дошао као дијете од тринаест година са самарицом и остао. Сад му је око педесет година. Био је и у нашој војсци читав рат. Зову га Туђман.

Опет улазимо у шуметину. Убрзо изиђосмо на пут. Видим по трагу да је скоро прошла Лада Нива. Уска јој гума. Покушавам да идем трагом гуме али је тешко. Незгодно метати ногу пред ногу као манекенке на модној писти. Са наше лијеве стране је планина Овчара, а доле лијево према планини се обрушава тло до Рокиног дола. Хвата ме језа од оне моћне, мрачне планинчуге. Тихо је, без вјетра, ма ни птица се не чује. Праз,празна планина.

Идем стотињак метара иза Станка, видим цријево огуљено од кобасице. Мези Станиша у седлу. Понекад се обазре да види јесам ли жив.

Од неких колиба пођосмо се спуштати. Видим испод нас пут. Каже ми Станко да ја попријечим ако хоћу. Те ја попријечи стотињак метара по оном цјелцу. Кад опет доле друга кривина,а ја и њу попријечим.

Снијег се смањује, пут је копан.

Сад се ја јавим са ''оп'', слабо чујем Станка. Добро сам ја скратио на оним кривинама. У сред шуме мостић са оградом. Перишића поток. Близу сам.

Излазим из шуме, прва кућа. Цивилизација,каква таква. Тек у Страинићима ме стигоше моји водичи.

Био сам поново на Куртиној Греди 17. марта 2015. године. Однијели смо људима хране и средства за хигијену. Обишли смо и Гашпаревића и дали му хране и средства за хигијену. Хвала Општини Рибник, директору Шумарства Рибник, Борачкој организацији Рибник, Лазару Јокићу и Јови Бањцу Азапу.

(Аутор је парох рибнички у епархији бихачко-петровачкој, дипломирани богослов Богословије Светог Петра Цетињског, који је био ученик друге генрације обновљене Цетињске богословије 1993-1998)

Осећам потребу да ово напишем, упркос томе што ових дана свет није у „божићном духу“. Бојим се да ово може бити тужно, или помало болно, и искрено не желим ништа осим најсрећније гозбе за све нас. Али, туга и бол су стварност наших живота, и постоји нешто насилно у начину на који их одбацујемо у тренуцима радости, јер одагнавши бол чинимо насиље над онима који су њиме осакаћени. Терамо их на ћутање и осуђујемо их на дубоку усамљеност њихове патње. Постоји нешто суштински нехришћанско, чак и антихришћанско, у дистанци коју намећемо између наше радости и бола других. Пишем ово размишљање о врло конкретним (и, нажалост, многим) људима које познајем и који сами и у тишини носе тешке крстове на раменима. Пишем ово мислећи на вас, који сте сами на болничким креветима; вама, који сте заробљени у својим домовима и бринете о својим старијим родитељима; вама, који сте изгубили вољену особу и осећате бол како вас полако гуши како се ближи Божић ; вама, који гледате како ваше вољене краду исцрпљујуће болести, деменција или Алцхајмерова болест; вама, који сте напуштени по затворима; вама, који сте напуштени од свих јер сте изгубили превише битака са алкохолом или дрогом; вама, који се никада нисте моглио опоравити од злостављања, и за које нико није марио довољно, да вас заиста саслуша и помогне вам да устанете и почнете изнова. Божић припада вама, а не свету – не сумњајте у то у свом срцу. Божић није весеље уз вино и поклоне, подизање ногу и опуштање. Божић није „слободно време“, већ онострана радост Спаситеља који долази управо због вас који патите, за вас који сте сами. Ви сте разлог за Празник. Ваш бол је разлог Христовог оваплоћења. Христос не долази да подигне ноге и одмори се недељу дана – Он долази управо да започне Своје Дело Спасења, Своју службу у свету.

Он не долази због оних веселих (мада Његова љубав увек укључује и никада не искључује), већ због оних који се труде и оптерећени су – тешким грехом, болом, тугом, усамљеношћу, напуштеношћу, јер њихов бол квари пенушаву празну радост, јер је оно што могу да изразе 'претужно' за божићни период. Колико смо далеко пали од Христове љубави када се изражавање бола људског срца сматра неосетљивим понашањем јер утиче на лењо прослављање светског „Божића“? Колико смо далеко пали када сматрамо да је „неосетљиво“ изражавање бола и посезање за људском интеракцијом која би нашем ближњем могла понудити тренутак слободе од усамљености крста који носе у тишини из дана у дан, из сата у сат?

Али не брините и не сумњајте. Христос није од овога света, и Он долази управо да преобрази (тј. да промени) овај свет. Христос чује. Христос види. Христу не треба чак ни да пружите руку и молите за помоћ, јер Он први пружа руку и моли вас да му предате свој бол. Христос нас моли да сву своју прљавштину, све своје грехе, сву нашу патњу пребацимо на Његова Божанска плећа.

Христос не долази у свет на Божић очекујући да се одмори, већ да делује. Да би започео Свој пут на Крст. Дарови које Он жели од нас су управо наши греси, наша усамљеност и наш бол. Он жели све то да нам одузме, јер само Он је Љубав.

—

Не желим више да пишем, иако ми је срце тренутно преплављено. Почео сам да пишем овај пост извињавајући се, у случају да неко буде увређен. Сада схватам да је сама потреба за извињењем резултат истог притиска који се врши на све нас да сакријемо бол којем сведочимо и који доживљавамо, и да прихватимо, као нормалне, зидове равнодушности које друштво гради на било чему што није 'Божић' . Не треба да се извињавамо, јер Божић је наш, а не њихов. Не треба да се извињавамо, јер је Долазак нашег Спаситеља прави смисао Божића.

Само желим да ви, оптерећени болом, знате да нисте сами за Божић. У тишини своје самоће, у празнини својих домова, у напуштености од свих људи, у причама које не смете да причате и сликама бола које не смете да делите – у свему томе имате Христа у вама. За Божић, свет ће имати божићне јелке, богате вечере и поклоне, али ви ћете имати Христа као Божанског госта свог срца. Имаћете Извор Живота у пећини свог бића. Дивим се вама, благосиљам вас и молим се за вас те чудесне ноћи.

монах Серафим

https://blog.mullmonastery.com

О правој љубави, како ју је Егзипери схватио, и уметности малих корака неопходних да би се постао баштован Цитаделе Божије.
Антоан де Сент Егзипери је у својим писмима приметио да не може да живи без љубави: „Увек сам говорио, деловао, писао само подстакнут љубављу... У целом животу не могу себи да замерим ни један корак диктиран мржњом или осветом, ни један себичан чин, ни један ред написан за новац.”
Подстакнут љубављу, он је вешто саградио, попут послушне Нојеве барке, своју Цитаделу, чији је темељ био ово свето бескрајно осећање, које не мисли на зло и гордост. „Ако волите цвет - једини који више није ни на једној од многих милиона звезда, то је довољно: гледате у небо и осећате се срећно. А ти кажеш себи: „Тамо негде живи мој цвет...ˮ Али ако га јагње поједе, то је исто као да су све звезде одједном угасиле!“ - следеће неизречено правило је истина, која садржи способност човека да воли, цени свог ближњег, види у њему „ружу“, макар она била горда и са трњем, и брине о њој, буквално „да јој читаву његову душу“. „Мој цвет је мирисом испунио целу моју планету, али ја нисам знао како да уживам у њему“, признаје Мали принц, схватајући да раније није знао да воли, ону праву љубав која ништа не очекује заузврат. Права љубав преображава и по Егзиперију је знак близине Господње. Смисао живота, као и љубав, писац је упоредио са бунаром који се сваким даном продубљује. Несталан поглед, који прелази са једне ствари на другу, рекао је, „губи Господа из вида."
Јагње у параболи асоцира на јеванђелско јагње, коме је потребна брига пастира. Речено је: „...Овце иду за њим јер познају глас његов“ (Јован 10:4). Није ли то смисао постојања, његово складно устројство, хришћанска хијерархија („напасај јагањце Моје, напасај овце Моје“), потврђена тезом приповедача: „А ко жели јагње, постоји." Идеја о пастирству и служењу се више пута чује у Егзиперијевим делима и писмима, али је најметафоричније, по нашем мишљењу, изражена у овој оригиналној формулацији: „Бринути се за свет значи тражити од Господа пастирски огртач да покрије све, без обзира колико далеко сежу његове жеље. Заштитити другога, прихватити, укротити и унапредити његов израз, осетити животворно семе у њему, један је од наших позива који долази одозго. Дух чисти пут. Не буди њихов судија, буди божанство које их води. Пронађите место за свакога и помозите им да се остваре. Све остало ће се решити само од себе“, пише аутор у „Цитадели“.
„Устао си ујутру, умио се, довео себе у ред - и одмах довео своју планету у ред. Апсолутно морате истребити баобабе сваки дан“, чврсто је правило које је прогласио Мали принц. Завести ред у души, свакодневно чишћење скривених углова поља срца задатак је хришћанина који гомила не световно, него нетрулежно богатство. Баобаби нису ништа друго до клице греха у сваком од нас. Није случајно што аутор ово дрвеће назива штетним семеном који загађује читаво тло планете, и појашњава да „ако се баобаб не препозна на време, онда га се нећете решити“, „ако дате на вољу баобабима, невоље се неће избећи“. Како примећује Игњатије Брјанчанинов, корени греха се могу уништити борбом против грешних мисли и понављањем исповести када мисли почну да побеђују. Планета-тло у параболи се тако упоређује са библијском сликом поља, која је свет, добро семе су синови Царства, а кукољ су синови злога (Матеј 13:38). Мало људи зна како баобаби прете, каже приповедач, као да апелује на тешкоћу препознавања греха као одступања човека од Божанског плана и на изузетан значај свакодневне борбе са њим.
Сусрет Малог принца на првом астероиду са добрим Краљем, обученим у пурпур и хермелин, коме се звезде покоравају и који не трпи непослушност, открива још једно свето правило: „...Судите сами себи“, рекао је краљ. - Ово је најтеже. Много је теже судити себи него другима. Ако можете исправно да процените себе, онда сте заиста мудри.” „Не осуђујте друге“, каже библијска заповест, јер за сваког од нас постоји Врховни Судија, Који пажљиво гледа не само на дела и поступке, већ познаје наше искрене намере. Неуморним упознавањем себе, одмеравањем себе вишим судом и преправљањем себе, човек се обнавља и поново рађа за праведни живот. Ова идеја је изузетно важна за писца, а уопште његова дела су често испуњена дидактичким интонацијама у духу хришћанских подвижника: „А ти, ако хоћеш да растеш, нека те противречности истроше, оне су твој пут ка Господу. Нема другог начина на овом свету. Сложи се, прихвати патњу и она ће ти помоћи да се уздигнеш."
Посетивши планету на којој живи Амбициозни човек, Мали принц сазнаје још један људски порок, чија је суштина зло (видети Јаковљеву 4:16), и резимира: „Сујетни славни људи су глуви на све осим на похвале. Без смирења, човек се уздиже изнад других. „Нисам као други“ (Лк. 18,11), мисли о себи горд човек, заслепљен гордошћу и тражећи одобрење не од Бога, него од човека. А тражење славе од људи је доказ неверја и отуђења од Творца, како с правом истиче св. Василија Великог. Зато је Мали принц збуњен захтевом Амбициозног човека да му се диви: „Ја му се дивим, али какву радост ти то пружа?“ Порок сујете се често облачи у одећу утехе. Да ли је зато Мали принц на следећој планети спреман да се сажали на Пијаницу, који пије само да би заборавио да га је срамота да пије?
Четврти астероид припада пословном човеку. Заузет је најозбиљнијом ствари - бројањем звезда. Мали гост вешто и језгровито оправдава узалудност таквих ствари: „Имам цвет“, рекао је, „и заливам га свако јутро. Имам три вулкана и чистим их сваке недеље. Очистим сва три, и онај који се угасио. Никад не знаш шта може да се деси. И моји вулкани и мој цвет имају користи од чињенице да их поседујем. А од тебе звезде никакве користи...” Људска природа постаје плитка и без тешкоћа се квари, лако упадајући у замку маховинастог зла и легло лоших мисли. „Свако видљиво дело на свету обавља се у нади да ће се од тог дела добити корист“, каже Макарије Велики. „А ако неко није потпуно сигуран да ће уживати у својим трудовима, онда му његови трудови нису од користи."
Није изненађујуће што Мали принц види извесно естетско значење у активностима Фењера на малој планети на којој нема ни кућа ни људи: „Кад упали свој фењер, као да се рађа још једна звезда или цвет. А кад угаси фењер, као да звезда или цвет заспи. Одлична активност. Заиста је корисно јер је лепо.” Лампица у очима главног јунака није смешна, као претходни становници планета. Зашто? Јер не мисли само на себе. Тежак рад аутор види као рад који не повезује човека са другима. Ништа у овом смртном свету не нестаје без трага. Сваки посао, веровао је Егзипери, је пут ка Господу. И светлост рада Ламплигхтера сија пред људима. А јеванђелска истина живо одзвања: „да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима“ (Матеј 5:16).
Необично дирљиву параболну епизоду, која открива везе пријатељства и стваралачку снагу разноврсности дела која помажу човеку да се оствари у земаљској димензији, запањујуће суптилно и дубоко је написао Егзипери у „Цитадели“. Реч је о двојици баштована који су дуго „гледали у истом правцу“: ценили су своје пријатељство, увече пили чај, славили празнике, питали једни друге за савет и делили своје тајне. Временом су речи за њих изгубиле некадашњу вредност, али је и тишина зрачила њиховом заједничком радошћу од погледа на башту, цвеће, пупољке који се отварају. Па ипак, долина их је раздвојила, расипајући их у различите делове света. Невероватна радост подмладила је, попут воде животворне, душу једног баштована када је, наслоњен на штап старости, добио писмо од пријатеља који је много година лутао. Садржао је само неколико речи, пише Егзипери, „јер баштованима одговарају лопате и грабуље, а не перје“: „Јутрос сам орезао своје руже...“
Три године касније, када је овај баштован имао прилику да свом верном пријатељу пренесе дуго очекивану поруку, да буквално „сасвим у свој манифестној аутентичности“, искаже своју бескрајну љубав, створио је откровење, молитву испуњену жарком вером, додуше изражену неспретним речима: „Јутрос сам и ја своје руже обрезао...“ Може ли се речима пренети суштина животно важног осећања, опијеног срдачном муком? Како то пренети незгодним словима? „И заћутах“, настави приповедач, „јер сам још јасније осетио оно најважније: славе Те, Господе, сједињујући се у Теби над својим ружичњацима, а да то и не знају“.
Истина човека је оно што га чини човеком, оно што чини свет једноставнијим, уверен је Егзипери. Он је несебично жеђао за овом истином, називајући себе „трагачем подземних кључева“ и уверавајући нас да су савршени од мале користи. Човек је, по писцу, уво затегнутог снопа, испуњење, потресено дахом Творца, прозор који гледа у Господа и обасјан светлошћу бдења Његовог: „Бог те рађа, подиже, испуњава те жељама, па жаљењем, час радошћу, час горчином, час гневом, час спремношћу да опростиш, а онда се враћа у своја недра.”
И крајње је неопходно да свако пронађе свој начин облачења као личност, да добије од Господа, по ауторовој „Молитви“, не оно што желимо, него оно што нам је потребно, да пронађемо себе „орезујући своје руже“ сваки дан. И осетите да сте срећни, као у рају детињства од медењака отворених уста, када је све около испуњено врхунском чаролијом и цвеће јаче мирише, шапућући медљиком, црвендаћи певају јаче, радост и жалост доживљавају оштрије. И схватите да је срећан и онај ко је у близини, ко удише арому „ружа“. И сви около су покривени истим пастирским огртачем, испрошеним од Господа, Који, по Егзиперијевим речима, преображава људе и преображава се. И гледајте како се светлуцаве звезде тихо смеју изнад сребром исплетеног конвоја заносног свода, који је упио врели диск сунца. Светла столара, учитеља, песника, баштована, дајући светлост другима, укроћавајући их на мир, доброту, лепоту. То су оне, звезде, које се високо врте и својим косим, тесним зрацима мистериозно продиру у наша ледена срца, желећи да открију вечну тајну коју одаје мали дечак златне косе: „Је ли та ружа жива или више није жива ? Шта ако је јагње појело?”

Наталиа Сквира

https://pravlife.org/ru

Зашто је Егзипери размишљао о одласку у манастир, шта је замерио својој епохи и шта је видео као завештање за особу која жели да оствари своје снове?

„Дете од пет или шест година понекад зна тако невероватне ствари о Богу или о добру и злу и такве неочекиване дубине, да не можете а да не закључите, да је овој беби од природе дато још неко средство за стицање знања нама непознато. Схватићете одједном да оно зна о Богу, можда већ колико и ви, и о добру и злу и о ономе што је срамотно – можда чак и много више од вас...” – овако аутор књиге Браћа Карамазови схвата природу детињства, савршеног, невиног, независног од расуђивања, са ширином душе, изузетном осећајношћу и оштром упечатљивошћу, неупрљаног друштвеним злом, неоптерећеног пороцима, патњом и неизмерно жедног нерафинисане љубави. Француски писац Антоан де Сент Егзипери говорио је о свом делу као ризници истине: „Са петнаест година сам се дотакао Достојевског, и то је за мене било право откровење: одмах сам осетио да сам дотакао нешто огромно и пожурио сам да прочитам све што је написао, књигу за књигом, као што сам читао Балзака раније.”
Сви ми одрастамо, стичемо грбаву озбиљност и суморну прикривену важност, потпуно заборављајући јеванђеоско упозорење „Будите као деца“ (Матеј 18:3). Међутим, често осећамо досадну бучну унутрашњу потребу да уронимо у детињасту једноставност и искреност, непристрасност и директност, подсвесно схватајући: „Ако се човек не врати у ово логосно стање; ако не избацује сладострасност и љубав према греху; ако не спере таму и наслаге страсти и порока са небеског лика своје душе, неће ући у Царство Небеско“ (Св. Јустин (Поповић)). Према савременицима, Егзипери је имао дар не само да опчини децу, већ и да убеди одрасле да су сродни ликовима из бајке.
Књига „Мали принц“, као што знате, посвећена је пријатељу писца, Леону Верту, али не као одраслој особи, већ „кад је био мали“, у потрази за неким с ким ће разговарати од срца, а не наилазећи на разумевање „чудних” одраслих који причају само о политици, везама и игрању бриџа. На први поглед, банална дилема. Прозаично безобразна драма генерација, проблем очева и синова, рећи ће неки. Други ће самоуверено рећи да ова бајка не учи ништа, па чак и да је досадна. Трећи ће упорно тврдити да је дело парабола, која дозвољава телесном уму да схвати многе истине или митове, али да је његов филозофски садржај лаган и слаб. Четврти ће, након што су чули за атеизам Егзиперијевог пријатеља, расправљати о намери писца, одгајаног од дубоко религиозне мајке, да обрати Леона у хришћанство. Пети ће негирати духовну компоненту текста, ломећи копља и оповргавајући хришћански вектор стварања. Шести ће, без оклевања, чак почети да се размећу модерним концептима „трауме из детињства“, ревносно наглашавајући ауторове депресивне и самоубилачке изливе. Јасно је да се спорови и расправе неће стишати. Како год било, није случајно што је књига и даље једна од најчитанијих и најомиљенијих на свету. У чему је тајна популарности и уметничке оправданости ауторског плана и његовог спровођења?
Где се бајка одвија? У сушној пустињи, у којој, као антипод даха живота, спознаш саму вредност живота захваљујући извору који може да утоли жеђ, и путу до њега, током којег дубоко разумеш многе ствари и вредност спасења. Управо је аутобиографска епизода, када се авион писца срушио изнад либијске пустиње, а он се нашао на ивици живота и смрти, патио од дехидрације и другачије доживљавао смисао постојања, постала срце поруке „Малог принца .”
Егзипери је, према мемоарима Леона Верта, често говорио да је његова цивилизација заснована на хришћанским вредностима, и жалио се да је људски мравињак постао богатији за све врсте добробити и разоноде, али људима недостаје нешто битно. „У Европи има двеста милиона људи чији су животи бесмислени“, наводи он у својој бележници, свуда наглашавајући апсурдност епохе због недостатка мисли, шупљине људске суштине, таме изолационизма, духовне беде и трансформације друштва у роботе без креативности, пуњене „стандардним производима масовне производње“ под маском културе. Међу главним светским проблемима, Егзипери је издвојио враћање духовног значаја људима, отворено изложивши своју жељу да оде у древни бенедиктински манастир: „Немогуће је наставити живети због фрижидера, политике, играње белоте и укрштенице! То је неподношљиво. Неподношљиво је живети без поезије, без боја, без љубави.”
Аутор, свестан идеје о братству, духовним везама у свету који је постао пустиња, сигуран је: „Само они који се, као једна група, попут планинара, пењу на исти врх су другови. Зашто би иначе, у наше доба - доба удобности - били тако срећни што делимо последњи гутљај воде у пустињи? У својој „Молитви“ Егзипери моли Господа да му допусти да буде достојан пријатељства, „најлепшег и најнежнијег дара судбине“, а у писмима признаје да му не недостају непријатељи који га уче, већ су му потребни пријатељи који би постали за њега ”баште опуштања“. Пријатељ је онај који не суди, тврди аутор, упоређујући прихватање са божанским чином: „Има довољно судија на свету. Ваши непријатељи ће вам помоћи да се промените и ојачате. То је њихов посао, они ће се савршено носити са тим... А пријатељ је створен да вас прихвати. Знајте и о Господу. Он вам не суди; када сте му дошли у храм, Он вас је прихватио.”
Од првих редова наратор самоуверено изјављује да не жели да се књига чита из забаве, јер је реч о најважнијим и неопходним стварима – пријатељству међу људима, јединству, прихватању других и познавању себе кроз Њега. „Веома је тужно када се пријатељи забораве. Немају сви пријатеље. И бојим се да не постанем као одрасли које не занима ништа осим бројева”; „Када им кажете да имате новог пријатеља, никада неће питати најважнију ствар. Никада неће рећи: „Какав је његов глас? Које игре воли да игра? Да ли хвата лептире?ˮ“. Мали принц, који је пао с неба, постаје прави пријатељ приповедача, дословно отелотворујући хришћанску истину „Служите једни другима љубављу“ (Гал. 5,13), а његова планета са својим урођеним правилима постаје нека врста узорног друштва. Егзипери, оправдавајући настанак братства међу људима, оперише концептом уједињујућег чвора: „Људи су били браћа у Богу. Само у нечему можете бити браћа. Ако не постоји чвор који повезује људе, они ће бити постављени један поред другог, а неће бити повезани.”
Змија, која има способност да реши све загонетке („Будите мудри као змије“ (Матеј 10:16)), неће случајно приметити да може бити усамљена не само у пустињи, већ и међу људима који немају поверења у мудрост Скретничара а мудри Лисац ће открити тајну правог мира и јединства – „За мене си још увек само мали дечак, потпуно исти као сто хиљада других дечака. И не требаш ми. А ни ја теби не требам. За тебе сам само лисица, потпуно иста као сто хиљада других лисица. Али ако ме припитомиш, бићемо потребни једно другом. Ти ћеш ми бити једини на целом свету. И ја ћу бити за тебе једини на целом свету...”
Везе љубави које спајају људе и објективни свет, према аутору, изгубиле су своју искреност и снагу, а „можете научити само оне ствари које укротите“, сигуран је Лисац, износећи свој концепт универзалне усамљености:     „ Људи више немају довољно времена да било шта науче. У продавницама купују готове ствари. Али не постоје такве радње у којима би се трговало са пријатељима, па стога људи више немају пријатеље.” Укроћење, односно приближавање другог себи и његово познавање, по Лисцу, осветљава живот као сунце, али за то је потребно наоружати се са три завета: стрпљењем, поштовањем обреда и одговорношћу за припитомљене.
Стрпљењем спасавамо своје душе (Лука 21:19). Са традицијама, зачињеним „млеком побожности“ (Тихон Задонски), ми структуришемо начин живота и регулишемо његове моралне границе. У тексту су ловци четвртком играли са сеоским девојкама, а сам аутор се, као што је познато, препустио сећањима из детињства на традицију божићних јаслица са овцама, пастирима, магарцем, три мудраца и са невероватним мирисом воска који обавија његову родну земљу: „Захвалност од света за рођење малог детета – како је то невероватно! Две хиљаде година касније! Људски род је схватио да мора да узгаја чудо, као што дрво узгаја своје плодове.“ Иначе, Сент-Егзипери је чак упоредио правила са верским ритуалима: изгледају смешно, рекао је, али обликују људе. Оданост ближњему и одговорност за све, како је разумео аутор, полазећи од предања Светог Августина, увек светли у нама самима, јер је оданост, пре свега, верност себи. И радосно је што је човек у стању да се жртвује да би спасио друге, јер голгота увек почиње тамо где се појави његов ближњи. Не можете очима да видите најважније ствари.” Очаравајућа безусловна љубав чини срце будним. Она га чисти од лукавости која се задржава у његовом сну и дозвољава му да „окуси” другог, да прихвати свог ближњег као самог себе. „Чувај своје срце свом својом стражом, јер из њега извире живот“

Наталиа Сквира

https://pravlife.org/ru

Трагика данашњице се огледа у рушењу једног свијета, а са њиме и одређених форми живота и наратива који су донедавно чинили темеље здраворазумског свјетоназора. Слике ужасних ратних страдања, деградација културе, распад хијерархије вриједности, изазови су са којима се Црква данас суочава и на које је православна теологија дужна да пружи одговор. Теологија Цркве, као израз њене вјере, треба да освјетљава трагизам свијета непролазном Христовом свјетлошћу и да пред бесмислом који се манифестује у све страшнијим облицима, говори о Смислу. У пракси, међутим, видимо другачију слику, те се са све већом смјелошћу може поставити питање о (не)оправданости савремене теологије и (не)постојању потребне црквене одговорности код оних који се називају православним теолозима. Понекад се чини да је савремена теологија ”превазиђена”, због тога што не допире до човјека и што постаје све херметичнија. Искључиву кривицу за такво поимање сносе управо теолози јер су и сами изгубили повјерење у проповијед и снагу Јеванђеља, у оно на чему треба да се заснива њихова ријеч. С друге стране, дошло је до истицања спољашње, чисто академске стране теологије која је у доборј мјери условљена и одређена актуелним идеолошким стремљенима, страним и често супротстављеним бићу Православне Цркве. Тако теологија, умјесто да потреса и продире до раздиобе душе и тијела, до зглобова и сржи (Јевр. 4,12)… остаје штура и бесплодна. ”Салонски” карактер савремене академске теологије је чини беживотном и јаловом, што значи да таква теологија, чак и кад је коректна, запањује одсуством сваког живота. Све то не значи да је академска теологија сама по себи штетна и непотребна већ проблем настаје онда када теолог остаје само онај који говори о Богу, а не и онај у коме је могуће срести Бога. Да би теологија била плодоносна, није потребно уводити неки нови теолошки језик и ”стручну” терминологију, већ је неопходно у њу унијети искуство Цркве. ”Тако често се дешава да се једна теолошка конструкција или апстрактна формула распе у парампарчад пред лицем једног криминалца, једне смрти, једне самоће” (П. Евдокимов).

Живимо у епохи крупних и непредвидивих промјена. Говорећи о књижевности на крају садашњице, Слободан Владушић је рекао да она (књижевност) настаје управо пред лицем смрти. Слично може да се каже и за теологију, која пред лицем смрти и тријумфа бесмисла говори и објављује Живот Који побјеђује смрт. Ако знамо да се стваралачко богословље рађа из судара са великим, не само философским, већ често и друштвеним прекретницама и ”потресима”, онда (и) у садашњој епохи, стваралачко богословље треба да се роди из судара са смрћу и бесмислом као тријумфом гријеха. Дакле, циљ није просто ”есхатолошко” бјекство из овог свијета и времена, већ се напротив, у прихватању овог времена које нам је Бог дао отвара могућност свједочења и аутентичног црквеног и богословског дјелања.

У последњих неколико деценија очигледан је био својеврстан теолошки ентузијазам и полет који се, између осталог, манифестовао у великом броју превода, објављених теолошких књига, студија, чланака, дисертација. Међутим, чињеница је да је релативно мали дио од свега тога допрео до обичног вјерника чему је разлог удаљавање од богослужбене и подвижничке основе и извора богословља. Без богослужења су сва објашњења Православља и Цркве неубједљива и немогућа. Свијету је неопходна, писао је А. Шмеман, литургичка оностраност као тачка ослонца за свакодневну ”овостраност”, а теологија се упиње да даје одговоре на ”проблематику” коју намеће овај свијет. И зато је сваки одговор у старту погрешан, не допире до свијести слушалаца, те се све своди на отрцане фразе и идеологију. Ако теологија не може да допре до ”обичних вјерника” онда нема ништа бескорисније од ње, ма колико строг изгледао такав суд. Искуство које се даје и стиче у црквеном богослужењу треба да буде оно што формира богословље и црквени праксис. И све док је богословље одвојено од свог богослужбеног извора, оно није у стању да изрази спасоносни садржај Тајне. Учествовање у литургијском служењу треба да постане не навика и ”религиозна потреба” већ исповиједање вјере Цркве. Одсуство жеље да се схвати и проникне у свештени смисао богослужења доводи до равнодушности и према богословљу Цркве, које усљед тога постаје предмет уског круга ”научника.” Како је лијепо рекао о. Софроније Сахаров, у духовном животу нема каријере. Ако је спасење у Христу једини циљ нашег живота, све што чинимо постаје Литургија.

Према томе, разматрање смисла и улоге православне теологије данас, превасходно подразумијева одговор на питање колико она има додира са животом и колико је у стању да осмисли трагизам садашњег времена у којем Црква не престаје да врши своју мисију. Јасно је да није свакоме дато да богословствује већ превасходно ономе који је, како казује св. Григорије Богослов, најприје себе учинио мудрим (по Богу) па тек онда друге учио мудрости. То значи да пут богословља јесте крстоваскрсни пут и непрестани подвиг ка познању Истине. Темељни предуслови аутентичне православне теологије су вјера, љубав, пост, молитва као и уопште све хришћанске јеванђељске врлине. Тако је у циљу рјешавања задатка теологије неопходно најприје одвојити све оно што се неосновано представља као теолошко од онога што заиста јесте теологија, тј. израз искуства црквеног живота, њене вјере и наде.

https://mitropolija.com/2023/11/29/protojerej-slobodan-lukic-teologija-pred-licem-smrti/

Земаљска правда понекад односи кратке и брзе побједе, међутим, у тим побједама није истина, јер дуготрајна и трајна победа припада правој небеској Истини

Праведност и истина су једни од најзначајнијих појмова у Светом Писму. Код пророка Исаије се праведност појављује уз „спасење“ (Ис 46, 13), а код пророка Јеремије уз „милосрђе“ (Јер 9, 24). У Мојсијевој пјесми се каже: Бог је вјеран, без неправде, праведан је и истинит. Трагати за правдом је увијек трагати за истином, као што је трагати за истином увијек трагати за правдом. И зато трагање које се понекад чини узалудним на крају бива истинито. Јер, нема ништа скривено што се неће открити, и тајно што се неће сазнати. Зато та трагања никада нијесу узалудна и бесмислена. Ниједан труд пред Богом никада неће пропасти. Трагање и стражење над правдом и истином која је некада спора и чини се недостижна, јесте труд на путу избављења и вјерности, јер истина и правда са њима стоје као синоними. Праведност Божија, суд Његове милости, доброте и љубави јесу највећи дарови Божији. Човјек трагајући за правдом једино може наћи искупљење кроз уподобљавање Богу у Његовој праведности. Јесте истина да земаљска правда понекад односи кратке и брзе побједе, међутим, у тим побједама није истина, јер дуготрајна и трајна победа припада правој небеској Истини. Правда небеска је спора, али достижна. Правда људска која стреми небеској је такође спора, али достижна, јер Христос као праведност Божија је саборна личност која у себи носи све створено, која носи човјека као круну све твари.

Причајући и приповиједајући о људима, приповиједамо о самом Христу у коме је и по коме је саздан сваки човјек. Сваки лик човјечији је призван да постане Христолик. Јер, неправда је непријатељ и Бога и људи. Правда Божија постаје људска, јер људска природа сабрана у Христу удионичари у Божијој правди.

Три живота, три личности и три исправљене неправде које свједоче да је правда спора, али достижна и истинита.

СВЕТИ НЕКТАРИЈЕ ЕГИНСКИ, СВЕТИТЕЉ И БОГОСЛОВ

Дјечак је од ране младости осјећао Божији позив и своје свештеничко призвање. Живот му је од дјетињства праћен великим неправдама, прогонима и оптужбама. Као дјечак ишао туробан, одјевен у рите, често потпуно гладан. Његова једина утјеха била је вјера Христова. Постао је свештеник обичног народа – његова понизност иритирала је поједине припаднике свештенства, а његова преданост додатно побуђивала њихове сумње и клевете. Завидљиви и злобни људи су му одузели све земаљско, лишили га сваке дужности. Тријумфовали су зло и завист. Његов живот је тежак пут и непрестана борба у име достизања истинског знања и врлине. Једна конкретна „оптужба“ је пронађена: није успио да се прилагоди египатској клими! Његов живот је пун мученичке драме. Трпељиво подноси искушења без гњева и осуде према својим прогонитељима. Постао је светитељ савременог доба. Светитељ који је живио међу нама. Учио је људе да је најбитније задобити љубав. Савршена љубав доноси савршенство вјере и наде. „Свагда иштите од Бога љубав, и тако ћете задобити пуноћу осталих добара и врлина“. Међу тим врлинама су правда и истина. Житије Светог Нектарија представља остваривање непоколебљиве жеље за проналажењем онога према чему је толико свим силама стремила његова душа, ка проналажењу Бога Истинитог.

Четрдесет година по смрти правда је достигнута и истина је побиједила. Васкрсли Христос се пројавио кроз новопросијавшег светитеља. Друга правда долази 15. јануара 1998. године. Александријска патријаршија, на предлог патријарха Петра, затражила је опроштај од Светитеља пред његовом иконом „због гоњења и најнеправедније пакости против њега“, и истовремено га је васпоставила у канонски црквени поредак Патријаршије. И на крају кад истина и правда тријумфују остају ријечи Светитеља егинског које све објашњавају: „Дајте Богу сво своје срце, да бисте остали у љубави, а остајући у љубави Божијој и Бог остаје у вама“.

ВИНСЕНТ ВАН ГОГ, СЛИКАР

Његов живот је кратак и фасцинантан. Син калвинистичког свештеника у младости је желио да „живи“ Јеванђеље, да проповиједа сиромашнима, да се бори за социјалну правду и да помаже потлаченима. Проповиједник и свештеник који је избачен из теолошке школе, јер се није могао прилагодити „педантности“, тј. хладноћи западне теологије. Рвао се са вјером. Некада је губио, некада налазио, некада сумњао, и опет јој се враћао. У његовим сликама и бојама видите „интензивну изражајност“ живота. Он је колориста са раскошјем и сјајем боја и тонова, који се свети неправди правећи боју свијетлом, блиставом. Не оставља равнодушним. Доживио је много неправди које су биле праћене депресијом, тугом, болешћу, гладовањем, одбаченошћу и несхваћеношћу. Међу последњим сликама које је насликао је Богородица која оплакује мртвог Христа (Пиета). Његов живот је био трагање за другим који ће га учинити да постоји. Чезнуо је за љубављу другога. Хиљаде насликаних слика и цртежа за живота, а продата само једна. Непризнат као сликар, већ посматран као ексцентрични чудак. Данас исправљена неправда и његова дјела међу најгледанијима и најтраженијима. Послије више од сто година аутори књиге „Ван Гог: Живот“ Стивен Најфех и Грегори Вајт Смит, након 10 година истраживања и 28.000 биљешки и 900 страна дуге студије, исправљају највећу неправду која га је овог пута пратила послије смрти. Двојица истраживача уздрмала су свијет тврдњом да славни холандски сликар није себи одузео живот, није извршио самоубиство, како се до сада мислило, већ да је убијен. „Не оптужујте никога“, његове последње ријечи, као ријечи Распетога Христа „опрости им Оче, јер не знају шта чине“. Његово прихватање смрти било је, уствари, чин љубави.

ЕРНЕСТО КАРДЕНАЛ, СВЕШТЕНИК И ПЈЕСНИК

Велики никарагвански, латиноамерички и свјетски пјесник. За њега је речено да је следбеник Христа у духовном животу, Маркса у политичком ставу, а Паунда у поезији. Римокатолички свештеник који је припадао покрету теологије ослобођења. Теолог и пјесник, мистик и политичар, свештеник и пророк, монах и револуционар. Основао комуну на Солентинамеу, био министар културе у влади Никарагве, борио се за сиромашне и обесправљене, супротстављао се папи, основао нови књижевни правац – екстериоризам, путовао и све вријеме неуморно писао поезију и постао један од најзначајнијих пјесника Латинске Америке која га је поставила у сами врх свјетске књижевности. Због његових смјелих и револуционарних идеја папа Јован Павле II га је ставио под забрану свештенства и забранио му обављање свештеничких дужности. „Такво хришћанство које смо тада видјели у Ватикану није било оно хришћанство које је Христос хтио за Цркву; али моја вјера је вјера у Христа, а не у Ватикан; уколико се Ватикан одвојио од Христа ја остајем уз Христа!“

Неправда ће бити исправљена послије 35 година од стране папе Фрања који му је пред крај живота вратио свештеничко достојанство и дозволио му да служи Литургију. Преминуо је 2020. у 96-ој години живота. Његове ријечи као да говоре о правди и истини на најљепши начин: „Нијесам био испуњен с ничим другим осим с Богом — с оним што је Он знао, а ја нијесам“.

https://mitropolija.com/2023/11/24/pravda-i-istina-o-slobodan-jokic/

Ова прича се мора третирати као велика људска трагедија. Породица је умрла. Жена је умрла. Човек који је постао убица је умро. Ово је права породична трагедија. И није само трагедија за породицу, већ је трагедија за цело друштво.

Умрла је хришћанска породица, породица свештеника, јер је и сам убица био свештеник. И ову трагедију је немогуће третирати другачије него као трагедију целе наше Цркве. Просто је немогуће игнорисати шта се догодило. Тешко нама свима. Тешко свима који су укључени. Тешко деци убијене мајке и свештеника убице. Тешко рођацима. Велика туга.

Такав догађај свакако привлачи пажњу и изазива жељу да се анализира и разуме: како, зашто се то догодило, да ли је типично или не. Али за сада не можемо да доносимо закључке, макар само зато што не знамо све околности, а можда никада нећемо ни сазнати. Зато бих пазио да не извлачим закључке о томе шта се догодило и који су мотиви мотивисали особу. Не знамо скоро ништа.

Али оно што је значајно за све нас је да се зна убица. Још је важније што је информација дошла и потврђена је у Патријаршији и не треба да сумњамо.

Насиље у породици се не смањује, али немамо података да је веома честа појава у свештеничким породицама. Нико није проучавао овај проблем. Рећи да је у таквим породицама више насиља је неосновано. Једноставно немамо статистику. Рећи, као што неки већ покушавају, да међу православним хришћанима постоји извесна склоност насиљу, генерално је чудно. Па, наравно, нема такве склоности.

Православни верници имају још једну склоност која може бити предмет проучавања и коментара – ово је супер-вредно значење брака. Брак за православца је изузетна вредност. Зато се православни супружници труде да по сваку цену сачувају свој брак.

Како да коментаришем овај случај? Понављам, нико од нас не зна мотив злочина. Морамо се уздржати од коментара јер је то етички. А и хришћански. Изношење нагађања је непотребна ствар. Али могу да поделим своја лична запажања.

Међу мени познатим свештеничким породицама (а познајем значајан број таквих не само у Москви и Санкт Петербургу, већ и у другим епархијама: Иркутској, Краснојарској, две Уралске, две Волге) никада нисам приметио никакво насиље.

Међутим, спреман сам да сведочим као свештеник-психолог да у породицама свештеника постоји насиље.

Ја водим консултације и обраћају ми се жене свештеника, њихова деца и сами свештеници. Случајеви насиља постоје, али не можемо да проценимо да ли има више или мање насиља у свештеничким породицама у односу на друге.

– Ви признајете чињеницу, али имате ли разумевања зашто се то дешава? Да ли је то све због тешког живота свештеника, терета дужности које носе, или је ово изузетак, пример психопатије?

– Насиље у породици увек има најмање три разлога. То не значи да сваки од њих увек утиче на ситуацију, али може утицати на исту.
Први разлог је сама кризна ситуација у којој се налази човек или породица. Ако је особа у сналажљивом стању (када постоји унутрашња снага да се нађе адекватан излаз, прим. аут.) онда није склона насиљу.

Други извор насиља је национална криза. Насиље је распрострањено у руском друштву. У свему имамо вишак насиља. Насиље се користи на послу, у друштвеним окружењима, на раскрсницама путева, у метроу, аутобусима, па и у цркви. Понекад свештеници морају да одвоје парохијане који нису нешто поделили: свећу, место, исправност догмата. Сетимо се ратова који се воде на нама блиским територијама. Сетимо се насиља у затворима, насиља полиције и Националне гарде над демонстрантима, насиља у биоскопу, на телевизији, на интернету. Великодушно се излива на нас одасвуд. Толико је насиља да су деца, жене и мушкарци заражени њиме.

Друштвени извор насиља је један од узрока насиља у породици, али је много чешће узрок породичног насиља  породична криза. А конкретан случај је највероватније пример такве кризе.

У кризи породице нико није крив. Једне кривити, а друге оправдавати, нема смисла, јер је криза породице криза породичног система. Сви остали разлози су само узроци породичне кризе, а насиље је једна од последица.

Посебност породичних злочина је у томе што су скривени. Њихови учесници – жртве и извршиоци – прикривају једни друге, не желе и плаше се публицитета, крију насиље од закона, од људи, од цркве.

Зашто? Зато што се сви учесници воле колико могу. Они се воле и повређују у исто време.

Али невоља је што, ако ћутимо о злочину, ми га охрабрујемо. Такође га подстичемо ако га не препознамо и затварамо очи пред ситуацијама које доводе до злочина.

Насиље у породици, у свакој породици, не само у црквеној, велики је друштвени и лични проблем. А да би се помогло људима да избегну насиље у породици, потребан је рад, сами супружници треба да траже помоћ.

Морамо учинити све да водимо рачуна о превенцији и стварамо систем помоћи људима који се нађу у кризној ситуацији. Сада има довољно теорија, специјалиста, књига. Можемо, знамо како, али важно је и да се то препозна.

Што се тиче психопатских природа, оне постоје и постојаће. Бојим се да то није разлог трагедије овог свештеника  Бо.јим се да је породична криза.

– Али шта је са „жена нека се боји мужа“, шта је са „стрпи се – ово је твој крст“?

– „Религиозне“ мотиве користе разни људи у меркантилне сврхе. Чињеница је да фанатици такође долазе у цркву, налазећи оправдање за своју суровост у редовима Светог писма. Људи долазе са агресијом и ту такође налазе изговор. Генерално, за многе људе, религија је згодна шљокица којом прикривају своје намере и страхове. Али ово није својство религије. Ово је њена незаштићена особина. Мушкарци се често обраћају православљу, траже невесте у Цркви како би у својој црквеној породици успоставили принципе „Домостроја“. Да, има их много, али, на срећу, ово није масовна појава.

Црква се променила у последњих десет година. Нова генерација младих људи и девојака уопште не сања о „домостроју“, не занимају их дубоко осећања домостроја. Они су писмени, разумеју шта су насиље и агресија, шта су брак и породица. Они стварају нову црквену атмосферу. Али биће случајева верске манипулације зарад агресије. И зато, у нашем пастирском раду, морамо бити будни, откривајући чак и сумње на насиље у породици.

Свештеник супружницима поставља непријатна питања: да ли је све у реду и да ли се поштујете? Психолог нема право да пита о овоме, али свештеник има такво право! Овакве трагедије нам указују да је један од пастирских задатака да спречимо такве случајеве, да видимо, приметимо и да се молимо за породице у којима настају ситуације насиља. Али за ово треба обучити свештеника. Семинари које моје колеге и ја водимо, на пример, са кризним психологом, кап су у мору.

Проналажење кривца и кажњавање је покушај да се донесе лака одлука. Превенција и помоћ су суштински важне. Задатак свештеника није само проповедање, већ истицање вредности живота као највише вредности.

За православца је породица вредност, али је људски живот несумњиво већа вредност од брака. И ако је за супружника избор живот или брак, онда је истински духовни, истински хришћански избор - живот. Авај, ова хришћанска вредност је данас пала у немилост.

Када се суочимо са смрћу, убиством, самоубиством, схватамо да су људи, стицајем околности или услова, доведени у такво стање да им је живот престао да вреди. То је трагедија.

Из неког разлога, смрт се данас види као излаз и решење ситуације. Али ово је катастрофа, катастрофа свести, катастрофа међуљудских односа. Ово никада не би требало да буде случај ни под којим околностима. Сваки проблем се решава у животу, а не смрћу. Када човек покуша да убије другог, или себе, тада у овом болесном стању, помућеног ума, сања о некаквом излазу. Али ово је страшна грешка. Смрт није решење. Решење сваког проблема је само живот.

свештеник-психолог Андреј Лоргус

https://www.pravmir.ru
 

Празнични је дан на Цетињу. Неких је пола сата до почетка литургије. Спорим кораком се крећем мокрим и помало клизавим путем од зграде богословије до манастира. Свега пар метара испред мене је двоје људи у средњим годинама, који су се такође запутили према светињи. Најприје су пришли полицијском ауту, које је и ову новембарску ноћ, из неких разлога, било паркирано испред манастира. Видно уморни милицајац их је упутио према улазним вратима, на којима су сусрели ђака првог разреда богословије који их је одвео до кивота у којем се налазе мошти св. Петра Цетињског, рука св. Јована Крститеља и честица Часног  Крста. Да не знају много о својој вјери, видјело се , између осталог, и по томе што се она прекрстила са лијеве на десну страну, док су се три прста његове десне руке зауставила на његовом челу, будући да је очито схватио да ни сам не умије да се правилно прекрсти. Потом су неколико тренутака нијемо стајали поред кивота, упућујући једно другом упитне погледе . По грчу на његовим образима , могло се наслутити да је тих неколико тренутака њима двојема изгледало као цијела вјечност. Међутим, након одређеног времена, жена  је спустила своју дрхтаву руку на кивот и заклела  се да га никада у животу није преварила, те да су то све приче доконих људи, љубоморних на њихов брак. Након ових ријечи, грч на мужевљевом лицу је нестао а  у његовим очима се могло препознати олакшање и нешто налик на задовољство. Потом су се нагло окренули и брзим корацима кренули ка излазним вратима цркве, не цјеливајући кивот , нити цјеливајућу икону, мимоилазећи се са ђацима богословије, који су у том тренутку почели да у нешто већем броју пристижу у манастир.

Док сам, након литургије, сједио у зборници богословске школе, питао сам се колико ли је само међусобних свађа и несмотрено изговорених ријечи претходило њиховом јутрошњем доласку у манастир? Колико суза и непроспаваних ноћи? Да ли су и њихова дјеца покаткад сведочила њиховим расправама и агонији, те какве ли је трагове на невиним дјечијим душама оставила брачна криза њихових родитеља?Такође, сам размишљао и о томе како преношење једног обичног трача или непровјерених вијести и прича може да искомпликује нечије животе и уништи брак. Са друге стране, олакшавајућа околност је у томе што је то двоје људи имало довољно вјере и страха Божијег да  тога јутра дођу у манастир, те да макар и заклетвом  успију да превазиђу талас искушења који се надвио над њиховом брачном заједницом. Шта се догађа са оним браковима у којима код супружника нема баш нимало вјере? Сигурно се такви бракови пред првим испитом и искушењем распадну.

Међутим, оно што је сигурно јесте то да страх Божији и заклетве само донекле могу да одгоде проблем. Када човјек прими помисао и када  сумња завлада његовим срцем, страхови и заклетве временом постају недјелотворне и неучинковите. Зато је важно да молитвом и подвигом страх прерасте у љубав према Богу. Временом ће та љубав постати основ међусобне супружничке љубави. Брак оивичен таквом љубављу " која дуго трпи" ( 1.Кор.13,4) и која " језике човјечије и анђеоске говори "( 1.Кор. 13,1) , постаје брод  који безбједно плови кроз буре искушења и барка коју таласи неповјерења и лажне невјере не могу надвладати...

ђакон Павле Љешковић

(Аутор је професор Богословије Светог Петра Цетињског на Цетињу и ђакон у цркви Свете Тројице у Старом граду у Будви)

Ако ли Свештеник проповеда који минут дуже?
Kажу да много дави..

-Ако ли проповеда краће?
Журио се.

-Ако ли лепо пева?
Није он за Попа,боље да је отишао у народњаке.

-Ако ли не пева лепо?
Није требао да постане Поп.

-Ако ли посећује парохијане?
Никада га нема, ко зна где све иде.

-Ако ли не посећује парохијане?
Седи само кући.

-Ако ли нема деце?
Не схвата оне што имају децу.

-Ако ли има децу?
Нека прво научи своју децу.

-Ако ли попадија ради?
Потегао је да се обогати, много га интересује новац.

-Ако ли попадија не ради?
Обоје се натоварили Цркви да их издржава.

-Ако ли га интересују национални проблеми?
Много се бави политиком.

-Ако ли се не бави политиком?
Онда је комуниста.

-Ако ли Цркви приложи новчани прилог?
Има откуда, зар му мало свет даје.

-Ако ли захтева да се Црква украшава?
Велики је расипник.

-Ако ли не украшава Цркву?
Не интересује га изглед Цркве,гледај како му Црква изгледа.

-Ако ли има добар ауто?
Тера Поп моду јер има одакле.

-Ако ли нема ауто?
Изиграва сиромаха.

-Ако ли гласније служи?
Много се дере.

-Ако ли тише служи'?
Не можемо да га чујемо.

-И да је врло добар Свештеник?
Ипак бољи је онај из суседне парохије.

-И да им којим случајем дође онај(бољи)из суседне парохије?
Е,наш је био бољи.

-Ако ли је млад?
Нема искуства.

-Ако ли је стар?
Он је за пензију.

-Ако ли се лепо понаша?
Он је љигавац.

-Ако ли ствари отворено изнесе?
Много је груб.

-Ако ли са неком женском подуже прича?
Е ту већ има нешто.

-А када умре?
Е Бог нека му душу опрости,таквог Попа као што је наш био, више никада нећемо да имамо.

http://www.manastir-lepavina.org/vijest.php?id=6686

Дошло је време када се више од свега на овоме свету цени савршеност, тачније њен привид, јер човек не може бити савршен. Неко ће рећи како то није тачно, јер људи пре свега теже за моћи и за новцем као највећим покретачем овог времена. Истина, али само у оквиру тежње за савршеношћу, јер ти људи новцем купују маске за своје мане по салонима за депилацију, епилацију, по клиникама за естетску хирургију, по златарама и продавницама скупоцених сатова, а естетска савршеност, уклопљена у тежње савременог друштва, пружа моћ над људима чији изглед не одговара потпуно прописаној естетици, па се онда за тим „савршеним“ моделима јури по друштвеним мрежама и бесомучно се прате, цитирају и сликају.

Та моћ коју лепота везује за себе одувек је присутна. Једина разлика у односу на старија времена јесте та што се не тражи дубље. Уколико нема спољашње лепоте, тачније спољашње, плитке, савршености, не трага се даље, на пример за оном у души. И све ово делује као некаква наивна прича ружних људи.

Али за разлику од седамдесетих година прошлог века када су несавршености биле општеприхваћене и на њих се гледало као да ништа не недостаје, рецимо у ери панка, данас су људи са несавршеностима посакривани у собе, у мониторе, у касице-прасице у које вире да виде када ће се напунити како би се могле купити нове груди, усне, задњице, коса, мишићи и слично.

У том трагању за признањем које долази ако се поступа и изгледа по узорима који су крајње упитни, изгубе се многи људи и онда долази до појаве велике пандемије депресије. На све стране се конопци везују за греде, чује се оштрење ножева, жилети парају кожу на путу ка венама, игле се заламају по рукама, сваки час неко плочник обоји својом крвљу, а све због потраге за савршенством које не постоји.

Тако је људски живот сведен не на свест о естетици, него на естетски фундаментализам. Ко нема пуне усне, тај љуби самоћу. Ко нема велике груди, тај нека доји депресију. Ко нема велику задњицу, нека седи затворен у соби и диви се оним патколиким спеченим фигурама од силикона и пластике које шетају градовима.

Стално нас затрпавају информацијама о томе колико је молекула пластике у храни, у океанима, у рекама, а нико да каже да данас више пластике и силикона има у људима него у флашама и лаворима.

И сви ти „узори“ и весници „лепоте“ и „савршенства“, заборављају да су вршили корекције јер су били као и они који сада седе по собама плашећи се да изађу напоље како не би неко у њих упирао вештачким ноктом. Свет је био савршен док се његова лепота огледала у различитостима, али глобализацијски токови су упропастили све.

За кога год да упитате било кога, добићете одговор да је тај неко или сувише низак, или превисок, или ружан, или има велике уши, или је разрок, или прегласно прича, или има опекотину, или има младеж насред лица, или ожиљак на челу, или је у колицима, или пљује док говори, а нико не прича о борбама које ти људи свакога дана воде са својим несавршеностима. О борби коју су им наметнули препланули идиоти са два разреда основне школе и торбом новца коју сваког месеца дају на одржавање својих резервних делова. О борби коју не треба да воде, јер они нису бића која припадају нижим расама.

А када силикони опет изађу из моде, јер мода је курва прилагодљива тржишту, па се често мења, онда ћемо присуствовати издувавању усана, вађењу силикона из задњица и груди и улоге ће се заменити, па ће опет неко сећи вене, неко скочити са зграде, неко пуцати себи у главу. И све делује као бесконачна борба човека са самим собом због туђе грешке и наметнутог модела.

Како то да трагањем за савршенством, нико не налете на једино савршенство – Бога, и тако се спаси од света који савршенство које нема користи као оружје за масовна самоубиства? Дакле, савремени свет илузију користи као оружје.

Вером у Господа, постајете нерањиви за рафале које у вас испаљује ово што се усуђује себе називати савременим светом.

Милан Ружић

https://iskra.co/kolumne/u-potrazi-za-savrsenstvom/

Духовно није простор апстрактних идеја, већ нашег живог искуства, доживљаја, повезаности са нечим што није чулно, видљиво, опипљиво, али што осећамо да је важно за наше животе, и што је можда у њиховом корену, у сржи. Нечим што не само да осветљава наш живот, него нам га је можда дало и даје. Што је истовремено баскрајно далеко и различито, али на неки тајанствен и дубок начин и повезано са њим. Зато уметношћу можемо да укажемо на духовно, наслутимо га, назначимо, па до извесне мере додирнемо, учествујемо у њему. Заправо баш зато што је уметност чулна, тварна и конкретна, она омогућава додир, а не конструкт – контрукт је увек у основи наш, структуриран је од стране наших телесних и-или душевних способности, функција и сила, и увек је покушај овладавања, обухватања, поробљавања. А духовно је слобода и неће да буде поробљено. Оно само допушта додир – овлашан, ненаметљив, што је чистији могућ. Не чистији од прљавштине тварног, већ од страсних усмерења и претензија, лоше воље, оне која тежи за моћи и самоуздизањем, самооправдавањем. То дух неће и не пушта себи нити му иде у сусрет. Зато је телесна и душевна култура поробљивачка и насилна, а духовна нежна.

Треба дакле у том додиривању, у том покушају поштовати одређена лична и колективна искуства и предања, али само ако не поверујемо да нас она чине власницима истине, да смо због њих постали власници истине, који све друге треба да гледају попреко или с висине. Са правом да моралишу, осуђују, постављају неупитна правила, врше овоземаљску власт макар и под плаштом духовног ауторитета..

Укратко, знаш само оно што си искусио, окусио, само ти оно (можда) даје моћ, нуди ти истину и живот. Ако говориш и чиниш из искуства, доживљаја, уважавајући оног човека са којим си и пред којим си, увек узимати у обзир могућност да грешиш или да си просто неадекватан, да неадекватно користиш речи и представе да би пренео оно што ти трепери у срцу. И никад не апсолутизуј лично искуство, као примењиво за све и свакога, па и за сваки тренутак твог сопственог живота. Не претварај дар и светлост у намет и кавез. Такође, и не колебај се пред свим и сваким, верујући да је тај-и-тај власник истине ком треба да се потчиниш. Не апсолутизуј, али и не релативизуј.

Сви моји падови били су у основи духовни, кад се нешто пореметило у тој повезаности, додировању, снази доживљаја и присуства, кад се појачало искуство подвојености и самим тим чамотиња. Такво стање утиче и на наш телесни и душевни склоп, који је заправо једно исто, или једна целина. Зато не треба банализовати то искуство, или макар сећање на њега док си га осећао као живо, па претварати га у идеологију, програм за деловање и мишљење, или не дај Боже прогањање и осуђивање било кога. Дух те учи да будеш нежан, јер у нежнности је пламеност.

Из перспективе духа, кроз окулар духа људи изгледају битно другачије него без њега; заискри нешто у њима, па и оним најокорелијима, нешто што их чини непоновљивима и незаменљивима. Ако и не видиш то, до тебе је. И то је у реду, јер и ти сам си окорео. Пусти дух да ради своје, а ти ради своје. Али са духом, ослушкујући га. И кад га не чујеш, не заборави га, чувај га у срцу. Можда ће се вратити, или ће ти помоћи у томе да га опет осетиш као некад или чак јаче и благотворније. Ако не, опет у реду, јер све је воља оног који је бескрајно изнад нас, али ипак са нама и у нама. Јер не завршава се све у овом свету, нити све обухвата наша мала, овоземаљска свест.

Баш зато не идолатризујмо никога и ништа, не верујмо у неприкосновеност својих конструкција и схема, својих трапавих речи и слика, мислећи да су оне у нашим устима способне да искажу оно неисказиво и пренесу га другима и обнове их. Али верујмо да те речи и те слике ипак имају смисао и значај, да могу да га имају, јер шта нам је остало ако није тако, ако ни на шта не можемо да се ослонимо, чак ни у могућности, вероватности, колико год малој?

Ипак, верујемо да је онај који нас је створио и који жели да се сви спасемо, дао могућност нашим речима, сликама, мислима, нашој плотности да нешто значи, да нешто може, већ и сада и овде, ако је његовим духом прожета. Јер једино у томе може бити наше спасење, живот наш и живот свог нашег лепог света. На пропутовању смо, а ако и немамо мапу код себе, верујмо да имамо свеж извор и сунчев зрак, па и то нек нам је довољно. Да нас осветли и освежи на нашем мучном и непредвидивом путу, бауљању нашем – и претвори га у циљ.

Др Владимир Коларић

https://patmos.rs/2023/10/15/vladimir-kolaric-duh-te-uci-da-budes-nezan/

“Мала прича о великој Жичи”, песника и писца Милоја Радовића, јесте поема која кроз седам поглавља на најнежнији начин приповеда богату историју свете Жиче, задужбине краља Стефана Првовенчаног и центра Српске православне цркве. На основу поеме, урађен је анимирани филм за децу који је од 2. октобра доступан на званичном јутјуб каналу Манастира Жиче.

https://mitropolija.com/2023/10/04/animirani-film-za-decu-mala-prica-o-velikoj-zici-video/

Какве су ти мисли такав ти је живот

Чувена изрека светог живота Старца Тадеја Витовничког данас је позната на свим континетима захваљујући како преведним старчевим књигама на разне језике, тако и његовим видео снимцима на You Tube каналу.

Сама по себи изрека је вишеслојна и може се посматрати из више переспектива, а она о којој је мислио Старац Тадеј без сумње је из угла учења Православне цркве.

Мисли су неограничено пространство које обухвата све висине и дубине људског бића и протежу се од Раја па све до Ада. По учењу Православне цркве, како наводи Митрополит лемески Атанасије, деле се на три категорије: мисли од Бога, мисли од људске природе и демонске мисли

Мисли од Бога, тј мисли које имају свој центар одакле долазе, сам Бог који, путем својих божанских енергија или како их називамо благодаћу Божијом, посећује сваког човека очишћавајући људски ум од греха, просвећује га и обожује да би својствено речима Светог апостола Павла задобили ум Христов (1.Кор. 2,16) и тиме уједно свете охристовљене мисли.

Мисли од људске природе су оне које имају сви људи свих нараштаја, почевеши од прародитеља Адама и Еве па до нас самих, које саме по себи нису ни свете ни грешне већ су израз природних људских потреба и жеља.

Демонске мисли извиру од непријатеља Божијег, а тиме уједно и рода људскога, самог Сатане, који заједно са демонима сеје нечисте мисли сваком човеку јер „он бјеше човјекоубица од почетка, и не стоји у истини, јер нема истине у њему; кад говори лаж, своје говори, јер је он лажа и отац лажи“( Јн. 8, 44)

Очекивати у данашње време да имамо људе са светим мислима на свим друштвеним нивоима била би једна својеврсна утопија након пола века кумунистичке диктатуре, где се Реч Божија систематски искорењивала из нашег друштва. А задњих тридесет година српски народ провео је у ратовима и избеглиштвима и страдањима, које још увек није престало.

Самим тиме процес просвећивања нашег православног српског народа изузетно је био отежан и данас, у светлу савремене дигиталне културе и тзв. људских права, све више се рађа јаз па чак и одбојност наспрем традиционалних вредности Православне вере. Иако се веронаука вратила у школе као изборни предмет, иако постоји одређен позитиван помак, ипак процес упознавања Православне вере и њоме самих себе и својих мисли, изузетно је отежан.

Три кључна чиниоца или институције која учествују у формирању мисли сваког човека су породица, школа и Црква. Нажалост, због процеса секуларизације друштва, улога Православне цркве у процесу образовања људских личности доста је ограничена и самим тиме сам мисаони склоп савременог човека у великој мери је отуђен од православног мисаоног концепа живота.

Улога породице у развоју мисли деце данас је изузетно отежана, због притиска савременог потрошачког друштва, где су родитељи осуђени на робовласнички систем рада од преко десет сати на дан, да би преживели и деци осигурали нормалну будућност. Због таквог начина живота остаје врло мало слободног времена родитељима да се баве својим мислима и духовним животом, а уједно тиме и духовним образовањем своје деце и њихових мисли. Иако је проптерећена разним захтевима, што оправданим што неоправданим, ипак савремена породица треба би да има темељ своје куће Православну веру.

На другом месту је школски систем на свим нивоима, од предшколских институција па све од факултета где се недовољно или никако не учи о духовним вредностима Православне вере, а самим тиме и учењем Православне цркве о мислима. Отуђење просветног система од хришћанских вредности и Православне цркве плод је како комунистичког режима, тако и секуларизације демократских друштава.

На трећем месу је улога Српске православне цркве која је осим у Републици Србији присутна у више држава, где се њено дејство усклађује са уставом сваке државе и самим тим врло често њена улога је ограничена на простор храма, где покушава да пренесе учење Православне вере свима људима добре воље и тиме да их научи како да расуђују које су мисли од Бога, а које не, и да се боримо да задобијемо ум Христов.

Учење Православне цркве о мислима је изражено од најраних времена у Светом писму и Светотачкој литератури попут Лествице, Добротољубља, Лавсакиа, Старечника, дела Светог Исака Сиријског, Макарија Египатског, Никодима Светогорца и многих других древних Светих отаца све до нашег доба и чувених Светих стараца Силуана, Пајсија, Порфирија, Софронија и у нашем роду до смиреног старца Тадеја.

Нажалост, већини људи у роду српском сва та дела, као и њихови аутори, посве су непознати. Наше тзв. образоване генерације упознате су са делима западних философа и психолога чије се учење о људским мислима заснива на овоземаљским научним спознајама и одбацивању Бога, док за Светотачку литературу нису ни чули нити знају да у најзначајним библиотекама широм света се чувају преписи дела свих тих великих светих отаца Православне цркве.

С друге стране у књижарама главни бестселери су књиге о источњачким будистичким и хиндуистичким религијама и сектама, које уче о самоконтроли, самопоуздању, о контроли мисли путем мантри и јоги вежби, док је светоотачка литература посве занемарена, тако да је велики Божији благослов видети у мору квази духовне литературе дело старца Тадеја „Какве су ти мисли такав ти је живот“. А о телевизијским програмима, интернету и друштевним мрежама, где скоро све човека наводи на негативне мисли, шта рећи, док да се види нешто што ће просветити људске мисли представља право мало чудо.

С обзиром на све те узроке, почевеши од несистематског образовања детета и његових мисли од предшколског периода па све до дубоке старости, сви мање-више постајемо робови негативних мисли обезбожене и обесхристовљене цивилизације. Тако да је велико чудо да уопште постоје људи са чистим мислима које су плод богомислија и учешћа у Светим тајнама Цркве. Оно што је потребно, да постоји је систематски приступ  образовању личности са оцрковљеним мислима где је центар људских мисли Господ наш Исус Христос, кроз учешће у Светој евхаристији и богослужбеном животу Православне цркве. Стихијско препуштавање нових генерација, па и нас самих, да савремена дигитална цивилицазија образује наше мисли је израз несистематског приступа самом проблему и представља својеврсну неодговорност.

Заиста, није довољно да се само дивимо светим оцима попут Пајсија, Порфирија, Јустина или Тадеја већ и сами, уз систематску помоћ наше Православне цркве и њених пастира, наших духовних отаца, учествујемо сви заједно на култивисању наших мисли, да се уз помоћ благодати Божије очисте, просвете и обоже. Тај процес није нимало лак, стога у томе процесу образовања нових нараштаја, почевши од нас самих, сви требамо једни друге да подржимо и непрестано охрабрујемо да задобијемо ум Христов, јер кад имао ум Христов тада су нам и мисли чисте и свете и тада је наш живот достојан наших светих предака почевши од Светог Саве па све до нашег Патријарха Павла и Старца Тадеја.

С обзиром на стање у савременом свету, утопијски би било очекивати систематски приступ на нивоу држава да се путем надлежних министарстава просвете започне процес образовања нових нараштаја у православном духу гајења христољубивих, а самим тиме и човекољубивих мисли. Наравно то би било пожељно, али стварност је сасвим другачија. Стога, остаје да сама Православна црква, ма где год се налазила широм света, својом мисионарском мисијом путем веронауке, а пре свега Свете литургије и Светих тајни, освећује људске мисли да постану богоугодне, а самим тиме и узрок изградње једног бољег и племенитијег друштва .

https://mitropolija.com/2023/10/03/arhimandrit-evsevije-meandzija-misli/