Jump to content
Quora StumbleUpon Banana Lime Leaf vKontakte Sky Blueberry Slack Watermelon Chocolate Steam Black Facebook Tumblr
Quora StumbleUpon Banana Lime Leaf vKontakte Sky Blueberry Slack Watermelon Chocolate Steam Black Facebook Tumblr

Придружите се нашој ВИБЕР ГРУПИ на ЛИНКУ

Sign in to follow this  
Guest Оливера

"Слово пастыря", Святейшего Патриарха Кирилла

Оцени ову тему

Recommended Posts

Guest Оливера

http://www.mospat.ru/showpic.php?id=1059&pn=1

Слово пастыря

Вступление

Книга "Слово пастыря" митрополита Кирилла, изданная в конце 2004 года, выросла из видеозаписей и цикла бесед, с которыми в 1994-1996 гг. митрополит выступал по субботам на первом канале российского телевидения, и стала изложением сути Священного Писания для современного человека, своего рода путеводителем по Библии.

Восемь лет во время отпусков владыка редактировал распечатки своей программы, затратив на это, по его собственным подсчетам, в общей сложности 86 дней.

По признанию митрополита Кирилла, "Словом пастыря" он хотел, с одной стороны, дать людям понимание того, что такое христианская вера, а с другой - помочь самим проповедникам, поскольку, на взгляд митрополита Кирилла, "главной слабой стороной многих проповедей является отсутствие современного комментария". "Если, открыв эту книгу и прочитав ее, человек просто задумается о вере, это будет самой большой наградой", - сказал митрополит Кирилл.

По его словам, толковать Священное Писание он начал еще в детстве. Будучи сыном священника и единственным мальчиком в школе, которого не приняли в пионеры, будущий митрополит, однако, нередко полемизировал о вере с учителями и одноклассниками.

"Уже тогда я понял, что главной задачей моей жизни является интерпретация христианского предания для современного человека", - признался автор книги.

"Слово пастыря" вышло тиражом 10 тыс. экземпляров, однако почти все книги уже разошлись и в ближайшее время можно ожидать переиздания.

О вере

Первое воскресенье после Пасхи на языке церковного устава называется Неделей Фоминой, или апостола Фомы. В этот день в храмах читается Евангелие о том, как Воскресший Спаситель явился святым апостолам. Но среди них в этот момент не было Фомы. Когда апостолы рассказали ему о случившемся, Фома ответил:

«Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20. 25).

Это «не поверю» люди произносят на протяжении всех времен, отделяющих нас от события Воскресения. Одни принимают весть о Воскресении с открытым сердцем и радостью, другие говорят: «Не верю. Ибо это не укладывается в моем сознании, не отвечает известной мне логике жизни. Не верю, потому что не могу проверить и не имею доказательств».

Что же такое вера? Апостол Павел отвечает на этот вопрос: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11. 1).

Выдающийся русский богослов XIX века святитель Московский Филарет говорит об этом так: «Вера есть уверенность в невидимом как бы в видимом. А в желаемом и ожидаемом — как бы в настоящем». Вера отличается от знания. Знание человека основывается на его опыте и ощущениях органов чувств. И потому видимый предмет является предметом знания, а не веры. Услышанное слово также не является предметом веры, но становится предметом знания. Вера же есть уверенность в бытии того, что не поддается восприятию наших физических чувств.

В своем «Катехизисе» святитель Московский Филарет замечает, что вера начинается в разуме, хотя принадлежит сердцу. Действительно, вера может быть основана на логическом мышлении. Например, мне с точки зрения логики гораздо легче признать, что началом бытия Вселенной является Разум. Я не могу поверить в то, что в основе гармоничного и прекрасного мира лежит неразумное начало, некая вечно изменяющаяся материя, способная преобразовывать самое себя из простого в сложное, из неживого в живое, из неразумного в разумное. Моя логика исключает веру в такое происхождение мира. И это совершается на уровне мышления.

Человек способен логически прийти к идее Бога, открыть для себя Творца, но это открытие еще не будет верой. Идея Бога, возникшая в сознании, должна вызвать перемену духа, укорениться в душе человека не только на уровне разума, но и в сердце. Вера и есть особое состояние души. Она принадлежит внутренней духовной жизни человека, человеческому сердцу.

Общепризнанным в богословии является утверждение о присутствии в каждом человеке религиозного чувства. Религиозное чувство присуще человеческой природе так же, как, к примеру, музыкальный слух. Этим чувством обладает каждый человек. Когда религиозное чувство в нем возгрето, когда оно активно, то человек верует, когда же оно пребывает в бездействии — не верует.

Даже если человек отрицается религиозной веры в принципе, религиозное чувство в нем все равно не исчезает. Просто в этом случае он вольно или невольно создает себе некий подменный предмет веры, сотворяет ложных богов, идолов, которым поклоняется, в которых верит и которым служит почти религиозно. В прошлом, к примеру, таким предметом веры для многих людей была идеология с ее идеалом «светлого будущего». И ныне жизнь предлагает множество примеров того, как люди с почти религиозным рвением посвящают себя той или иной идее, будь она политической или национальной, либо с не меньшим воодушевлением служат собственному властолюбию, потребительству, иным порокам, создавая себе кумиров в образе денег, вещей, власти. А теперь самый важный вопрос: почему одни верят, а другие нет? Неверующие люди часто оправдываются тем, что им «это не дано». Точно ли так?

Под влиянием атеизма в течение долгих лет идею Бога, а тем более религиозную веру, произвольно поставляли в зависимость от знания, и в частности от успехов естествознания. Предполагалось, что научные достижения, широко пропагандируемые через систему образования, способны полностью вытеснить из человеческой жизни религиозное чувство. Однако победить его оказалось невозможно не только обязательным атеистическим образованием, но даже гонениями. Ибо наличие или отсутствие веры не зависят ни от научных достижений, ни от уровня образования. Вопрос о существовании Бога лежит вне компетенции науки. Невозможно научно доказать или опровергнуть бытие Божие. Ибо это есть предмет веры.

Здесь следует сказать о некоторых условиях, при которых человек может развить в себе религиозное чувство и обрести силу веры. Вновь обратимся к аналогии с музыкальным слухом, которым в той или иной мере обладает каждый человек. Даже такой, о котором говорят, что ему «медведь на ухо наступил», способен при определенных условиях развить в себе элементарный музыкальный слух и научиться чувствовать музыкальную гармонию. Представьте себе двух людей с одинаковыми музыкальными способностями, один из которых занимается музыкой, развивает в себе эти способности, а другой работает в кузнице, где не только невозможно развить музыкальный слух, но трудно сохранить и обычный. Что же будет в результате? Человек, совершенствующий свои музыкальные способности, достигнет успеха, а тому, кто работает в кузнице, вряд ли удастся стать музыкантом.

Так вот, есть определенные духовно-нравственные условия развития религиозного чувства. В первую очередь — это чистота ума, души и сердца человека. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят», — говорит Слово Божие (Мф. 5. 8). А преподобный Исаак Сирин пишет: «Вера требует чистого и простого образа мыслей». В злую душу, в нечистый ум, в сердце, оскверненное грехом, не может войти Божественная премудрость, свет никогда не смешается с тьмой, чистота — с грязью. Непомраченное нравственное чувство, то есть способность отличать добро от зла и подчинять свою жизнь правде, есть непременное условие Богопознания. «Подобное познается подобным», — говорили древние. Если мы живем во лжи и в скверне, то не увидим Бога, не почувствуем Его сердцем своим, не прикоснется к Нему своим разумом.

Евангельское чтение повествует нам о неверии Фомы. Но Фома обрел веру в Воскресение Господа. И мы должны просить Бога помочь нам жить по Его правде: не творить нечестия, не обманывать людей, не строить своего благополучия на несчастье ближнего, не умножать зла, в которое и без того погружено общество.

Будем молить Господа о том, чтобы через грех не повредить соприродное нашему естеству религиозное чувство и чтобы всегда пребывала в нас готовность уверовать.

http://www.mospat.ru/index.php?page=30368

Share this post


Link to post
Share on other sites
Guest Оливера

О Богопознании

Даже атеистическая марксистская идеология признавала, что основной философской проблемой является вопрос о Боге. Правда, марксизм формулировал его как вопрос о том, что является первичным: материя или сознание? И в зависимости от ответа на него философская система признавалась либо материалистической, либо идеалистической.

Тема Бога, без сомнения, является главным мировоззренческим вопросом. Можно сказать больше: вопрос о Боге — главный вопрос не только философии, но и всей человеческой жизни. От того, как человек отвечает на него, зависит очень многое: отношения с людьми, с окружающей природой, обществом, государством. Это действительно фундаментальный вопрос.

Итак, одни люди верят, другие не верят. Такова реальность, которую следует глубоко осмыслить. Некоторые не верят потому, что у них не развито религиозное чувство. Другие не могут поверить из-за того, что их нравственное чувство помрачено, и в сознании перепутались добро и зло, ложь и правда. Однако есть еще одно очень важное условие познания Бога.

Бог пребывает в сверхчувственном мире вне физического пространства и времени. А человек по своей природе заключен во времени и в пространстве. Таким образом, ответ на вопрос, может ли человек, опираясь на свои чувства и разум, познать то, что лежит за пределами физического мира, очевиден: нет, не может. «Как никто никогда не вдыхал в себя всего воздуха, так ни ум не вмещал, ни слова не обнимали Божией сущности», — говорит святитель Григорий Богослов. И очень многие на основании этого делают умозаключение: сверхчувственного мира вообще не существует. Ведь если я не могу почувствовать, увидеть, услышать, вместить, объять, математически проанализировать тот мир, значит, его просто нет. А нет сверхчувственного мира — следовательно, нет и Бога.

Вся история человечества есть история Богоискания, ибо главный вопрос жизни, вопрос о Боге всегда мучил людей. История человеческой цивилизации дает яркую картину подобных поисков. Самые значительные произведения искусства: архитектуры, скульптуры, живописи, музыки — так или иначе связаны с поисками Божественного. На тернистом и извилистом пути человечества к Богу существовало много преград, да и вел этот путь зачастую к ложным богам.

Хорошо известно, что древние отождествляли с Богом силы природы: гром, молнию, ветер. Другой случай — когда человек создавал образ божества, который наделял своими собственными свойствами и качествами: любовью и гневом, раздражительностью и завистью. Именно таким образом и возник знаменитый греческий Олимп, населенный человекобогами.

Подобные поиски Бога приводили к появлению религий, которые принято называть естественными. Они порождены желанием человека, опирающегося на собственные чувства и силы, познать Бога. Но мы уже говорили о том, что это невозможно, ибо Бог пребывает в ином, сверхчувственном мире, куда человеку проникнуть не дано. Мир этот недоступен, он не подвластен ни нашему интеллекту, ни нашим эмоциям. Но тогда не может ли сам Бог перейти границу сверхчувственного и физического миров, чтобы войти в общение с человеком? Священное Писание отвечает на этот вопрос положительно, ибо «невозможное человекам возможно Богу» (Лк. 18. 27).

Бог особым образом дал знать людям нечто о Себе и тем самым помог им вступить на путь Богопознания. Эта весть, которую Бог сообщил о Себе людям, именуется Божественным Откровением. Благодаря Откровению люди способны познать Бога в той степени, в которой Бог благоволит открыть Себя.

Share this post


Link to post
Share on other sites
Guest Оливера

О Божественном Откровении

Египетскому отшельнику IV века авве Антонию Великому пришел знаменитый философ и спросил: «Авва, как ты можешь жить здесь, в пустыне, лишенный утешения от чтения книг?» Указав рукой на голубое небо, палящее солнце, горы, пески пустыни, скудную растительность, отшельник сказал: «Моя книга, философ, есть природа сотворенных вещей, и, когда я хочу, я могу читать в ней дела Божии».

Великой Божественной книгой Откровения является наш мир. Всматриваясь в него, всякий наделенный разумом, наблюдательностью и склонностью к анализу человек не может не поразиться той гармонии, красоте, целесообразности и разумности, которые присутствуют во всем — от молекулы до галактики. И невольно возникает вопрос: разве может неразумное, хаотичное и бессознательное начало быть источником разумного и гармоничного бытия?

Люди, отрицающие Бога, объясняют все волей случая. Всегда и везде существующая материя, утверждают они, в какой-то момент стала развиваться таким образом, что в результате непроизвольно родился этот дивный мир.Почему они так думают? Да потому, что в нашем премудро устроенном и целесообразном мире видимого источника разума не обнаруживается. Получается, что разумный мир есть, а источника разума нет. Естественно предположить, что этот источник находится вне нашего мира, но тогда с неизбежностью приходится признать существование Бога. В противном случае надлежит вообще отказаться от поиска разумного начала бытия. И тогда единственной причиной рождения Вселенной остается признать некое случайное «самовозгорание», некий нечаянный толчок, положивший начало опять-таки случайному сочетанию обстоятельств, которые каким-то необъяснимым образом предопределили фантастический по своей сложности процесс совершенствования материи от простого к сложному, от неживого к живому, от неразумного к разумному, от вулканической лавы к человеческому мозгу, к совести, к любви, к чувству прекрасного... Итак, разумно или нечаянно начало мира? Сотворен он или случаен?

Церковь учит нас, что мироздание есть великая книга Божественного Откровения, что космос явлен как естественное свидетельство Бога о Самом Себе. Созерцая этот мир, мы можем опосредствованно, но реально ощущать в нем Божественное присутствие. По разумности устроения мира естественно судить о разумности его Творца, а факт существования жизни объяснять тем, что Бог есть Источник Жизни.

Однако, рассматривая окружающий мир, разные люди приходят к различным выводам. Для великого ученого ХХ века Альберта Эйнштейна наш мир был воистину естественной книгой Божественного Откровения. Сам ученый замечательно выразил это в следующих словах: «Моя религия есть глубоко прочувствованная уверенность в существовании высшего интеллекта, который открывается нам в доступном познанию мире». Эйнштейн не был богословом, но, рассматривая окружающий мир, сделал очень важный вывод: познание физического мира открывает премудрость Творца.

Но не все люди науки склонны к подобным выводам, поскольку среди них есть как верующие, так и неверующие. Было время, когда большинство ученых нашей страны говорили о себе как об атеистах. История показала, что очень многие из них поступали так, потому что боялись сказать иначе. И это вполне понятно. В те времена быть верующим означало быть изгоем общества. И не каждый имел мужество признаться в том, что он, ученый и исследователь, в то же время является верующим человеком. Но были и тогда мужественные люди. Мне не забыть выдающегося ученого-биолога академика А.А. Баева, с которым меня Господь свел в 1984 году. Этот человек поведал о том, как он, ученый, прочитывает великую книгу естественного Откровения, которую мы именуем живой природой. Для этого академика, человека верующего и много пострадавшего, мир сей действительно был живой книгой Откровения Божия.

Однако для объяснения мироздания не всем достаточно одного лишь естественного Откровения. Случается, что наблюдения за окружающим миром приводят людей к различным, а часто прямо противоположным выводам. Поэтому Господь благоволил дать людям и иную весть о Себе — сверхъестественное Откровение.

В истории человечества всегда были люди, способные услышать голос Самого Бога. Это пророки. В общении с ними Бог открывал Себя. Но во всей полноте Он открыл Себя в Иисусе Христе, родившемся две тысячи лет назад в иудейском городе Вифлееме. Во Христе миру была дана полнота Откровения.

Откровение, которое Бог сообщил о Себе пророкам и которое Он явил миру через Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, именуется сверхъестественным Откровением. Это Откровение всегда сберегалось в сообществе верующих: во времена Ветхого Завета — у иудейского народа, а по Рождестве Господа и Спасителя — в христианской общине. Хранилось оно бережно, будучи передаваемо из поколения в поколение. И дабы случайно не исказить полученное Откровение недостатком человеческой памяти или субъективным толкованием, его уже в глубокой древности стали записывать. Так появились Священные книги.

Откровение, передаваемое из поколения в поколение, именуется Священным Преданием. А часть Предания, записанная пророками и апостолами, — Священным Писанием.

Благодаря Божественному Откровению люди имеют необходимое знание о сверхчувственном мире. Конечно, в Откровении не сказано всего. Всё люди узнают только тогда, когда пересекут границу, отделяющую физическую жизнь от жизни будущего века. Но Божественное Откровение содержит в себе все то, что необходимо для построения правильных отношений человека с Богом.

Когда мы читаем Священное Писание, то имеем перед собой не просто исторический документ или литературное произведение. Мы подлинно прикасаемся к Слову Божию, которое способно особым образом воздействовать на наш разум. Выше мы говорили о том, что вера начинается с разума. Разум, просвещенный Божественным Откровением, приводит в действие религиозное чувство, которое и воспламеняет веру, открывая человеку путь реального Богопознания. В этом смысле Слово Божие действительно просвещает нас, ибо, как говорит Иоанн Златоуст, «будучи исполнено света и источая свет, оно просвещает и озаряет души верных».

http://www.mospat.ru/index.php?mid=151

Share this post


Link to post
Share on other sites
Guest Оливера

О Священном Писании

Священное Писание представляет собой книгу, которая получила название “Библия”, что в переводе с греческого, собственно, и означает “книга”. Название это не случайно. Им подчеркивается совершенно особое значение Библии: это Книга книг, Книга с большой буквы, Книга жизни, потому что через эту Книгу с нами говорит Cам Бог — Творец и Источник Жизни.

Библия делится на две неравные по объему части. Первая и бо`льшая часть — Ветхий Завет, вторая — Новый Завет.

Ветхий Завет — это история спасения рода человеческого до пришествия в мир Господа Иисуса Христа. Новый Завет — история спасения, связанная с пришествием Спасителя.

В книгах Ветхого Завета рассказывается история избранного еврейского народа. Эта история именуется Священной, но не потому, что все люди, описываемые в ней, были святы; нет, она повествует не только о святости, но и грехе: о войнах, о преступлениях, об обмане, о насилии... Священной эта история называется потому, что в ней присутствует Божественное Начало. Дела Божии в истории святы, непогрешимы и спасительны. Священная история — это история взаимоотношений Бога и рода человеческого.

Современному человеку Библию понимать довольно трудно. В повествовании часто встречаются непривычные литературные формы, выражения и образы. В силу этого неподготовленный читатель недоуменно пожимает плечами и откладывает Библию в сторону как книгу малопонятную. В этом нет ничего удивительного — Библия содержит свидетельства об исторических событиях, одни из которых могут отстоять от нас, как полагают ученые, на три-четыре тысячи лет, другие же и вовсе теряются в дали времен. Именно к такой глубокой древности восходит часть текстов Священного Писания.

Давайте представим себе тех древних авторов, которые обращались к своим современникам. Они и вообразить не могли современного читателя с его объемом знаний, историческим опытом, особенностями мышления и самовыражения. Адресуясь к своим современникам, они, естественно, использовали язык, образную систему, метафоры и обороты речи своего времени. Однако при правильном чтении Библии эти по видимости архаичные образы по-новому открываются нам, становясь ясными, доходчивыми, глубоко содержательными, несущими огромный смысл.

Есть и еще одна трудность, с которой сталкивается современный читатель Библии. Зачастую люди пытаются рассматривать Библию как источник естественно-научных данных. Открывают первые главы книги, где говорится о сотворении мира, и... с удивлением замечают, что текст не соответствует сегодняшним научным представлениям о происхождении жизни. Приходит разочарование. Так иные оставляют чтение с мыслью о том, что Библия либо непонятна, либо неубедительна для современного человека.

Дело, однако, в том, что Библия не является учебником — ни по космогонии, ни по естествознанию, ни даже по истории. Это книга не научная, а религиозная. И потому главное в ней — не естественно-научные факты или исторические сведения, а то, что Бог благоволил открыть о Себе людям. Из Библии мы черпаем достоверное знание о Боге и о Его отношении к человеку и ко всему сущему.

На протяжении не одной тысячи лет Библию писали разные авторы. Имена некоторых из них до нас дошли, а о других можно только догадываться. Здесь очень важно заметить, что в древности на Востоке понятие авторства было совсем иным, нежели теперь. Ныне мы называем автором человека, собственноручно написавшего книгу. А тогда автором считали того, чьи мысли были отражены в книге, чьи идеи и переживания запечатлены на ее страницах. Поэтому часто за именем автора той или иной библейской книги могут стоять другие люди, создававшие этот текст порой даже не в то  время, когда жил сам автор.

Читая Библию, мы можем судить об объеме и характере познаний ее авторов, их литературных способностях, уровне культуры и образования и даже о темпераменте. Эти древние авторы могли быть поэтами и излагать религиозные истины в замечательной художественной форме, языком бессмертных поэтических образов. Другие же были прозаиками и старались с возможной фактической точностью и полнотой отразить историю переживаемых ими событий.

Иными словами, физическими авторами Библии являлись люди с их достоинствами и несовершенствами, а значит, и деяния их могли быть не лишены некоторых внешних противоречий, свойственных человеческой природе вообще и всякому делу рук человеческих в частности. Но Библия не была бы Книгой книг, Словом Божиим, если бы она писалась только людьми. Автором этой книги является Сам Бог, Который, воздействуя на сердце и разум древних авторов, внушал им мысли о Себе. И это Божественное внушение именуется Богодухновенностью.

Авторами Библии являются и Бог, и люди. Бог сообщил о Себе то, что было необходимо для человеческого спасения. Исторические же авторы Библии воспринимая Слово Божие, облекали его в определенную литературную форму, свойственную культурно-историческому контексту их времени. Однако именно этот, человеческий, фактор в библейском авторстве и является потенциально погрешимым. Здесь могут обнаружиться непроизвольные ошибки или неточности. На этом уровне Библию можно изучать и исследовать, применяя к ней методы исторической и литературной критики, системного и даже математического анализа, что и делают богословы и ученые. К Божественной же стороне Библии человеческие критерии неприложимы. На этом, высшем, уровне Библия непогрешима. Все то, что Бог поведал о Себе людям, является непогрешимым, Божественным, истинным.

Правильно читать Библию — значит уметь различать Божественное и человеческое в ней. Все нападки на Библию, будь они атеистическими или так называемыми историко-критическими, имели под собой ту причину, что люди не умели читать Библию, смешивая человеческий, изменяемый и погрешимый фактор с Божественным присутствием, находящимся вне всякой человеческой критики.

http://www.mospat.ru/index.php?page=30376

Share this post


Link to post
Share on other sites
Guest Оливера

Как нужно читать Библию

Когда вы приходите в гости и вам показывают семейный фотоальбом, то вам не обойтись без некоторых дополнительных комментариев, помогающих правильно ориентироваться в изображенных лицах. Ведь семейный архив является достоянием данного семейства, так что человек посторонний может и не разобраться здесь самостоятельно.

Библия была написана для избранного народа, наследником которого после пришествия в мир Господа и Спасителя стал народ Божий, то есть Церковь Христова. Библия есть книга Церкви. И поэтому понимать ее надо так, как понимает ее семья, которой она принадлежит, то есть Церковь.

Но сначала порассуждаем вот о чем. Сегодня каждый человек может приобрести Библию, открыть ее и начать читать. Что же нужно для того, чтобы это чтение привело к положительному результату, стало спасительным? И можно ли читать Библию так, как читают обычную книгу?

Библия есть книга Божественная, это обращенное к нам Слово Божие. Но к правильному пониманию этого Слова надо себя подготовить. Если мы открываем священные страницы где-нибудь в метро или в автобусе, если пытаемся проникнуть в их смысл наспех или без усилий, то скорее всего не поймем ничего. Здесь требуется внутренняя подготовка, определенный духовный настрой.

Святые отцы учат, что чтению Библии должна предшествовать молитва — концентрация духовных и умственных сил для того, чтобы “остыть” от горячки повседневной жизни, освободиться из плена эмоций, страстей, переживаний. “Чтение твое да будет в не возмущаемой ничем тишине”, — внушает преподобный Исаак Сирин. Древние монахи читали Писание понемногу, вслух, стараясь максимальным образом сосредоточиться на смысле библейского текста. В египетских монастырях IV века монахи заучивали библейские тексты наизусть, постоянно повторяя их про себя в течение всего дня. А великий русский святой XIX века преподобный Серафим Саровский говорил, что ум христианина должен “плавать” в словах Писания. Читая Библию, нужно с готовностью воспринимать ее не только разумом, но и сердцем. Читать Библию следует неспешно. Не нужно поглощать главу за главой, прочитывая по нескольку страниц без остановки. “Когда читаешь Божественное Писание, не то имей в виду, чтобы только прочитать лист за листом, — говорит преподобный Никодим Святогорец. — Но с размышлением вникай в каждое слово”. Лучше всего читать не более одной главы в день, размышляя над прочитанным. Очень важно замечать в Священном Писании непонятные слова, записывать новые для нас выражения, с тем чтобы впоследствии, обратившись к толкованию или с помощью просвещенного человека, найти ответ на возникший при чтении Слова Божия вопрос.

Читая Библию, мы входим в общение с Богом, узнаем Его, устанавливаем личную связь с Творцом. Поэтому чтение Библии является не только рациональным, но и глубоко духовным деланием.

В зависимости от уровня знаний, образования, жизненного опыта у человека складывается свое восприятие и понимание библейского текста. В этом сокрыта некоторая опасность. С одной стороны, индивидуальная работа со Словом Божиим возгревает в нас религиозное чувство, укрепляет нашу веру. Но  с другой стороны —  мы не застрахованы от ошибок, когда, читая Библию, способны по незнанию, отсутствию опыта и соответствующего образования прийти к неправильным выводам.

В связи с этим возникает вопрос: а существует ли безошибочный критерий для правильного понимания Священного Писания? Церковь утверждает: поскольку Библия есть книга народа Божия — Церкви, то общецерковное понимание и содержит в себе тот критерий, сверяясь с которым, можно избежать ошибок.

Почему же общецерковное понимание Библии безошибочно, а индивидуальное может обернуться заблуждением?

Библия есть Богодухновенная книга, написанная по Божественному внушению, и, чтобы проникнуть в суть Божия послания к миру и человеку, нужно иметь Духа Святого в своем сердце.

Люди находятся на разном расстоянии от Бога. Один стоит ближе, другой — дальше. Один имеет великие дары Духа Святого, а другой этих даров не имеет. Но известно: в Церкви как общине веры живет и действует тот же Божественный Дух, Который внушал древним библейским авторам Богодухновенные тексты. И потому Церковь, имея в себе этот Дух, способна безошибочно постигать Слово Божие. Это всесовершенное толкование Священного Писания содержится, конечно, не в индивидуальных высказываниях тех или иных церковных деятелей, пусть даже самых просвещенных и авторитетных. Безошибочное понимание Слова Божия хранится в церковном учении, которое формируется на основании Священного Писания, принадлежит Церкви и передается в лоне ее из поколения в поколение. Таким образом, Церковное вероучение, основанное на Слове Божием, есть по своей сути обширный комментарий к Слову, внушенный силою Святого Духа.

С какой торжественностью, с какой величавостью происходит в Церкви чтение Священного Писания! В один из самых важных моментов богослужения Слово Божие торжественно выносят на середину храма. Перед тем как провозгласить текст во время Божественной литургии, священник читает особую молитву, в которой просит Господа помочь всем присутствующим понять смысл читаемого. Диакон возглашает: “Премудрость. Вонмем”, — подчеркивая тем самым, что Слово Божие несет особую мудрость людям, и воспринимать его надо с особым вниманием. После прочтения библейских текстов за литургией следует проповедь, содействующая правильному церковному пониманию Божественных истин.

Вслушиваясь в слова Священного Писания, мы стоим со склоненной головой, готовые к приятию Слова Божия. Вслушиваясь в вечные глаголы Божественного Откровения, мы расстаемся на время с миром и погружаемся в себя. Ибо Слово Божие, по свидетельству апостола, действием своим подобно “мечу духовному” (Еф. 6. 17), способному рассечь человеческое естество, отделить правду от неправды, свет от тьмы, добро от зла. Слово Божие обладает колоссальной силой духовного воздействия на человека. И очень важно, чтобы, внимая этому Слову, мы впитывали истину, которую Дух Святой передал древним авторам Библии и которую доныне преподает Церкви Христовой, общине веры.

http://www.mospat.ru/index.php?page=30375

Share this post


Link to post
Share on other sites
Guest Оливера

Что мы знаем о Боге из Библии

Бог Сам свидетельствовал людям о Себе, и это свидетельство заключено в Библии. В библейских текстах содержатся высказывания, отдельные определения, выражения, фразы, помогающие понять то, что Бог поведал людям о Себе.

У пророка Осии мы встречаем вот какое определение Бога: “Я Бог, а не человек” (Ос. 11. 9). Если Бог, имеющий разум и волю, о чем ясно свидетельствует Библия (3 Цар. 3. 28. Иов. 12. 13, 16. Притч. 3. 19–20. Сир. 1. 1, 5; 15. 18; 42. 21. Ис. 11. 2; 28. 29. Лк. 11. 49. Рим. 11. 33; 14. 26. 1 Кор. 1. 21, 24; 2. 7. Воля Божия: Пс. 106. 11. Прем. 6. 4. Мк. 3. 35. Лк. 7. 30. Деян. 20. 27. 1 Пет. 2. 15; 3. 17; 4. 2, 19. 1 Ин. 2. 17. Рим. 1. 10; 8. 27; 12. 2. 1 Кор. 1. 1. 2 Кор. 8. 5. Еф. 5. 17; 6. 6. 1 Фес. 4. 3; 5. 18. Евр. 10. 36. Откр. 17. 17), не является человеком, то, значит, Он — существо иного порядка, находящееся по Своей природе вне нашего мира. Он, как говорят философы и богословы, трансцендентен по отношению к миру. Эта трансцендентность, то есть природная отличность Бога от физического мира, описывается в Библии словом “Дух”. “Бог есть дух” (Ин. 4. 24. Ср.: Быт. 1. 2; 6. 3; 41. 38. Исх. 15. 10; 31. 3. Числ. 11. 29; 23. 6; 24. 2. Суд. 3. 10; 6. 34; 11. 29; 13. 25; 14. 6, 19; 15. 14; 1 Цар. 10. 6, 10; 11. 6; 16. 13; 19. 20, 23; 2 Цар. 23. 2; 3 Цар. 18. 12. 1 Пар. 15. 1. 2 Пар. 15. 1; 20. 14; 24. 20. Неем. 9. 20. Иф. 16. 14. Иов. 4. 9; 26. 13; 33. 4. Пс. 32. 6; 50. 13; 103. 30; 138. 7; 142. 10. Прем. 1. 7; 9. 17; 12. 1. Ис. 11. 2; 32. 15; 34. 16; 42. 1; 44. 3; 48. 16; 61. 1; 63. 10–14. Иез. 11. 1, 5. Агг. 2. 5. Зах. 4. 6; 7. 12; 3 Езд. 6. 37. Мф. 1. 20; 3. 16; 4. 1; 10. 20; 12. 31–32; 28. 19. Мк. 1. 10, 12; 3. 29; 13. 11. Лк. 1. 35, 67; 2. 26; 3. 22; 4. 1, 18; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 32–33; 3. 5–6, 8, 34; 6. 63; 7. 39; 14. 17, 26; 15. 26; 16. 13; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 17–18, 33, 38; 5. 3, 9; 7. 51; 8. 29; 9. 31; 10. 19; 11. 12, 28; 13. 2, 4; 15. 28; 16. 6–7; 19. 6; 20. 22–23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 2, 11–12, 22; 5.5; 8. 9, 11, 14–16, 23, 26–27; 11. 8; 14. 17; 15. 13, 16, 19, 30; 1 Кор. 2. 10–14; 3. 16; 6. 11, 19; 12. 3–4, 8–11, 13; 15. 45. 2 Кор. 1. 22; 3. 3, 17–18; 5.5. Гал. 3. 5, 14; 4. 6; Еф. 1. 13, 17; 2. 18. 22; 3. 5, 16; 4. 30; 5. 9. Флп. 1. 19. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Фес. 2. 8, 13. 1 Тим. 3. 16; 4. 1. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. 29. Откр. 2. 7, 11, 17, 29; 3. 6, 13, 22; 14. 13; 22. 17).

Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5).

Святость противоположна злу, она есть полнота совершенства.  Основными составляющими совершенства являются правда и любовь. “Бог верен, и нет неправды в Нем; Он праведен и истинен”, — утверждает Ветхий Завет (Втор. 32. 4). По внушению Святого Духа в Новом Завете апостол Иоанн Богослов провозглашает: “Бог есть любовь” (1 Ин. 4. 16). Итак, согласно Слову Божию Правда и Любовь суть определения того, что есть Бог. Бог есть Дух, Абсолютная Святость, Любовь и Правда.

В другом библейском тексте, Книге Исхода, Бог говорит о Себе: “Я есмь Сущий” (Исх. 3. 14). В Библии также содержится древнееврейское имя Бога — Яхве, в другом произношении — Иегова, что и означает “Сущий”. Итак, каков же смысл этого удивительного выражения: “Я есмь Сущий”? Не тот ли, что Бог есть Абсолютное Бытие в его полноте, а все, что вне Бога, имеет ограниченное бытие или ограниченную жизнь? “Я есмь Сущий”, — то есть “Я Тот, Кто Существует”. Это означает, что все остальное существует постольку, поскольку Бог дает ему возможность существовать.

Из Библии мы узнаем и о том, что Бог — в начале всего. Если сравнивать Библию с другими религиозными книгами Востока, то разница между ними в первую очередь в том, что в Библии не содержится теогонии, то есть ничего не говорится о происхождении Бога.

В мифических представлениях человека о божествах нередко содержатся сведения об их рождении и происхождении. В Библии же ничего не говорится о происхождении Бога. Бог существует всегда, Бог существует до начала мира, Он вне времени. А если Бог вне времени, значит — Он вечен (Ис. 40. 28; Рим. 14. 25). Вечный Бог является Творцом мира. Если Бог — Творец мира и материи, то Он и Творец пространства. Ибо пространство есть категория, связанная с существованием материального мира: пространства вне материи быть не может. Но что значит — Бог вне пространства? Это значит, что Бог везде, что Он Вездесущий (Пс. 139. 7).

Слово Божие дает нам представление о Боге как о Вездесущем Духе, обладающем способностью творить мир. И поскольку Он этот мир создал, то обладает по отношению к нему абсолютной властью. Исходя из Слова Божия, мы можем утверждать, что Бог есть Дух не только Вездесущий, но и Всемогущий (Быт. 17. 1; 28. 3; 35. 11; 43. 14; 48. 3; 49. 25. Исх. 6. 3. Числ. 24. 4, 16. 1 Цар. 1. 11. Пс. 67. 15; 90. 1. Прем. 11. 18; 18. 15. Сир. 46. 8, 19. Ис. 10. 34; 13. 6. Иез. 1. 24; 10. 5. Иоил. 1. 15. 2 Мак. 1. 25; 5. 20; 6. 26; 7. 35, 38; 8. 11, 18, 24; 11. 13. 3 Мак. 5. 4, 8. 3 Езд. 13, 23; 16. 63).

Десять заповедей Божиих начинаются словами: “Я Господь, Бог твой... да не будет у тебя других богов пред лицем Моим” (Исх. 20. 2–3). Давайте вдумаемся в это самоопределение: “Я Господь, Бог твой”. Что означает “Я”? Это — личное местоимение. Но если Бог по отношению к Себе употребляет подобное местоимение, то это означает, что Бог есть Личность. Не абстрактная духовная субстанция, пребывающая вне нашего мира, но Личность, обладающая вполне конкретными качествами. Таким образом, Слово Божие учит нас, что Бог есть Личный Дух, Вечный, Всемогущий, Вездесущий, Праведный и Любящий.

С точки зрения библейского повествования Бог есть Источник Жизни. Он — Творец Вселенной, так как мир существует постольку, поскольку Бог определил ему быть.

Ученые утверждают, что любая существующая в физическом мире ограниченная система, вне зависимости от того, принадлежит ли она к живой или неживой природе, объективно стремится к небытию и распаду, если не получает извне энергетической поддержки. Эту зависимость очень ясно формулирует второй закон термодинамики.

Ну а если весь наш мир, весь космос представляют собой такую систему, то не следует ли из этого предположения, что мир может существовать лишь при условии энергетической поддержки извне? Весьма возможно, что не все ученые согласятся с этим предположением, хотя, несомненно, найдутся и те, кто признает логичность такого вывода. Если физический мир как система нуждается в энергии извне, то что можно сказать про человека?

Согласно Божественному Откровению Бог есть не только Творец мира, Источник и Податель Жизни, но и Промыслитель, поддерживающий бытие творения, “ибо мы Им живем и движемся и существуем” (Деян. 17. 28).

Что произойдет, если мир вознамерится отделить себя от Бога? То же самое, что и с человеком, сознательно отделившим себя от Творца, отпавшим от Бога — Источника Жизни и собственноручно воздвигшим преграду между собой и Им: Божественная энергия перестанет его питать. Такой человек духовно обречен. Система, существующая вне животворной связи с Богом, лишает себя исходящей от Него энергии бытия и погибает. Из этого следует: для того чтобы жить, нам необходима связь с Богом, требуется оживотворение Его Божественной энергией. Потому что Бог — Личный Дух, Вечный, Всемогущий, Вездесущий, Праведный и Любящий — есть также Творец, Источник и Податель Жизни как в нынешнем привременном существовании, так и в бытии вечном.

http://www.mospat.ru/index.php?page=30374

Share this post


Link to post
Share on other sites
Guest Оливера

О соединении с Богом

Возможно ли для человека соединение с Богом? Да, такая возможность существует. И связующим звеном здесь является религия. В переводе с латинского слово “религия” и означает “связь”. Итак, религия есть способ установления связи человека с Богом на основе знаний, сообщенных Богом в Откровении. В сущности, это тот самый контакт, который необходим для “подключения” к источнику Божественной энергии. Откровение содержит сведения не только о Боге, но и знания о самом человеке, об окружающем его мире, о человеческом сообществе, а также о взаимоотношениях Бога и человека, Бога и Вселенной. Эта система знаний, основанная на Божественном Откровении, и составляет мировоззренческую основу религии. Но религия— это не только знания и мировоззрение. В первую очередь это образ жизни в соответствии с этими знаниями.

Если человек строит свою жизнь, опираясь на религиозные представления, то в его нравственной природе происходит глубочайшая перемена: он начинает усваивать качества, присущие Богу. В Библии сказано, что человек создан по образу и подобию Божию. Святые отцы — учители Церкви толковали эту библейскую истину таким образом: в природе человека заложены и присутствуют те же свойства, какими обладает Бог, а именно: разум, свободая воля и чувства. Однако качества и сила этих свойств несопоставимы с теми, которыми обладает Сам Бог. Уподобление Богу означает развитие в человеке этих качеств, с тем чтобы попытаться сократить дистанцию между ним и Богом. Так на основе знаний, полученных через Откровение, развивая свою нравственную природу и реализуя заложенный в ней образ Божий, человек устанавливает контакт с Богом, между ними возникает религиозная связь.

Для того чтобы приемник поймал передачу той или иной радиостанции, необходимо настроить его на определенную волну, в противном случае окажется бесполезной даже самая совершенная техника. Так же и с человеком. Для того чтобы он был способен воспринять Божественную весть и усвоить Божественную энергию, его нравственное чувство, подобно некоему внутреннему “приемнику”, должно быть настроено на соответствующую духовно-нравственную волну. Ибо человек войдет в общение с Богом только при том условии, что его нравственная природа будет соответствовать природе Божественной.

Однако во все времена люди пытались вступить в общение с Богом и в обход этого духовно-нравственного пути. Такая попытка установить контакт со сверхчувственным миром вне духовно-нравственных усилий — без задачи внутреннего преображения и изменения своей нравственной природы — именуется оккультизмом. А использование связей с духовным миром без цели преобразования духовно-нравственной природы человека именуется магией или колдовством. И вот что получается в этих случаях: люди ищут связи с духовным миром, но волна-то ими избрана не та! Поле иное! Нравственная природа другая!

Через оккультизм, колдовство и магию человек входит в общение не с Богом — Источником Жизни и Нравственным Совершенством, а с другим, противоположным духовным началом, которое также присутствует в сверхчувственном мире и на языке Священного Писания именуется диаволом. Диавол — это персонифицированное зло, средоточие тьмы и антипод Бога. Так что люди, входящие в связь со сверхчувственным духовным миром вне системы духовно-нравственного самосовершенствования, на деле вступают в контакт с диаволом, становясь объектом направленного воздействия темной силы. В последнее время широко распространилось увлечение так называемыми оккультными науками. Регистрируются общества колдунов, магию рекламируют по телевидению, в газетах и журналах. Современный человек, будучи долгие годы оторванным от веры, Церкви и религиозных знаний, с легкостью отдает себя во власть всех этих лжеучений, даже не предполагая, какую страшную опасность для него самого, его родных и близких несет оккультная связь со сверхчувственным миром.

Итак, мы знаем, что религия есть дарованная человеку возможность соединения с Богом, восприятия Его Божественной энергии и оживотворения ею нашего бытия.

Существует много религий. Вопрос же о том, что есть религия истинная, требует специального и очень глубокого рассмотрения. Не входя подробно в эту сложную тему, можно сказать, что Православие есть такая религия, которая соединяет человека с Богом и являет в его жизни благодатные плоды этого единения. Доказательство тому — двухтысячелетний опыт истории, в которой просияли тысячи и тысячи святых, воплотивших в своем житии идеалы этой религии и сподобившихся подлинного соединения со своим Творцом.

http://www.mospat.ru/index.php?page=30373

Share this post


Link to post
Share on other sites
Guest Оливера

О сотворении мира

Читающий Священное Писание поверхностно (то есть понимающий написанное в нем буквально) “приходит в великое недоумение”, — говорит святитель Иоанн Златоуст. Недоумение вызывают уже первые страницы Библии, чрезвычайно простые по форме, но необычайно трудные для понимания. В первой главе Книги Бытия говорится о сотворении мира:

“В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.

И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один.

И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. [И стало так.] И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом. [И увидел Бог, что это хорошо.] И был вечер, и было утро: день второй.

И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так. [И собралась вода под небом в свои места, и явилась суша.] И назвал Бог сушу землею... И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя [по роду и по подобию ее, и] дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так... И был вечер, и было утро: день третий.

И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной [для освещения земли и] для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так... И был вечер, и было утро: день четвертый.

И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной. [И стало так.] И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что это хорошо... И был вечер, и было утро: день пятый.

И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так...

И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле... И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой” (Быт. 1. 1–9, 11, 13–15, 19–21, 23–24, 26–28, 31).

На первый взгляд кажется, что это древнее повествование не соответствует современным научным представлениям о происхождении мира. Но Библия, как уже было сказано, и не является учебником по естественно-научным дисциплинам, в ней не содержится описания того, как совершалось сотворение мира с физической, научной точки зрения. Ибо Библия научает нас не естественно-научным, а религиозным истинам. И первая из таких истин та, что именно Бог сотворил мир из ничего. Представить подобное человеческому сознанию невероятно трудно, ибо творение из ничего лежит вне пределов нашего опыта.

Желая постичь тайну начала бытия физического мира, люди впадали (и до сих пор впадают) в одно из трех заблуждений.

Одно из них не разграничивает Творца и творение. Некоторые из древних философов считали, что Бог и Его творение суть одна субстанция, а мир является эманацией божества. Согласно этим представлениям Бог, подобно жидкости, переполнившей сосуд, излился вовне, образуя физический мир. А потому Творец буквально присутствует Своим естеством в каждой частице творения.

Таких философов называли пантеистами.

Другие же считали, что материя всегда существовала наравне с Богом, и Бог просто вылепил мир из этой вечносущей материи. Таких философов, признававших исходное существование двух начал — Божественного и материального, — называли дуалистами.

Третьи вообще отрицали существование Бога и утверждали извечное существование одной только материи. Таковые получили название атеистов.

Ошибки в постижении сущности Божественного творчества объясняются тем, что творчество это осуществлялось вне реальности человеческого опыта. У людей есть опыт творчества посредством науки, техники, искусства, хозяйственной и иной практической деятельности. Однако и наука, и техника, и искусство, и любой другой вид деятельности изначально располагают материалом для творчества, имея дело с объективным началом — окружающим миром. Отталкиваясь от опыта собственного творчества, люди и пытались осмыслить творение Вселенной.

Бог же сотворил мир, Вселенную из ничего — Словом Своим, Своею Всемогущей силой, Божественной волей. Божественное творение не есть однократный акт — оно происходит во времени. В Библии говорится о днях творения. Но речь идет, конечно, не о циклах в 24 часа, не о наших астрономических сутках, ибо, как повествует Библия, светила были созданы только в четвертый день. Речь идет об иных периодах времени. “У Господа, — возвещает нам Слово Божие, — один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день” (2 Пет. 3. 8). Бог — вне времени. И поэтому нельзя судить о том, как долго совершалось это Божественное творение.

Зато вполне очевидно другое. Господь Сам говорит в Божественном Откровении о том, что творческий Божественный акт еще длится: “Се, творю все новое” (“Я творю все новое” — Откр. 21. 5). Это означает, что Бог неявным и непостижимым для нас образом продолжает дело творения, поддерживая своей Божественной энергией вселенское мироустройство в равновесном и жизнеспособном состоянии. Бог есть Творец мира, и Его промышление о мире и человеке, Его творческое созидание по отношению к миру и человеку не закончено.

Именно первые строки Книги Бытия стали камнем преткновения для многих, особенно в XVIII–XIX веках, в эпоху бурного развития естествознания. Но давайте задумаемся: мог ли почти три тысячи лет назад древний пророк Моисей, обращаясь к кочевому народу, повествовать о творении мира на языке современной науки? А вот то, что поведал Моисей на языке своего времени, человечеству внятно даже до сего дня. Минули тысячелетия, но нет на земле такого народа, который не сумел бы понять эти древние слова. Для современного человека это прекрасные символы, образы, метафоры — замечательный язык древности, образно доносящий до нас сокровенную тайну, религиозную истину о том, что Бог есть Творец мира.

Эти образы не рисуют нам фантастической картины мироздания. В них раскрывается процесс возникновения духовного и материального миров. “Сотворил Бог небо...” — традиционное церковное толкование этих слов усматривает в них свидетельство о создании сверхчувственного ангельского мира; “... и землю” — здесь указание на сотворение материи. Даже если оценивать повествование Библии о творении мира с точки зрения современных взглядов на происхождение космоса, то и здесь — конечно, с поправками на язык и образность изложения — можно найти нечто, представляющееся весьма логичным и понятным. Преобразование материи начинается с сотворения света: “И сказал Бог: да будет свет. И стал свет...” Сегодня мы знаем, что свет — это электромагнитные колебания, это энергия. Итак, в основе творческого акта, преобразующего хаотическую материю, — создание энергии. Затем — творение мира неживого и живого. Вначале были растения, потом водоплавающие, пресмыкающиеся, летающие; затем млекопитающие. Как сказано в Библии, все это Бог не прямо сотворил, но произвели вода и земля. Это указывает на вовлеченность всей природы в тайну сотворения нового. И в завершение творения мира — создание человека.

Древние образы и метафоры не должны быть препятствием к восприятию истины о сотворении Богом мира и человека. При этом мы должны помнить, что цель библейского повествования — не дать научные ответы на вопрос о происхождении мира, но открыть человеку важные религиозные истины и воспитать его в этих истинах.

Бог создал мир во времени и в пространстве, вызвав его из небытия к жизни Своею всемогущей силой. Бог создал человека и предназначил его к особому общению с Собой, возвысив над всем творением и определив ему главную цель его бытия — жизнь в полной гармонии с Творцом, иначе говоря, жизнь религиозную. Об этом и свидетельствуют нам вечные глаголы Библии.

http://www.mospat.ru/index.php?mid=151

Share this post


Link to post
Share on other sites
Guest Оливера

О двусоставной природе человека

Бог создал тело человека из земного праха и вдохнул в него дыхание жизни. Этот библейский образ помогает уразуметь основополагающую истину библейской антропологии: человек — существо двусоставное, состоящее из бессмертной души, в которой запечатлено Божественное дыхание, и смертного тела, составленного из элементов физической природы (праха земного). Душою человек принадлежит миру духовному, сверхчувственному; телом — миру материальному. Соотношение этих двух начал в личности человека и определяет в конечном итоге то, что условно можно назвать качеством человеческой жизни.

Священное Писание учит нас, что главенствующим началом в человеке должна быть душа. Только раскрывая свои душевные силы, человек обретает полноту жизни, а удовлетворяя духовные запросы, он находит истину, красоту и счастье.

Иногда запросы духа входят в противоречие с жизнью плоти, с физической составляющей человеческого существа. Подобное состояние — конфликт между запросами духа и плоти — святые отцы и учители Церкви называют похотью. Похоть плоти есть знак внутреннего разлада, разнонаправленности влечений души и тела.

За похоть плоти не следует принимать удовлетворение материальных, физических потребностей человека: каждый из нас нуждается в пище, отдыхе, в условиях, необходимых для поддержания здоровья, и так далее. Похоть же — это такое состояние внутренней дисгармонии человеческого естества, при котором удовлетворение физических потребностей наносит непоправимый ущерб потребностям духовным.

Существует ли критерий, с помощью которого возможно отличить похоть от естественных потребностей? Такой критерий есть. Когда материальные запросы человека непрестанно возрастают, когда сам он постоянно испытывает чувство неудовлетворенности своим физическим бытием, — это и есть первый признак похоти как внутреннего нестроения, противоречия между запросами плоти и духа. Причем разумом человек этого может и не осознавать.

Гармония духовного и физического начал в человеке достигается в том случае, когда начало физическое регулируется духовным началом. Однако духовное начало тоже может быть повреждено. И когда поврежденное духовное начало наносит ущерб физической природе человека, то такая аномалия может быть определена как похоть духа. И хотя похоть духа встречается реже, чем похоть плоти, о ней тоже следует знать.

Порой люди ошибочно считают, что наиболее полное удовлетворение их духовных запросов достижимо лишь на путях преодоления физического компонента нашего естества и игнорирования здоровых потребностей человеческого организма.

Существуют различные изуверские секты и псевдорелигии, которые сейчас, к сожалению, безудержно распространяются в мире, в том числе и на нашей многострадальной земле. Одним из самых существенных и опасных заблуждений этих сект и псевдорелигий является культивирование болезненного состояния человеческого духа, которое святые отцы и учители Церкви именуют духовной прелестью. Впасть в прелесть — значит иметь похоть духа, в том числе пренебрегать изначальными основами человеческого существования и наносить ущерб полноте своего физического бытия.

Движимые этой похотью духа, многие секты отрывают детей от родителей, разрушают семьи, наносят непоправимый ущерб целокупности жизни в угоду ложным псевдодуховным идеалам.

Наш народ, к большому сожалению, стал очень восприимчив к подобным псевдодуховным соблазнам. И прежде всего — по неведению, по незнанию. Людям, долгие годы жившим в условиях господствующего атеизма, после его крушения на первых порах всякое слово о духовной жизни стало представляться истинным. Так, иногда говорят: “Что дурного в их проповедании Бога, в том, что их проповедь не такая, как у православного священника? В конце концов, так ли велика разница...” А между тем разница велика и состоит вот в чем. На первый взгляд это действительно может быть проповедь о Боге, однако при этом проповедуется не истинный духовный идеал, а некая духовная прелесть, похоть духа, разрушающая человеческую личность.

Человек как существо двусоставное, состоящее из души и тела, обретает подлинное счастье и полноту бытия лишь тогда, когда стиль и нормы его жизни определяются духовной составляющей и когда руководство со стороны человеческого духа включает естественную заботу о физическом здоровье и благополучии.

http://www.mospat.ru/index.php?page=30371

Share this post


Link to post
Share on other sites
Guest Оливера

Пасха Христова

Что означает Воскресение Господа Иисуса Христа? Диавол противоборствует Спасителю. Их битва начинается на Горе искушений в пустыне, где Господь отрицается от сатаны, отказываясь от предлагаемых им способов достижения цели Своего служения, и сатана преследует Спасителя, действуя через человеческую зависть и злобу.

Смерть Господа на кресте была временной победой диавола, когда зло видимым образом восторжествовало над добром, когда оказались как бы поверженными, униженными и оскверненными те великие истины, которые Он принес людям. Но после креста и смерти совершается Воскресение. Господь воскресает, ибо Он не только Сын Человеческий, Он — Сын Божий, Он — Сам Бог — Источник и Податель жизни всего мира. Он — Творец, в Себе Самом содержащий могущество и энергию, преодолевающие силу притяжения смерти, способные разорвать ее узы, вдохнуть жизнь в умершее. Сын Божий и Сын Человеческий воскресает в третий день после смерти. Таково самое сильное, яркое и убедительное свидетельство о Божественности Иисуса Христа, о Его победе над диаволом.

Апостол Павел, рассуждая на тему Воскресения, говорил так: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15. 14).

Действительно, если бы Христос не воскрес, то бесплодны были бы и проповедь, и вера слушающих ее. То была бы еще одна красивая, но, по сути, неудавшаяся попытка облагодетельствовать человечество, еще одно учение, еще одна философия — очередное человеческое мудрование, не способное приблизить людей к полноте жизни.

Именно поэтому противники христианства стали отрицать Воскресение с момента первого известия о совершившемся чуде. Одни из них говорили об изначально пустом гробе, другие — о похищении тела Спасителя учениками. Отрицание факта Воскресения Христа было и остается в центре усилий, направленных на ниспровержение христианского послания. В результате многие люди, принимая одну часть Евангелия — нравственное учение Спасителя, — одновременно отрицают свидетельства о Воскресении Христовом, и таким оразом оказываются неспособными спасительно усвоить евангельскую весть в ее целостности.

Воскресение Христово именуется Пасхой не случайно. У евреев Пасха связана с воспоминанием об избавлении от египетского рабства. Накануне Исхода из Египта каждая еврейская семья должна была принести в жертву Богу агнца в знак избавления. Господь Иисус Христос стал жертвенным Агнцем, закланным за грехи всего человеческого рода. Он стал новой Пасхой, Пасхой святой и спасительной для всего мира, а не для одного народа или одного сообщества людей. Коренное отличие новозаветной Пасхи от ветхозаветной подчеркивает преподобный Ефрем Сирин: «Различны между собой и два Агнца и две Пасхи: египетская и сионская. В пасху египетскую истреблены язычники и спасены евреи; в Пасху Сионскую спасаются язычники». Подобно тому как окропление кровью агнцев несло евреям избавление от египетского плена, так и приобщение ко Христу, Спасительному Агнцу, освобождает человечество от плена диавольского и дарует победу над смертью.

Из этого следует, что Воскресение предопределено Богом и входит в Его замысел о мире и человеке. Именно поэтому апостол Павел и называет Иисуса Христа «первенцем из умерших» (1 Кор. 15. 20). Христос — первый, но не единственный и не последний в начатом Им ряду. Воскресение — часть Божиего плана о человеке, достояние всех людей. И как Христос воскрес из мертвых, так воскреснет и каждый из нас. За смертью непременно следует Воскресение. Доказательством этого служит Воскресение Спасителя. Путь жизни, предначертанный Богом для каждого человека, включает в себя Воскресение. А это значит, что смерти нет.

Как пугает и страшит нас смерть! Человеку кажется, что с его уходом опускается черная непроницаемая завеса, наступает небытие и конец всему. А смерти нет — за ней — свет Воскресения. И Христос показал и доказал нам это.

В своей жизни каждый человек проходит через испытания, страдания и горечь поражения. Как часто при этом мы говорим о торжестве несправедливости, о победе зла над добром! Сколько человеческих жизней разбивается о тайну могущества зла! Но ведь для того, чтобы избежать разочарования и уныния, следует помнить: зло уже повержено. Оно побеждено Воскресением Христовым. И когда мы наблюдаем видимое торжество зла и негодуем на это, то должны не забывать: зло — призрак, его сила бессильна, оно повержено.

За Крестом следует Воскресение. Христос воскрес из мертвых и тем самым победил зло. Чтобы быть сопричастниками этой победы, мы должны быть вместе со Христом, и тогда за нашим крестом всегда будет воскресение, за призрачной победой зла — подлинная победа добра, за скорбью — радость.

Воскресение Спасителя выводит христианство из границ морально-этической доктрины. В свете Воскресения христианство открывается как истинная религия, в которой и через которую человеческое соединяется с Божественным. И наше временное земное бытие вступает в общение с жизнью Божественной и в ней обретает вечность.

http://www.mospat.ru/index.php?mid=78

Share this post


Link to post
Share on other sites
Guest Оливера

О предназначении человека и нравственном законе

О предназначении человека говорят первые главы Библии: “Наполняйте землю, и обладайте ею” (Быт. 1. 28). Тем самым Слово Божие дает перспективу взаимодействия человека с окружающим миром. Творец наделил человека правом господствовать над землей и управлять ею для того, чтобы тот привнес нечто свое в творение Отца Небесного. Мир, вышедший из рук Божиих, был изначально прекрасен, и все же Господь препоручает его человеку для творческой деятельности и разумного усовершенствования, повелевая возделывать райский сад.

Священное Писание свидетельствует о том, что человек создан “по образу” и “по подобию” Божию (Быт. 1. 26). Выше мы говорили, что образ Божий есть отображение Божественной природы в человеческой личности, отражение тех ее качеств, которыми на земле не обладает никто, кроме человека, — разума, свободы, бессмертия и что “подобие Богу” означает такое совершенствование этих качеств, которое сокращает дистанцию между человеком и Богом. Уподобление — это изменение самого себя, приближение к тому, на кого хочешь походить.

“Человек приведен Творцом в бытие, чтобы быть одушевленным подобием Божественной и превысшей силы”, — говорит святитель Григорий Нисский. Другими словами, человек, созданный по образу Божию, предназначен к тому, чтобы как личность уподобить себя Богу. Итак, уже в начале времен Богом было предопределено назначение человеческого существования: личное совершенствование вплоть до уподобления себя Отцу Небесному и усовершенствование творения, препорученного человеку в виде замечательного райского сада.

Уподобление Богу — дело не одной только души. Ибо весь человек, без разделения, — и духом, и плотью — участвует в трудной работе преобразования своей внутренней жизни. Все силы включены в эту работу: и разум, и воля, и чувства, и даже физические способности.

Бог устроил нас таким образом, что, развивая свои способности и внутренние качества, мы находим верную дорогу к Нему и приближаемся к уподоблению Его совершенству.

Таковое развитие определяется исполнением норм особого закона, который Творец вложил в человеческую природу. Этим законом является нравственный закон.

Богоустановленный нравственный закон регулирует внутреннюю жизнь человека. Следуя его нормам, мы выстраиваем свою жизнь в соответствии с Божиим замыслом, обретая внутренний покой и радость. Закон учит нас тому, как мы должны поступать, чтобы не разрушать целостность своей жизни, не вносить дисгармонию во взаимоотношения духовного и физического начал. Если человек в своей личной, семейной, общественной, профессиональной жизни и любой другой деятельности этот закон соблюдает, то он идет верным путем, развивая и совершенствуя самого себя.

Нарушая законы физического бытия и нанося ущерб организму, мы испытываем боль. То же происходит и в случае, когда мы нарушаем нравственный закон: нам делается больно, и мы страдаем. Иначе говоря, когда мы поступаем против нравственного закона, то обрекаем себя на страдания, ибо разрушаем внутреннюю гармонию, которой Бог благословил человеческую природу.

Мы живем не в пустыне — нас окружают люди. И как же много страданий и зла причиняют нам неправильные отношения с родными, близкими, сослуживцами. Для того, чтобы избежать эти страдания,  чтобы достигнуть в отношениях с ближними гармонии, созидающей внутренний мир, покой, благополучие и радость, мы в общении друг с другом также должны следовать нормам нравственного закона.

Более того, без исполнения этого закона человек не может развить заложенный в него образ Божий, не способен достичь Богоподобия, а значит — не может состояться как личность и осуществить свое предназначение. Возникают вопросы: как мы этот закон опознаем? Как мы можем научиться ему?

Господь предусмотрел наличие в душевной организации человека особо чувствительного инструмента, именуемого совестью. Если мы живем по совести, если прислушиваемся к ее голосу, то исполняем нравственный закон. Если нарушаем этот закон, то совесть сигнализирует нам мучительным состоянием, именуемым угрызением совести. Правда, на нашу совесть может влиять окружающее: культурная среда, воспитание и образование, общественные стандарты и т.д., — что только не воздействует на человека и его совесть! Причем эти воздействия могут как совершенствовать наше нравственное начало, укреплять совесть, так и разрушать нравственность и ослаблять голос совести. Этот голос может заглушать в себе и сам человек. И такое случается нередко.

Дабы сохранить нормы нравственного закона, вывести их из-под власти людей, способных разрушить в себе и в других нравственную природу, Бог запечатлел эти нормы в Откровении. Они содержатся в Слове Божием, в Священном Писании в виде совершенно конкретных нравственных требований. Библия учит нас тому, как нужно относиться к себе, к Богу и к окружающему миру для того, чтобы действительно уподобиться Богу, обрести полноту жизни, гармонию бытия и достигнуть счастья.

Человек, исполняющий нравственный закон, никогда не бывает одинок, он не брошен на произвол судьбы. Ибо Бог не оставляет свое творение, Он присутствует в нашей жизни и реально помогает каждому, кто сохраняет с Ним живую связь. Благодаря этому человек, несмотря ни на какие трудности, остается способным развивать свои духовные качества, становиться гармоничной личностью, уподобляться Богу и через свою жизнь совершенствовать окружающий мир.

Религия — это связь человека с Богом. Через религию человек входит в соработничество, в сотрудничество с Творцом, опирается на Божественную помощь в раскрытии норм нравственного закона, в созидании счастливой жизни. Поэтому цель нашего бытия — быть с Богом, уподобиться Богу, жить в согласии с Божественным нравственным законом и благодаря этому обрести гармонию духовного и материального начал, душевное равновесие, покой, радость, мир и благополучие. Эта полнота жизни на языке Церкви именуется спасением. Обрести такую полноту — значит не только найти ее в нынешней временной жизни, но через бессмертие души перенести ее в вечность.

http://www.mospat.ru/index.php?mid=78

Share this post


Link to post
Share on other sites
Guest Оливера

О грехопадении

До начала человеческой истории грехопадение произошло в мире духовном. Часть разумных и свободных духовных существ, созданных Богом, дурно использовала свою свободу: отдалилась от своего Творца и стала носительницей зла, соделавшись его источником для всей дальнейшей истории Вселенной. Эти духи получили название “темной силы”. Сатана, диавол, демоны — вот их имена.

Какова природа зла? По учению отцов Церкви зло не является сущностью само по себе. “Зло не имеет ни особой сущности, ни царства. Оно — не безначально, не самобытно, не сотворено Богом”, — подчеркивает святитель Григорий Нисский. Все, сотворенное Богом, и все, существующее в природе, является благим и прекрасным. Зло же есть некое искажение первоначального замысла Творца — искажение, причиной которого была свободная воля диавола и демонов, добровольно отдалившихся от Бога. Как тьма возникает по мере удаления от источника света, так и зло возникает по мере удаления от Бога. Бесконечное удаление от Бога и есть царство зла, диавольский мир, ибо в этой бесконечной отдаленности, богооставленности по собственной свободной воле стали пребывать ангелы, возжелавшие противопоставить себя Богу и через то обратившиеся в демонов.

Библия содержит повествование о том, как эта сила тьмы повлияла на сознание первых людей. Под образом змия, искушающего Адама и Еву, скрывается диавол, научающий их совершить нечто противное воле Божией и замыслу Творца о людях. Змий внушает Еве вкусить плод от запретного древа, а Ева склоняет к этому своего мужа.

Каковы мотивы этого поступка? Для того чтобы принудить людей ослушаться Бога, диавол должен был предложить им достаточно убедительную мотивацию, выдвинуть некую очень серьезную причину. И такая причина была найдена. Змий внушает жене: Бог потому запрещает вам вкушать от этого древа, что, вкусив, вы познаете добро и зло и “будете, как боги”. То есть стоит лишь вкусить от древа сего — и сделаешься как Бог.

Но вот что удивительно: а не к тому же, собственно, призвал и Господь человека, создавая его по образу и подобию Своему? Ведь мы уже говорили о том, что уподобление творения Творцу есть цель, которую Бог поставил перед человеком. Человек призван развить все свои внутренние силы для того, чтобы уподобиться Богу, стать как Он. На первый взгляд цель одна и та же — и диавол говорит: “Будете, как боги” (Быт. 3. 5), и Бог говорит: “Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” (Мф. 5. 48). А между тем разница есть, и принципиальная. Бог призывает человека достичь этой цели через развитие и самосовершенствование. Такое совершенствование требует огромного напряжения сил, жизненного подвига. И Бог помогает человеку на этом пути: подает ему Свою благодать, Свою энергию, делится с ним даром Своей Божественной жизни. Тогда как диавол предлагает путь, не требующий каких-либо усилий со стороны человека  и не зависящий от воли Божией. Ибо вкусить от плода означает прибегнуть к неким силам и средствам, действующим магически, помимо Бога, и не исходящим от Него. При этом подразумевается, что человек уже не будет нуждаться в Боге, ибо сам займет Его место.

Первородный грех — это отречение человека от Бога, непослушание Богу, то есть сознательный отказ от исполнения того плана, который Господь имеет о мире и человеке, отказ от Богом определенного порядка жизни, преступление Божия закона.

К чему привело человека это преступление? Библия повествует о том, что произошло с первыми людьми после того, как они вкусили запретного плода:

“И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания” (Быт. 3. 7).

Адаму же Бог сказал :

“За то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься...

И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни” (Быт. 3. 17–19, 23–24).

Что заключает в себе образ изгнания человека из рая? Человек захотел стать как Бог и достичь этого самостоятельно — без Бога. И Бог, сотворивший человека свободным, принимает его свободный выбор и предоставляет человека самому себе. Отныне человек автономен, он живет, опираясь исключительно на собственные силы, лишенный дара Божественной жизни, Божественной энергии, Божественной благодати, питаясь которой только и способен гармонично усовершенствовать себя в стремлении уподобиться Богу. Отныне человек предоставляется самому себе — происходит трагический разрыв между Богом и человеком, лишенным благодати и Божественного дара вечной жизни. Но этот разрыв совершается не только во взаимоотношениях между Богом и человеком, но и в отношениях между человеком и окружающей его природой.

Гармония, царившая в райском саду, теперь нарушена: человек не просто возделывает и украшает этот мир, являясь соработником Бога в деле творения и усовершенствования, но противостоит враждебной природе, проклятой земле, оборотившей к нему свои “терния и волчцы”. Отныне гармония, соединявшая человека с природой, утрачена, и для того, чтобы обеспечить свое физическое существование, он вынужден в поте лица своего добывать пропитание, возделывая землю, противостоя окружающему миру и тем опасностям, которые таятся в нем.

Произошло разъединение и иного порядка: не только между человеком и Богом, не только между человеком и природой, но и внутри самой человеческой личности. Вкусив от запретного плода, первые люди познали стыд: увидели, что наги, и, сшив смоковные одежды, стали прикрывать свою наготу.

Что такое стыд? Это реакция нравственного чувства на внутренний разлад, на некое нарушение жизненного порядка. До грехопадения подобного люди не знали. Ибо природа их была исполнена внутренней гармонии, предполагающей власть духовного начала над началом инстинктивным. Распалась эта гармония, — и люди, ощутив внутренний разлад в душе, почувствовали стыд.

Таковы были следствия грехопадения. Видимых изменений в человеческой природе не произошло — те же руки и ноги, та же голова, те же душевные способности; окружающий мир также не изменился — те же деревья, звери и камни, то же небо и те же звезды, луна и солнце. Но ощущение стройности мироздания ушло: грех нарушил гармонию бытия, и человек оказался вынужденным вести борьбу за выживание в окружающем его мире. Все силы он стал отдавать удовлетворению своих физических потребностей, ибо пропитание и одежду теперь надо было добывать. Свои способности отныне он посвятил покорению опасной и противостоящей ему природы.

На этом пути человек достиг многого. Посредством развития техники и науки, накопления навыков и знаний в самых различных областях своей деятельности он действительно превратился в могущественного хозяина природы. Так что в какой-то момент истории людям показалось, будто они достигли вершины развития, будто их могущество уже таково, что позволяет им в дальнейшем обходиться без Бога. На пике этого наивно самонадеянного триумфализма расцвела атеистическая идея: человек — это звучит гордо! Человек может все! Человек способен управлять собой и миром без Бога! Однако весьма вероятно, что именно людям, живущим в ХХI веке, дано понять то, чего не могли постичь их отцы и деды, восторгавшиеся успехами научного развития, поклонявшиеся идее технического прогресса и верившие в беспредельность и неограниченность человеческих возможностей.

Сегодня в большей степени, чем вчера, видны многие опасные последствия развития человеческой цивилизации. Образ современного города с грохочущими автомобилями, с загрязненным воздухом, с мечущимися людьми, с массой социальных проблем: преступностью и наркоманией, социальным неравенством, болезнями телесными и духовными и еще с неисчислимым множеством того, что надрывает человеческую душу, — предстает как зримый символ греховности человеческой цивилизации.

Является ли этот образ выражением цельности человеческой личности и гармоничных отношений человека с внешним миром? К счастью, на земле пока еще существует достаточно мест, не столь цивилизационно продвинутых, как огромные современные мегаполисы. И в общении с природой, в созерцании ее вечной красоты людям нынешнего века, может быть, не так уж трудно понять, что без Бога, без Его энергии и благодати человек не способен ни отыскать единственно верный жизненный путь, ни следовать этим путем.

http://www.mospat.ru/index.php?mid=78

Share this post


Link to post
Share on other sites
Guest Оливера

О наследовании первородного греха

Казалось бы, какое отношение к современным людям имеет история праотцев Адама и Евы, восходящая к истоку человеческой цивилизации? А между тем то, что произошло с ними, напрямую касается каждого из ныне живущих.

Церковь, основываясь на Священном Писании, учит нас, что грех, вошедший в природу первых людей, не исчез с их физической смертью, но преемственно передавался в последующие поколения. Каждый человек, рождающийся в этом мире, наследует Адаму и Еве, в силу чего имеет природу испорченную и подверженную греху. Как пишет святитель Игнатий (Брянчанинов), “естество наше заражено грехом”. А преподобный Макарий Египетский говорит о “греховной закваске”, которая присутствует в человеческом естестве с момента грехопадения.

Всматриваясь в сложное, противоречивое и трагическое развитие человеческой цивилизации, следует, с одной стороны, отметить успехи в области науки и техники, но с другой стороны — свидетельствовать об отсутствии того, что можно было бы считать духовным прогрессом. Сошлюсь на один мой разговор с отцом, который родился до революции и хорошо помнил те времена. Вот что он сказал: “Видимо, люди уже больше никогда не будут жить в материальном отношении так скромно, как они жили тогда. Но, наверное, и никогда больше люди не будут жить так мирно и покойно, как они жили раньше”.

Любой внимательный и склонный к анализу человек, наблюдая за развитием исторического процесса, без труда убедится в том, что духовный, нравственный прогресс в развитии рода человеческого отсутствует. Подобный прогресс может существовать на уровне отдельной личности, но нравственного прогресса общества в целом обнаружить практически невозможно, ибо такового просто нет. Тот факт, что научно-техническое развитие общества не соответствует его духовному развитию, есть указание на некую онтологическую, мистическую, внутреннюю причину, препятствующую духовному совершенствованию рода человеческого.

Почему же грех Адамов перешел на последующие поколения?

Ученые утверждают: “Человек — существо социальное”. И это верно, ибо он развивается и становится личностью в тесном взаимодействии с другими людьми, обществом, окружающим миром. Почти все, что мы знаем, что умеем и чем пользуемся в нашей жизни, пришло к нам от других людей. Мы объединены с другими людьми в систему взаимозависимости, находимся под их влиянием и сами оказываем влияние на них.

Известно, что войны замышляют, провоцируют и ведут не народы, а горстка политиков. Но вовлекаются в эту трагедию миллионы людей. Так воля одних оказывает влияние на жизнь, поступки и судьбу других. Ошибка механика, который готовит самолет к полету, может обернуться страшной трагедией для пассажиров. Люди связаны друг с другом множеством незримых нитей; ибо все, что мы делаем, отражается на других, а то, что делают другие, отражается на нас. Человечество объединено законом солидарности. И потому грех, совершенный

Адамом, разделил с ним весь род человеческий.

Существует и другой закон, действие которого определяет распространение первородного греха. Это закон наследственности. Мы наследуем не только внешность, нрав, жесты своих родителей, но и самую природу, которая со времен Адама поколеблена и искажена грехом. Таким образом, через действие законов солидарности и наследственности поврежденная природа Адама становится нашей собственной. Это напоминает восхождение альпинистов в одной связке, когда один сорвавшийся в пропасть может увлечь за собой всех остальных. Так и падение Адама увлекло всех нас в пропасть греха.

У кого-то может возникнуть вопрос: а почему потомки должны нести ответственность за ветхого Адама, за прежде жившие поколения, за дедов и отцов своих — разве это справедливо? Но возникает встречный вопрос: а разве мы сами не совершаем Адамова греха? Ежедневно и ежечасно мы совершаем поступки весьма сомнительные с точки зрения Абсолютной Божией правды. Но если сами мы не без греха, то справедливо ли ставить себя выше праотца нашего Адама? Применительно к нашей повседневной жизни можно без колебаний утверждать, что человечество постоянно повторяет грех Адама, отказываясь от Бога и от Богом определенного порядка жизни.

Но вот что очень важно. Господь наказал первых людей изгнанием из рая. Он лишил их Своей благодатной помощи и энергии, но одновременно дал им удивительное обетование. Бог сказал, обращаясь к змию:

“И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту” (Быт. 3. 15).

Итак, семя жены, то есть потомство Евы, поразит диавола в голову. Что это означает?

Святые отцы называют этот стих Священного Писания “Первоевангелием”, ибо в нем заключено самое раннее обетование о пришествии на землю Спасителя, Мессии, Который должен родиться от женщины и поразить змия, вернуть людям утраченный рай, восстановив их связь с Творцом, оживотворяющим благодатью Свое творение.

Таким образом, драма грехопадения, имевшая столь опасные для людей последствия, включает в себя также и обетование о пришествии Спасителя мира и о грядущем всеобщем искуплении. Это библейское повествование является зримым свидетельством Божией любви к человеку.

Бог сотворил человека свободным, дав ему возможность избирать между добром и злом. Первые люди выбирают путь греха. Однако Отец Небесный по неизреченной Своей любви и милости тогда же предусматривает спасение всех отпавших от Него через пришествие в мир Спасителя, призванного восстановить отношения рода человеческого с Богом

http://www.mospat.ru/index.php?mid=78

Share this post


Link to post
Share on other sites
Guest Оливера

О Священной истории

Существуют различные концепции истории, согласно которым по-разному исследуется и анализируется исторический процесс. Если посмотреть на историю с позиции религиозной, то она будет интересовать нас не с точки зрения точности изложения фактов или же раскрытия причинно-следственных взаимосвязей, а с точки зрения того, что можно сказать об отношениях между Богом и человеком. Каковы были эти отношения? Что из исторического опыта других людей мы можем почерпнуть для своей религиозной жизни?

Библия излагает историю с религиозной точки зрения. Здесь мы находим религиозную, или, лучше сказать, Священную историю, как она именуется на языке богословия.

Начальную страницу своей истории род человеческий испортил: первые люди отказались от Бога и Им установленного порядка бытия, в результате чего были удалены от общения со своим Творцом. Образом этого удаления стало изгнание из рая.

Затем последовали не менее печальные события. Дети Адама, земледелец Каин и скотовод Авель, однажды возжелали принести Богу жертвы от плодов рук своих. Жертва Каина оказалась неугодной Богу, а жертва Авеля была Ему приятна. Каин возревновал и позавидовал брату. Пригласил его пойти в поле и там убил. Впервые пролилась человеческая кровь, совершилось первое убийство.

В основе этого преступления лежит чувство зависти. “О, зависть, корабль осмоленный, адский, гибельный! — восклицает святитель Иоанн Златоуст. — Твой владелец — диавол, кормчий — змий, а главный гребец — Каин”. Сколько несчастных на протяжении истории человечества становились жертвами зависти! Очень часто именно зависть приводила к самым страшным, кровавым конфликтам. Вспомним нашу собственную историю. Почему во время революции брат поднял руку на брата, сосед — на соседа? Не потому ли, что им внушили: если кто-то другой живет лучше тебя, то почему бы тебе не завладеть его добром? Всячески возгреваемое чувство зависти овладело душами людей и привело их к междоусобной брани, к жестокому противостоянию, обернувшемуся гибелью миллионов людей.

Каин был наказан: проклятый Богом, он стал скитальцем на земле. Но уже первые страницы Библии свидетельствуют о том, что злодеянием Каина не ограничиваются преступления рода человеческого. Находясь вне общения с Богом, люди все глубже погружаются в пучину греха, покрывая бесчестием Божественный дар жизни, разрушая замысел Творца о мире и человеке. И за это Бог наказывает род человеческий.

Вот эти строки из Библии:

“И увидел Господь [Бог], что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время; и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их.

Ной же обрел благодать пред очами Господа” (Быт. 6. 5–8).

Среди множества нечестивых людей был один праведник — Ной, которого Господь пощадил. Эту историю мы находим в книге Бытия, где повествуется о том, как Бог наказал людей Всемирным потопом. А благочестивому Ною приказал построить большой корабль — ковчег и взять в него свою семью, а также по паре всех животных, и птиц, и гадов, — дабы продлилась жизнь на земле.

Повествование о потопе мы находим не только в Библии. Шумерские и вавилонские предания также донесли до нас свидетельства об этом катаклизме. Следы потопа находят и ученые, утверждающие, что некогда воды морские действительно поглотили земную твердь. Не наше дело рассматривать этот вопрос с научной точки зрения: как стало возможным, что земля покрылась водой, и был ли потоп в полном смысле слова всемирным или же он покрыл только обитаемую в те времена часть суши? Дело ведь не в этих деталях, а в том, что потоп имел место и совершился по слову Божию в наказание людям.

В связи с библейским повествованием о потопе возникает вот какой вопрос. Почему Бог наказал людей? Ведь они были созданы свободными, а значит, и способными совершать как добро, так и зло. И это — правда, как правда и то, что Бог тоже свободен, и свобода человека не может ограничивать свободы Божией. Бог вмешивается в человеческую историю, в человеческие судьбы, когда необходимо пресечь зло, ибо Его свободная воля свята и совершенна. Наказание Божие в виде потопа, смывшего грешников с лица земли, есть не что иное, как яркий религиозный символ, свидетельствующий о возможности Бога вмешаться в ход человеческой истории, дабы положить предел прегрешениям.

Потоп является также символом очищения и обновления. По словам святителя Иоанна Златоуста, Господь при помощи потопа очистил вселенную, освободил ее от скверны нечестия и “уничтожил всю закваску прежнего развращения”. Тех людей, которые не раскаялись, Бог лишил жизни, дабы они не нагрешили еще больше, дабы не впали в еще худшие беззакония. А тем, кто остался в живых, дал шанс начать новую жизнь. Не случайно библейский потоп в церковной традиции воспринимается как прообраз Таинства крещения. Как в крещении, погружаясь в воду, человек преображается и обновляется, освобождаясь от прежней греховной закваски, так и в водах потопа вселенная обновилась и преобразилась.

Впрочем, люди вскоре забыли о страшном катаклизме. Потоп не научил их тому, как опасен для жизни путь греха, и они снова бросают вызов Богу. В этот раз люди решили построить башню, достающую до неба, с тем чтобы сравняться с Самим Богом. Они решили делать это, опираясь лишь на свои собственные силы, игнорируя Бога, не прибегая к Его помощи. Это событие произошло в древнем Вавилоне, и завершилось оно трагически для людей. Бог, как свидетельствует Библия, смешал языки дерзких строителей и тем самым разрушил их способность работать совместно, продолжая строительство башни.

История строительства Вавилонской башни и смешения языков имеет глубокий религиозный смысл, являясь символом предприятия, совершаемого людьми без согласия и благословения Божия. Такое предприятие обречено на неудачу, а участники его лишаются взаимопонимания и становятся неспособными к сохранению общности и к сотрудничеству. История, включая отечественную, знает множество примеров того, как попытки людей построить очередную Вавилонскую башню завершались истощением ресурсов и распадом общности тех, кто дерзновенно и богохульно участвовал в таком строительстве.

Разрушение людьми их сыновней связи с Богом, попытка жить без Бога и тем более противопоставляя себя Богу обрекают человека на неудачу. Эта жизненная неудача предопределяется самой природой человека, предназначенной к творчеству в свободном соработничестве с Богом. Из сказанного не следует, что любое человеческое деяние обречено на провал, если осуществляется вне рамок и границ религиозного опыта. Но совершенно очевидно и другое: деяния, совершаемые людьми вопреки Божией воле, в противодействии Богу, нежизнеспособны. Более того, таковые деяния навлекают наказание Господне на тех, кто их совершает. Нет такого греха, который не был бы взыскан Божиим правосудием. Бог пресекает зло и тем самым удерживает мир и человека от саморазрушения.

События, запечатленные на страницах Библии, не только имеют значение важного исторического свидетельства, но и несут в себе огромный религиозный смысл, постигая который мы обретаем способность правильно строить свои отношения с Богом и ближними.

http://www.mospat.ru/index.php?mid=78

Share this post


Link to post
Share on other sites
Guest Оливера

Авраам. Ветхий Завет

Священная история выделяет тему взаимоотношений человека и Бога, описывая реальные события и в то же время обнажая религиозный смысл исторического факта. Все эпизоды Священной истории, о которых говорилось ранее, свидетельствуют о действенности первородного греха в природе человека. Однако непосредственно вслед за грехопадением и осуждением Адама Бог дает обетование о грядущем спасении рода человеческого. Он не только наказывает Адама и Еву, но и, обращаясь к ним, говорит о том времени, когда семя жены сотрет главу змия. Таково первое обетование о Спасителе мира, который, родившись от женщины, одержит победу над диаволом и спасет от его власти род людской.

Заметим, что Бог не говорит: “Я сотру главу змия”, — но говорит: семя жены сотрет главу змия. Это означает, что в битве с мировым злом и в новом обретении человечеством рая будет участвовать не только Бог, но и человек своим личным усилием.

Другими словами, соучастие людей в деле спасения так же необходимо, как и действие Божественного всемогущества. Дабы зримо явить людям эту истину, Бог избирает человека по имени Авраам, жившего в Месопотамии, в городе Уре Халдейском на территории современного Ирака. Об этом городе известно не только из Библии, но и из других исторических источников.

Авраам жил за две тысячи лет до Рождества Христова, то есть примерно четыре тысячи лет назад, во времена глубокой древности. Бог, избирая Авраама, желает восстановить религиозную связь с людьми, разрушенную грехопадением Адама и Евы и преступлениями последующих поколений, вновь обнаруживая Свое присутствие в человеческой истории. Он обращается к Аврааму с призывом и обещанием:

“Иди в землю, которую Я укажу тебе; и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое” (Быт. 12. 1–2).

И Авраам совершает на первый взгляд весьма нелогичный поступок: он оставляет насиженное место, свой дом и вместе со всем семейством, скотом и иным достоянием отправляется в трудное путешествие через пустыню в землю Ханаанскую, которую указал ему Господь.

Ханаан — это приблизительно нынешняя Палестина. Авраам следует туда, не имея для того никаких иных причин и оснований, кроме доверия к Богу. И в ответ на эту веру, на это сыновнее послушание Господь дает Аврааму великое обетование. Он заключает с Авраамом завет — первый союз человека с Богом, получивший наименование Ветхого, или древнего, завета. Бог обещает Аврааму благоденствие и многочисленное потомство (в то время у Авраама не было детей), а в ответ требует от Авраама веры и послушания. И Авраам верит Богу.

Господь же испытывает веру Авраама, и весьма сурово. Однажды в семье Авраама происходит радостное событие: наконец-то рождается ребенок. Авраам дает ему имя Исаак. Ребенок возрастает, подавая своей семье радость и надежду, что через него действительно осуществятся Божественные обетования. Но когда Исаак достигает отрочества, Бог призывает Авраама принести Ему в жертву сына. Можно себе представить, сколько надежд Авраам связывал с Исааком. Ибо ведь и самый завет — союз Бога с человеком — основывался на том, что Авраам станет родоначальником многочисленного народа. И вдруг Бог, словно забыв о завете с Авраамом, искушает его, говоря: “Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение...” (Быт. 22. 2).

Как же отвечает Авраам на этот призыв Бога? Он берет своего отрока, седлает осла и поднимается на высокую гору. Там складывает жертвенник, приготовляет дрова для всесожжения, разводит огонь и, связав Исаака, возводит его на жертвенник. И когда Авраам заносит над головой сына своего нож, готовясь нанести смертельный удар, Бог останавливает его руку.

Итак, Авраам явил всецелую верность Богу — вплоть до готовности отдать на смерть долгожданного своего сына. И Бог благословляет Авраама потомством, на котором почило особое Божие благословение, ибо в наследниках Авраама надлежало жить вере в единого Бога.

Кто же он, Авраам, — праведник, мудрец, ученый, философ? Нет, он был простой кочевник, ничем не выделявшийся из среды людей, живших в одно с ним время, ни культурой, ни языком, ни знаниями, ни обычаями. Даже с точки зрения этической Авраам мало чем отличался от своих соплеменников и современников, ибо жил по законам выпавшего ему времени: у него были жена и наложница, рабы и скот. До того, как он был отмечен Богом, это был человек не лучше и не хуже других, один из многих. Но Бог избирает именно этого человека. И Авраам оказывается способным ответить на Божественный призыв.

Авраам вошел в общение с Богом, тем самым как бы совершив деяние, обратное поступку Адама. Ибо если Адам отказался от Бога и от союза с Ним, то Авраам заключил союз с Богом. Адам решил строить свою жизнь помимо Бога в стремлении самостоятельно достичь Его славы, уповая при этом на магическую силу природы, символом которой стал запретный плод. Авраам же во имя верности своему завету с Богом нашел в себе силы пожертвовать единственным сыном. Разумеется, в Аврааме не в полной мере восстанавливается то, что было разрушено в Адаме. Авраам — это человек, унаследовавший греховную человеческую природу. Его праведность соседствует со слабостью. И тем не менее, несмотря на свои слабости и грехи, именно он вступил на путь Богообщения и на этом пути достиг истинного величия, став праведником ветхозаветной Церкви, отцом всех верующих людей.

Бог, устанавливая завет-союз с людьми через Авраама, не нарушает при этом свободы человека. Свободою как Божественным даром продолжает владеть каждый смертный. Однако участие в завете-союзе предполагает соблюдение совершенно конкретных условий: Бог преподает свое благословение людям, дарует им поддержку и помощь в ответ на их веру в Него и на послушание Ему.

История Авраама впервые вводит читающего Библию в круг вопросов, связанных с очень важной религиозной проблемой, — проблемой веры. Вера есть непременное условие пребывания человека в завете-союзе с Богом. Человек может находиться в общении с Богом, может надеяться на Божию помощь, если имеет веру и послушание Богу.

Адаму выпало стать первым ослушником Божественной воли; Авраам свободно и сознательно подчинил себя воле Божией, пронеся верность Богу через самые суровые испытания. “Подвигом веры” называл святитель Василий Великий готовность человека без колебания и сомнения принимать всякое слово Божие, даже если оно на первый взгляд противоречит здравому смыслу. Именно этот подвиг совершил Авраам.

“Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет... Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака... Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить” (Евр. 11. 8, 17, 19).

История Авраама весьма поучительна: она помогает понять каждому, что и его отношения с Богом, его личный завет-союз с Творцом также могут проходить полосу испытаний и трудностей, разочарования и недоумений. В самом деле, многим ли из нас удавалось прожить жизнь, ни разу не возроптав в сердце своем: “Господи, как же Ты попускаешь совершаться подобной несправедливости по отношению ко мне (или к моим ближним)?” И нередко в недоумении и бессилии восклицаем: “Где же Бог?”

Однако следует помнить, что даже в тяжких испытаниях и скорбях не должна помрачаться вера в Бога, ибо в ней — единственное наше спасение. И, быть может, история Авраама, чья покорность воле Божией простиралась до готовности принести в жертву возлюбленного своего сына, поможет и нам в испытаниях жизни сохранить доверие к спасительному Промыслу Божию, послушание Отцу Небесному и упование на Его неизреченную милость.

http://www.mospat.ru/index.php?mid=78

Share this post


Link to post
Share on other sites

Придружите се разговору

Можете одговорити сада, а касније да се региструјете на Поуке.орг Ако имате налог, пријавите се сада да бисте објавили на свом налогу.

Guest
Имаш нешто да додаш? Одговори на ову тему

×   Pasted as rich text.   Paste as plain text instead

  Only 75 emoji are allowed.

×   Your link has been automatically embedded.   Display as a link instead

×   Your previous content has been restored.   Clear editor

×   You cannot paste images directly. Upload or insert images from URL.

Sign in to follow this  

×
×
  • Create New...